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Recensions

Dominique Struyf, Bernard Pottier, Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux, 35

Bruxelles, Lessius, coll. « Donner raison », 2012, 320 p.
Christine Aulenbacher
p. 279-281
Référence(s) :

Dominique Struyf, Bernard Pottier, Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux, 35, Bruxelles, Lessius, coll. « Donner raison », 2012, 320 p.

Texte intégral

1Un homme, une femme. Deux A. prennent leur plume pour conjuguer leurs compétences, sans confusion et sans clivage, dans deux domaines  : la psychologie et la spiritualité. Dominique Struyf (D.S.), mariée, mère de cinq enfants, est pédopsychiatre et psychothérapeute ; elle enseigne à l’Institut Lumen Vitae et à l’Institut d’études théologiques de Bruxelles. Bernard Pottier (B.P.), jésuite, théologien, philosophe et psychologue, enseigne également à l’Institut d’études théologiques.

2Dans le premier chapitre, les A. essaient de définir la vie psychique et la vie spirituelle et montrent que ces deux réalités – sous-tendues par une anthropologie – sont en interaction permanente. B.P. insiste sur l’unicité de l’être humain  : les niveaux biologique, spirituel, psychique et spirituel ne peuvent être séparés les uns des autres. De nombreux schémas permettent au lecteur de mieux saisir les articulations entre le conscient et l’inconscient ainsi que les interactions entre le corps, le psychisme, l’intelligence et l’esprit. D’un point de vue pédagogique, les A. exposent avec finesse, tout au long de l’ouvrage, des données théoriques et des observations pratiques, facilitant ainsi la compréhension de certains repères fondamentaux en psychologie. Cette présentation justifie aisément le sous-titre de l’ouvrage  : Enjeux pastoraux.

3Le deuxième chapitre (Développement psychique, attitudes spirituelles et images de Dieu) présente un intérêt particulier  : les A. réfléchissent à la manière dont notre psychisme s’est construit et analysent comment différentes images de Dieu se construisent à partir des angoisses, des désirs, des relations, etc. L’expérience de D.S. lui a permis de comprendre à quel point les croyances religieuses ou laïques exercent une influence sur le fonctionnement psychique, relationnel et culturel des personnes. Dès lors, pour D.S., ce qui est important ce n’est « pas tant de se libérer des images et des désirs qui nous habitent (…) mais d’en prendre conscience pour ne pas enfermer l’autre dans une image, afin de garder les relations vivantes et de s’ouvrir à l’inattendu de l’autre » (p. 60). On peut se demander pourquoi les A. ont choisi de mettre à la fin de l’ouvrage un chapitre intitulé Croyances, psychothérapie et accompagnement spirituel. Ce sixième chapitre aurait trouvé sa place, à juste raison, dans la continuité du deuxième puisqu’il y est question des croyances qui imprègnent la vie spirituelle et la vie psychique. Les modélisations théoriques et cliniques développées par D.S. et les questions théologiques soulevées par les apparitions, les visions et les révélations, obligent aussi bien le psychothérapeute que l’accompagnateur spirituel, à définir des critères objectifs de discernement pour faire la part des choses entre ce qui relève de la souffrance, de la maladie, de la pathologie, etc. La réflexion des deux A. nous conduit à penser qu’il est fondamental qu’un accompagnateur spirituel soit formé sur les plans psychologique, anthropologique, théologique et spirituel, car il lui appartient d’être capable non seulement de faire des liens entre la psychologie et la spiritualité mais aussi de reconnaître clairement les frontières entre « le spirituel » et « le psychologique ». Sur ce point, on peut souligner la pertinence des propos des A. et la clarté de leur distinction. On peut également saluer le travail effectué dans le quatrième chapitre intitulé Vie affective et sublimation. Ils ont su rendre accessibles les concepts développés par A. Vergote dans La Psychanalyse à l’épreuve de la sublimation (Paris, Cerf, 1997). Les références aux travaux de J. Arènes, J.-B. Lecuit, A. Ancelin Schützenberger… sont des outils précieux pour la recherche des théologiens, des psychologues et des acteurs de la pastorale.

4Le troisième chapitre (Le mal) étudie le lien entre le mal et la souffrance, la culpabilité et le travail psychique du pardon. B.P. présente une vision chrétienne du péché, invitant le lecteur à distinguer le niveau moral et le niveau théologal, à clarifier les notions de remords, de repentir et de contrition. D.S. complète la réflexion en posant des questions pertinentes  : « une demande de psychothérapie est-elle toujours une demande de faire un travail psychique de pardon ? » (p. 170). « Peut-on guérir sans pardon ? » (p. 174). « Quelles sont les fausses conceptions du pardon ? » (p. 178). S’il y a largement matière à approfondir la question du mal dans ce chapitre, le lecteur peut rester sur sa faim. En effet, la dernière partie de ce chapitre est consacrée au sacrement de réconciliation. B.P. écrit  : « Que propose la religion pour soutenir ce travail psycho-spirituel du pardon  : celui du pardon demandé et celui du pardon accordé ? » (p. 182). Et le développement qu’il présente est essentiellement centré sur « le sacrement de la réconciliation », sur « la confession à un tiers, le prêtre » (p. 184). N’aurait-il pas été préférable alors de se contenter de poser la question en ces termes  : « Que propose l’Église catholique pour soutenir un travail psycho-spirituel du pardon » ? Mais n’est-ce pas là finalement une bonne occasion à saisir pour les théologiens de différentes confessions  : ouvrir une piste de réflexion sur la question posée et oser l’approfondir ensemble, dans un dialogue interreligieux et interculturel ? Une critique semblable pourrait être formulée à l’égard du choix du titre du cinquième chapitre (L’Eucharistie) et de son contenu. En treize lignes, B.P. évoque « la religion comme un immense système de symboles » (p. 249)  : est-ce bien suffisant ? Et de quelle religion parle-t-il ? Après avoir tenté une définition du symbole (p. 249), le lecteur arrive sans transition à un paragraphe intitulé « application à l’Eucharistie ». N’aurait-il pas été possible d’aborder la question du symbole de manière transversale, en prenant appui sur différentes religions, chrétiennes et autres ?

5Dans leur conclusion, les A. évoquent quatre attitudes possibles dans la rencontre entre la psychologie et la spiritualité  : destruction, ignorance, domination, respect. Pour D.S et B.P., le respect est « l’attitude sans doute la plus complexe et la plus intéressante, probablement la plus onéreuse aussi » (p. 305).

6« Psychologie et spiritualité », deux domaines approfondis de manière sérieuse par deux A. respectueux de leurs différences. Un ouvrage qui ne peut qu’enrichir la réflexion de toute personne dont le travail est d’accompagner l’humain d’un point de vue psychologique et d’un point de vue spirituel.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christine Aulenbacher, « Dominique Struyf, Bernard Pottier, Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux, 35 », Revue des sciences religieuses, 88/2 | 2014, 279-281.

Référence électronique

Christine Aulenbacher, « Dominique Struyf, Bernard Pottier, Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux, 35 », Revue des sciences religieuses [En ligne], 88/2 | 2014, mis en ligne le 15 septembre 2014, consulté le 22 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/911

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