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Recensions

André Birmelé, L’horizon de la grâce. La foi chrétienne

Paris, Cerf-Olivétan, 2013, 508 p.
Sébastien Milazzo
p. 275-276
Référence(s) :

André Birmelé, L’horizon de la grâce. La foi chrétienne, Paris, Cerf-Olivétan, 2013, 508 p.

Texte intégral

1S’il est un véritable défi pour le théologien de profession, c’est d’articuler pédagogie et exigences scientifiques. L’horizon de la grâce nous semble relever ce défi. Cet ouvrage est une véritable introduction à la foi chrétienne. Tant le grand public que le public spécialisé y trouvera avantage.

2L’A. introduit son ouvrage par un commentaire didactique de la parabole de l’enfant prodigue (Lc 15, 11-32)  : « L’intention de cette parabole connue est de nous raconter la relation que Dieu propose à l’être humain. L’humain est appelé à vivre dans cette logique étonnante. Cette logique met un terme à nos horizons habituels et nous fait entrer dans l’horizon de la grâce » (p. 16). Cet horizon est davantage compris comme « perspective » projetée par l’Évangile dans « l’humain » que dans son acception géographique où l’horizon finit toujours par se dérober à notre regard au fur et à mesure que nous avançons.

3L’architecture de l’ouvrage se structure en quatre ensembles de chapitres. Le premier ensemble (du chapitre 1 au chapitre 3) se fonde sur la conviction chrétienne que Dieu dialogue avec les humains. L’A. y développe la question de la nomination de Dieu sur toile de fond biblique pour en arriver à la question existentielle et relationnelle du « Croire »  : la foi est une confiance en Dieu qui entre en dialogue avec l’intelligence dans l’histoire. André Birmelé insiste sur la « compréhension de la foi » par Luther. Celle-ci est en rupture par rapport à la conception traditionnelle de la foi tout en étant héritière d’Augustin d’Hippone. C’est sur une « relecture renouvelée des épîtres pauliniennes et du témoignage johannique » (p. 99) que Luther a pu fonder son sola fide. Ce n’est qu’au xxe siècle qu’un essai de rapprochement sera tenté pour dégager un consensus autour de la justification par la foi  : l’A. revient à cet effet sur les travaux de Hans Küng et de Otto Hermann Pesch jusqu’au consensus de la Déclaration commune à propos de la doctrine de la justification (1999).

4Le deuxième ensemble de l’ouvrage (du chapitre 4 au chapitre 6) concerne la question du salut. Partant de la question du péché, conçu comme « réalité humaine » sans Dieu, l’A. nous amène à l’événement de la mort et de la Résurrection du Christ puis au versant anthropologique de ce don de Dieu, le salut par la grâce  : « La vie de Jésus-Christ n’est pas un moment particulier de l’histoire de l’humanité mais l’événement dont la portée et la pertinence transcendent les temps et les lieux. Cet événement intervient pour nous (pro nobis) » (p. 201). Ainsi donc l’événement de la mort/résurrection du Christ et l’événement du salut pour l’humanité sont « les deux faces d’une même réalité ». On notera avec intérêt, au chapitre 5, le développement mariologique de l’ouvrage (p. 193-198)  : l’A. y développe la pensée mariologique de Luther dont l’intention est « exclusivement christologique » (p. 195), puis la pensée de la seconde vague des Réformateurs (Zwingli, Calvin) jusqu’au « siècle marial », côté catholique, avec les dogmes de l’Immaculée Conception (1854) et de l’Assomption (1950). Ces deux dogmes feront « de la mariologie le lieu de focalisation de la controverse opposant l’Église catholique romaine aux Églises marquées par la Réforme »  : ils remettaient en cause, côté réformé, « l’affirmation du salut par la seule foi en Christ, l’unique médiateur » (p. 196). Enfin, le risque d’identification entre le Christ rédempteur et Marie corédemptrice s’est éloigné avec Lumen Gentium  : de la même manière que le Christ et l’Église furent soigneusement distingués et situés davantage dans un rapport d’analogie que sous la coupe d’un principe d’identification (cf. Lumen Gentium, § 7-8), de la même manière Marie fut subtilement intégrée à l’ecclésiologie plutôt que d’avoir fait l’objet d’une constitution séparée développant ses qualités de médiatrice et de corédemptrice. Ainsi donc, pour l’A., Marie fut située « du côté des créatures et non du créateur », Marie étant « l’image de l’Église sur le chemin de l’accomplissement ». « La typologie Marie-Église et la distinction Christ-Église permettent d’éviter la confusion entre l’œuvre du Christ et celle de Marie » (p. 197).

5Le troisième ensemble de l’ouvrage (du chapitre 7 au chapitre 9) converge vers l’Église, communion des croyants, en partant du Saint-Esprit et du don de la grâce à travers les sacrements. La question des convergences et des divergences entre ecclésiologie luthérienne et ecclésiologie catholique est exposée avec un souci authentiquement œcuménique, sans angélisme, et avec une documentation étoffée. On notera avec intérêt que les divergences entre catholiques et luthériens trouvent un dénominateur commun dans la conception de l’Église comme sacrement et instrument du salut. L’unité de l’Église est confrontée à une forte divergence dans son rapport aux sacrements, l’Eucharistie en particulier. Pour les Églises Réformées, l’unité de l’Église est conditionnée par l’article 7 de la Confession d’Augsbourg  : « Pour que soit assurée l’unité véritable de l’Église chrétienne ; il suffit (satis est) d’un accord unanime dans la prédication de l’Évangile et l’administration des sacrements conformément à la Parole de Dieu » (p. 370). Pour l’Église catholique, l’unité de l’Église est conditionnée par son rapport à l’Eucharistie  : l’Église fait l’Eucharistie et l’Eucharistie fait l’Église.

6Le quatrième et dernier ensemble (du chapitre 10 au chapitre 12) concerne l’eschatologie. L’A. fait preuve d’originalité en y intégrant un chapitre sur la création. Traditionnellement classée au début d’un traité classique de théologie, la question de la création se situe ici à la fin de l’ouvrage avec la question des fins dernières  : une manière de soutenir subtilement, de par l’architecture de l’ouvrage, que les fins dernières renvoient au commencement et réciproquement. On pourrait également y discerner un appel à ce que la conception chrétienne de la création ne peut se limiter à une création initiale, mais doit s’élargir vers une création comme mouvement de l’histoire tendant vers la fin.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Milazzo, « André Birmelé, L’horizon de la grâce. La foi chrétienne », Revue des sciences religieuses, 88/2 | 2014, 275-276.

Référence électronique

Sébastien Milazzo, « André Birmelé, L’horizon de la grâce. La foi chrétienne », Revue des sciences religieuses [En ligne], 88/2 | 2014, mis en ligne le 15 septembre 2014, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/904

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Auteur

Sébastien Milazzo

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© RSR

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