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« Sur la terre comme au ciel »

L’image des sept dans la mise en place d’un diaconat chrétien
Cécile Faivre et Alexandre Faivre
p. 91-105

Résumés

Il faut attendre la fin du deuxième siècle pour voir Irénée faire le lien entre la fonction de « diacre » et le récit d’Actes 6 rapportant la création du groupe de Sept hellénistes. Pour le comprendre, on étudie la liaison entre le nombre Sept, la notion de diakonia, la fonction de glorification et surtout l’idée d’imitation par l’univers visible de l’univers invisible. Ces questions étaient au centre du débat entre Marc le Mage et Irénée. Elles se retrouvent dans les spéculations de Clément d’Alexandrie autour du chandelier à 7 branches et des 7 « protoctistes » qui assurent la diaconie au ciel. Les structures ecclésiales sont ainsi conçues comme l’image des réalités célestes préexistantes. Le récit du martyre d’Étienne en Ac 6 contenait déjà quelques jalons qui ont permis à Irénée d’établir ce lien : si Étienne peut être dit « premier diacre » par Irénée, c’est parce que sa confession parfaite lui donne de voir s’ouvrir les cieux en contemplant la Gloire de Dieu.

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Texte intégral

  • 1 Motu proprio Sacrum diaconatus ordinem du 18 juin 1967, de Paul VI.

1Les sept hellénistes dont l’institution est relatée en Actes 6 sont-ils les sept premiers « diacres » de l’histoire ? La question est parfois agitée depuis que la mise en place, dans l’Église catholique, d’un diaconat permanent et marié1 a suscité un regain des études sur l’histoire du diaconat. Elle n’a pourtant rien de nouveau. Se penchant en 691 sur l’exégèse d’Ac 6, les pères du concile In Trullo reprenaient à leur compte l’opinion de Jean Chrysostome et écrivaient :

  • 2 Concile In Trullo (691), canon 16 (éd. P.-P. Joannou, p. 144-148). Pour une vision globale de l’his (...)

Il nous faut maintenant savoir quelle fut leur dignité et quelle ordination ils [les Sept] reçurent. Celle des diacres ? Or le diaconat n’existait pas encore dans les Églises. Était-ce la fonction de presbytre ? Or il n’existait encore pas même d’évêque, mais les apôtres seuls. C’est pourquoi je crois que le nom ne désigne d’une manière claire et évidente ni les diacres, ni les presbytres2.

  • 3 EUSÈBE, Histoire ecclésiastique [HE], VI, 43, 11 (Sources Chrétiennes [SC] 41, p. 156). Cf. A. FaIv (...)

2Pourtant, en 251, le chiffre sept était clairement associé aux diacres qui, dans la célèbre liste des personnes nourries par l’Église de Rome, étaient au nombre de sept3. Au début du IVe siècle, le canon 15 du concile de Néocésarée prenait soin de préciser que « dans une ville, même très grande, il ne doit y avoir, selon la règle, que sept diacres ; vous en aurez la preuve par le livre des Actes des apôtres ».

3Cependant, force est de constater que le récit des Actes ne parle jamais, à la lettre, de « diacres ». Est-ce l’esprit du texte qui poussera par la suite à parler des sept comme de diacres ? Certes le récit d’Ac 6 utilise le terme diakonia et semble introduire une distinction entre la diaconie de la parole, que se réservent les Douze, et la diaconie des tables, qui serait l’apanage des Sept et dont on aura tendance, par la suite, à faire la caractéristique de la fonction diaconale. Mais les chapitres suivants mettent immédiatement à mal cette répartition ainsi que l’atteste le récit de la prédication d’Étienne et de la mission de Philippe. Alors ? Si l’interprétation historique du texte des Actes ne permet pas, à elle seule, de voir dans les Sept des diacres, l’esprit du texte peut-il être retrouvé à partir d’éléments symboliques ou allégoriques qui lieraient plus particulièrement la notion de Sept et le titre de « diacre » ? Si oui, quelles sont ces représentations ? Quelles sont leurs provenances ?

4C’est Irénée de Lyon qui, le premier, atteste un rapport entre le choix des Sept hellénistes et l’institution de ce que l’on appellera par la suite des diacres. En, effet, aucun texte avant Irénée ne rattache explicitement les diacres à l’institution des Sept que l’on trouve dans les Actes des apôtres.

5C’est en passant qu’Irénée mentionne deux des Sept. S’il fait d’Étienne un modèle, le proto-diacre et martyr, il semble assez gêné par Nicolas, qu’il croit être un de ces Sept, qui représente plutôt, pour lui, un modèle répulsif de déviance.

Nicolas, un des Sept...

  • 4 R. Cabié, « Quand les ’sept’ deviennent des diacres », Bulletin de Littérature Ecclésastique, XCVII (...)

6En Adversus Haereses (AH) I, 26, 3 l’allusion à Ac 6 semble évidente. Dans l’inventaire qu’Irénée fait des hérétiques, depuis Simon et Ménandre, en passant par Saturnin et Basilide, Carpocrate et ses disciples, Cérinthe et les ébionites, il mentionne, avant Cerdon et Marcion, les Nicolaïtes qui « ont pour maître Nicolas, un des sept qui les premiers furent choisis pour la diaconie par les apôtres » (Nicolaïtae autem magistrum quidem habent Nicolaum, unum ex VII qui primi ad diaconium ab apostolis ordinati sunt)4. Nous ne possédons pas de fragments grecs de ce passage. Nous ne savons donc pas exactement si c’est le terme cheirotonein qui a été rendu par le latin ordinare.

Étienne, « premier diacre »

7C’est seulement aux livres III et IV (SC 210, 211 et 100) qu’Irénée s’intéressera à Étienne, qui, lui aussi appartient au groupe des Sept.

  • 5 Irénée mentionne en AH IV, 23, 2, le Philippe des Actes sans le situer parmi les Sept, mais comme u (...)

8Tout le chapitre 12 du livre III est consacré à la présentation successive des témoignages de Pierre, de Philippe et de Paul. C’est alors en AH III, 12,10 qu’Irénée mentionne, pour la première fois, le témoignage d’Étienne « qui fut choisi par les apôtres comme premier diacre ». On remarquera qu’en AH III, 12, 8 Irénée n’avait pas pris la peine de rappeler l’appartenance de Philippe au groupe des Sept, ni de le mettre en rapport avec la notion de diaconie5. Par comparaison, Étienne apparaît comme un prototype du diaconat.

De même encore Étienne, qui fut choisi par les apôtres comme premier diacre et qui, le premier aussi de nous les hommes, suivit les traces du martyre du Seigneur, ayant été mis à mort le premier pour avoir confessé le Christ, parlait hardiment au milieu du peuple et l’enseignait en ces termes : [suit la citation d’Ac 7,2-8] (Stephanus autem iterum qui electus est ab apostolis primus diaconus, qui et primus ex omnibus hominibus sectatus est vestigia martyrii domini [cf. 1 P 2,21] propter Christi confessionem primus interfectus).

  • 6 Après avoir cité Is 20,24-25 sur « les commandements et les prescriptions par lesquelles il ne vivr (...)

9AH 4,15, 1 fait de nouveau allusion à Étienne6 :

  • 7 Ce texte pose un problème de rétroversion et d’interprétation : faudrait-il voir, ici, une mention, (...)

De son côté, Luc écrit qu’Étienne, le premier choisi pour la diaconie [le diaconium ?]7 par les apôtres et le premier mis à mort à cause du témoignage du Christ, s’exprime ainsi au sujet de Moïse (Stephanus, qui primus in diaconium ab Apostolis electus est et primus occisus est propter Christi martyrium).

10Les deux textes soulignent à la fois la qualité de premier « diacre » et de premier martyr d’Étienne. Ils citent également, tous deux, de larges extraits du discours d’Étienne : AH III, 12, 10, cite intégralement Ac 7,2-8 et se contente d’une simple allusion à la suite du texte (Ac 7,8-16 et 17-43), tandis qu’AH IV, 15, 1 cite explicitement Ac 7,38-43 et 7,51, ce dernier verset étant lui-même, en fait, une citation d’Ex 32,2-3. On constate que les versets 44-50 d’Ac 7 (marqués en leur début par une citation d’Ex 25,40) sont omis. Pourquoi ? Et quels éléments ont pu subitement pousser Irénée à établir un lien entre les Sept et la diaconie au point d’en faire les ancêtres des diacres ? On trouvera peut-être des éléments de réponse à ces questions dans un passage de la Démonstration apostolique.

Les représentations célestes d’une septuple diaconie

11En Démonstration 9-10 (SC 406), on trouve une description de la création et du rôle des anges qui laisse une large place au nombre 7 :

Le monde est entouré de 7 cieux dans lesquels habitent des Puissances innombrables, anges et archanges servant le Dieu tout puissant [...] L’Esprit de Dieu y exerce une activité multiple et le prophète Isaïe met sur son compte 7 formes de services [Esprit de sagesse et d’intelligence, Esprit de conseil et de force, Esprit de science et de piété, Esprit de crainte de Dieu...]. Le premier ciel, à partir d’en haut, qui contient tous les autres est donc celui de la sagesse.. [et ainsi de suite jusqu’au septième ciel]. C’est comme figure de tout cela que Moïse a reçu le chandelier à 7 branches brillant constamment dans le Saint : car c’est comme figure des cieux qu’il a reçu des services sacrés, selon ce qui lui fut dit par le Verbe : « tu feras tout suivant la figure des choses que tu as vues sur la montagne » (Ex 25,40 ; cf. He 8,5) [...] Les puissances [...] glorifient Dieu par des chants ininterrompus, et tout ce qu’il y a d’êtres existants dans les cieux rendent gloire à Dieu, le Père de toutes choses. C’est lui qui, par son Verbe, a donné l’existence au monde entier, et, dans ce monde, il y a aussi les anges ; et, au monde entier, il a imposé comme loi que chacun ait à demeurer en son rang et à ne pas franchir la limite fixée par Dieu, chacun accomplissant l’œuvre qui lui a été prescrite.

12On peut relever dans ce passage un certain nombre d’éléments. Ce sont :

13la mention des 7 cieux,

14la mention des puissances, qui peuvent être assimilées aux archanges et aux anges,

15la liaison entre le nombre 7, la notion de service, et celle d’Esprit

16la notion d’imitation des choses célestes ou plutôt de « figures » symbolisant l’ordre céleste à respecter. Ici il s’agit du chandelier à sept branches,

17et, en conclusion, l’affirmation que chacun, dans la création (y compris les anges), a reçu un rang, et que chacun doit s’y conformer.

  • 8 En ce qui concerne l’analyse des pratiques liturgiques des marcosiennes rapportées par Irénée, voir (...)
  • 9 AHI, 14, 7 (SC 264) : « Il utilise comme « serviteur » (diakonos) la Grandeur aux 7 nombres, comme (...)
  • 10 1 Clém. 40, 1-2 : « ...nous devons faire avec ordre tout ce que le Maître a ordonné d’accomplir sui (...)

18La liaison entre le nombre 7, la notion de diakonia et la fonction de glorification, de même que l’idée d’imitation par l’univers visible de l’univers invisible, se retrouvent dans les spéculations de Marc le Mage qui nous sont rapportées par Irénée8 en un texte qui décerne le titre de diakonos à la Grandeur aux 7 nombres9. Mais tandis que la réflexion de Marc le Mage, telle qu’elle nous est présentée par Irénée, reste au niveau des spéculations cosmogoniques et mythologiques, la conclusion d’Irénée en Démonstration 9-10 est beaucoup plus terre à terre et a des retombées pratiques : « Dieu le Père de toutes choses, écrit-il, [...] a imposé comme Loi que chacun ait à demeurer à son rang et à ne pas franchir la limite fixée par Dieu, chacun accomplissant l’œuvre qui lui a été prescrite ». Cette conclusion très prosaïque rappelle les principes développés par 1 Clément 40-41 à propos des leitourgiai, qu’il s’agisse de celles des juifs ou de celles des chré­tiens10. Ce principe général suggère une certaine continuité entre les rangs occupés par les puissances célestes ou les anges qui servent Dieu en le glorifiant, et les créatures terrestres qui, elles aussi, chacune dans leur rang, accomplissent leurs leitourgiai.

« Tu feras tout suivant la figure des choses que tu as vues sur la montagne »

  • 11 Cf. Col 2,16-17 : « dès lors, que nul ne s’avise de vous critiquer sur des questions de nourriture (...)

19Ce qui permet ce passage de la vision céleste à l’ordre terrestre, c’est la notion de figure, développée à partir de la symbolique du chandelier à 7 branches. En effet, Irénée conclut son exposé en faisant un parallèle entre les 7 formes de service céleste et le service sacré de Moïse, lui-même symbolisé par la réception du chandelier à 7 branches. Il appuie sa démonstration par une citation explicite d’Ex 25,40 (verset qui conclut les instructions relatives au chandelier à 7 branches, exposées en Ex 25,31-40) : « tu feras tout suivant la figure (tupos) des choses que tu as vues sur la montagne ». C’est cette même citation qui, en He 8,5 permet d’interpréter le culte de l’Ancien Testament comme « le service d’une copie et d’une ombre des réalités célestes11 ». Elle est également présente en Ac 7,44 dans le discours d’Étienne, précisément au début de la section omise par les citations d’AH IV, 15,1. Nous avons d’ailleurs pu remarquer que ce passage du discours des Actes est omis dans la section du AH IV, 15, 1 consacre à Étienne (« premier choisi pour le diaconium et premier mis à mort »). Mais il y a une explication à cette omission : c’est que la citation d’Ex 25,40, qui ouvrait la section du discours d’Étienne manquant en AH IV, 15, a déjà été commentée dans les paragraphes précédents, en AH IV, 14, 1.

  • 12 En AH IV, 14, 3, Irénée écrit ceci immédiatement après la citation d’Ex 25,40 : « quarante jours du (...)

20Cette citation est alors utilisée pour montrer que Dieu n’avait pas besoin du service du culte, mais qu’il éduquait son peuple « en le disposant, par de multiples prestations, à persévérer dans le service de Dieu, l’appelant par des choses secondaires aux principales, c’est-à-dire par des figuratives aux véritables [...] Par des figures donc, il apprenait à craindre Dieu et à persévérer dans son service de telle sorte que la Loi était tout à la fois pour eux une prophétie des choses à venir et un enseignement » (AH IV, 14 et 15). La notion de type et la citation d’Ex 25,40, qui étaient utilisées par Irénée dans la Démonstration 10 pour interpréter les éléments du culte comme figure des cieux, sont interprétées, juste avant le passage consacré à Étienne, comme figure des choses à venir12. Il n’est pas impossible, dans ces conditions, de voir une figure dans la façon dont Étienne lui-même est présenté.

21Irénée prolongera sa réflexion en AH IV, 18, 6 - 19, 1 où il reprendra la citation d’Ex 24,40 en ces termes : « quant aux présents, aux oblations et aux sacrifices, le peuple les a reçus à titre de figure, conformément à ce qui fut montré à Moïse sur la montagne ».

Du bon usage d’Exode 25,31-40 selon Irénée

  • 13 Cette idée est clairement développée, en Démonstration 26, à partir de l’ensemble de l’image de la (...)
  • 14 Marc le Mage faisait aussi du nombre 7 le chiffre de l’Homme et de l’Église. Cf.AH1, 14,7.
  • 15 Pour l’interprétation de la Ménorah (chandelier à 7 branches) par Ap 5,6 et Za 4,10, voir É. Cothen (...)
  • 16 En AH V, 35,2, Irénée utilise Ex 25,40, pour établir le parallèle entre la Jérusalem céleste et la (...)

22En fait, ce thème préoccupe Irénée. Au total, il revient à six reprises, dans son œuvre, sur l’interprétation d’Ex 25,31-40, alors qu’aucun auteur chrétien avant lui ne citait ce texte. Tantôt, Irénée utilise et développe sans scrupule la notion de type, faisant des institutions données à Moïse à la fois l’image, la copie des choses célestes ou spirituelles, et la préfiguration des choses à venir13. C’est ainsi qu’en AH V, 20,1 le candélabre aux 7 lampes est identifié à l’Église14, « car à elle a été envoyée la lumière de Dieu [...] partout, en effet, l’Église prêche la vérité : elle est le candélabre à 7 lampes qui porte la lumière du Christ15 ». C’est ainsi également qu’Irénée voit dans le modèle reproduit par Moïse le modèle du Royaume, mais d’un Royaume qui, dans la perspective millénariste où il se situe, reste terrestre16.

23Tantôt, au contraire, Irénée exprime sa défiance face à un usage abusif de la notion de type ou de figure et met en garde contre les allégories et le symbolisme sans fin des gnostiques :

  • 17 A l’occasion, Irénée remettra même en cause l’usage symbolique du chandelier à 7 branches : « Et qu (...)

prétendre que les choses célestes et spirituelles, qui sont pour nous invisibles et ineffables, sont à leur tour les figures d’autres choses célestes et d’un autre Plérôme et que Dieu est l’image d’un autre Père, c’est là le fait de gens égarés loin de la vérité, complètement fous et obtus. De tels hommes se verront contraints, nous l’avons montré à maintes reprises, d’inventer des figures de figures et des images d’images, sans jamais pouvoir fixer leur esprit dans le Dieu unique (AH IV, 19, 1)17.

24Compte tenu de tout cela, comment devons-nous interpréter les informations dont nous disposons ? Est-il possible que, par l’intermédiaire de la figure du chandelier à sept branches, Irénée établisse un lien entre la représentation céleste des puissances (anges et archanges qui dans les sept cieux rendent gloire à Dieu), les sept formes de service de l’Esprit et le groupe des sept premiers diacres choisis par les apôtres ?

L’Esprit - diakonos chez Irénée et chez les gnostiques

25Nous avons vu que Marc le Mage parle de « la Grandeur aux sept nombres (agissant) en qualité de diakonos », ce qui semble confirmer le fait qu’Irénée n’aurait pas été le seul, à son époque, à mettre une certaine forme de diaconie céleste en rapport avec le nombre sept. Mais si l’on se limite aux seuls textes de la Démonstration et de l’Ad-versus Haereses, cette représentation reste plutôt confuse. Les Extraits de Théodote transmis par Clément d’Alexandrie peuvent nous éclairer. Clément lui-même connaît une interprétation du chandelier à sept branches décrit en Ex 25.

L’image du chandelier à 7 branches et les 7 protoctistes

  • 18 Cf. He 1,1 : « après avoir à maintes reprises et sous maintes formes parlé jadis aux pères par les (...)

D’autre part, explique Clément, le chandelier était placé au sud de l’autel des parfums : il montre le mouvement des sept luminaires qui accomplissent leur révolution dans le sud. Car de chaque côté du chandelier sont fixées trois branches, et sur elles des lampes : or le soleil, placé lui aussi comme le chandelier au milieu des autres planètes, donne de sa lumière à la fois à celles qui sont au dessus de lui et à celles qui sont au dessous selon une divine harmonie. Mais le chandelier d’or présente une autre énigme, celle du signe du Christ, non par sa seule forme, mais parce qu’il illumine « de bien des manières et à bien des reprises18 », ceux qui croient et espèrent en lui et qui tournent vers lui leur regard grâce à la diakonia des protoctistes. On dit encore que les « sept esprits » qui reposent sur « le rameau de la racine de Jessé » sont les « sept yeux » du Seigneur. Au nord de l’autel des parfums, une table avait sa place sur laquelle se faisait l’exposition des pains parce que les vents du Nord sont les plus nourriciers. Ce pourrait être aussi certains sièges des Églises : elles conspirent à former un seul corps et un seul rassemblement (Stromates V, 34, 8-9 et 35,1, 4 ; SC 278, p. 81-83).

  • 19 « Les ’protoctistes’, bien qu’ils soient numériquement distincts et que chacun soit délimité et bie (...)

26Dans ce texte du livre V des Stromates, Clément introduit la notion de « protoctistes ». Ces « premiers créés » sont sept Esprits qui exercent une diakonia19. On peut y voir l’équivalent des sept formes du service de l’Esprit dont il est question en Démonstration 9, ces puissances qui glorifient Dieu. C’est aussi grâce aux protoctistes que ceux qui croient dans le Christ peuvent tourner vers lui leur regard.

27Selon Clément, ces protoctistes sont distincts du Fils monogène et « premier-né » (prototokôs) :

  • 20 Ibid., A 10, 6 et 11, 1 ; SC 23, p. 80-81.

mais eux (les sept), ils contemplent continuellement « la face du Père » (Mt 18, 10) : la « face du Père », c’est le Fils, par qui est connu le Père [...]. Donc, quand le Seigneur dit : « ne méprisez pas un seul de ces petits ; je vous le dis en vérité : leurs anges contemplent sans cesse la face du Père » (Mt 18,10), tel est le modèle (les anges), tels seront les élus (les petits) après qu’ils auront reçu « l’avancement parfait » (tèn téléian prokopèn) : « bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt5,8)20.

  • 21 Cf. ibid., A 27 ; SC 23, p. 114-117.

28Les élus qui ont reçu l’avancement parfait sont donc assimilés aux premiers anges, c’est-à-dire aux protoctistes qui contemplent la face du Père face à face21.

La diaconie des anges

  • 22 Cf. Strom. VI, 157 (SC 446, p. 374-377) et V, 91, 3 (SC 278, p. 176-177).

29Chez Clément, comme dans Hébreux, ou chez Irénée, les anges sont des ministres chargés de diakonia22. L’épître aux Hébreux, après avoir présenté les anges comme des adorateurs et des ministres (lei-tourgoi), les définit comme « des esprits chargés d’un ministère, envoyés en service pour ceux qui doivent hériter du salut » (He 1,14). Clément d’Alexandrie distingue un double aspect dans l’envoi en service des anges :

  • 23 C’est-à-dire les anges (cf. He 1,14).

les pensées des hommes vertueux naissent d’une inspiration divine quand l’âme se trouve dans une disposition déterminée, et que la volonté divine se communique aux âmes humaines grâce au concours des ministres (leitourgoi) divins23 respectivement chargés de pareils services (diakoniai). Si les patronages des anges ont été répartis entre les nations et les cités, certains aussi ont été affectés à quelques activités de détail.

30Les patronages des anges répartis entre les nations et les cités font penser à la fonction des sept anges des sept Églises d’Asie dans l’Apocalypse. Quant aux activités de détail, le prolongement du texte nous montre qu’il s’agit de l’assistance personnelle apportée par les anges aux croyants.

  • 24 « Gardez-vous de mépriser aucun de ces petits ; car je vous le dis, leurs anges aux cieux se tienne (...)

31L’activité de ces anges est en fait ce qui correspond à la notion d’anges gardiens. Cette notion, Clément l’avait déjà évoquée au livre V des Stromates, en illustrant la citation de Mt 18,1024.

Et les anges des « petits », des « moindres », ces anges qui voient Dieu comme dit l’Écriture, ainsi que la sollicitude qui descend sur nous par l’entremise des anges préposés à cette fonction (épiskopè), il [Platon] n’hésite pas à écrire (République X, 620 d 5 - e 2) : « quand toutes les âmes eurent choisi leur vie, elles s’avancèrent vers Lachésis dans l’ordre où elles avaient tiré leur lot, et celle-ci adressa à chacune le génie qu’elle avait choisi pour lui servir dans sa vie de guide et de garde et lui permettre d’accomplir son choix » (Strom. V, 91, 3-4 ; SC 278, p. 177).

32Ainsi Clément utilise l’image des anges (gardiens) comme un pont entre la culture biblique et le platonisme. Chaque homme est guidé et assisté par son ange « qui voit la face de Dieu ». Mais cet ange, dont la diaconie est d’« épiscoper », de surveiller le croyant, est en même temps lui-même conforme au choix de vie du croyant. On pourrait parler, à propos de cet ange, d’une interface entre la vision de Dieu et la marche de l’homme vers le but qu’il s’assigne. L’ange est à la fois serviteur et surveillant, modèle et image. Au terme de son évolution, l’homme est appelé à occuper la même place que l’ange dans la perfection et la contemplation de Dieu face à face. L’ange est dans la sphère céleste l’allégorie du destin final de l’homme.

Hiérarchie céleste et hiérarchie terrestre selon Clément d’Alexandrie

33Pour Clément, il n’y a pas seulement une correspondance purement symbolique entre le monde céleste et le monde terrestre, mais il y a une réunion possible - nous dirions un lien historique possible grâce à la progression de l’homme. Cette progression à travers les divers degrés (prokopai) de gloire est justement ce qui caractérise l’homme par rapport à l’image statique des sept protoctistes qui, eux, « ont reçu de Dieu par son Fils leur perfection en même temps que leur venue à l’existence » (Extraits de Théodote, A, 10, 4 ; SC 23, p. 78-79). Clément s’étend longuement sur cette progression qui est, pour lui, avant tout, une progression spirituelle, même si hiérarchie terrestre et représentations célestes servent de repères symboliques.

L’homme [...] qui grandit jusqu’à pratiquer le bien avec une perfection gnostique devient dès ici-bas égal aux anges, affirme-t-il, [...] Il est comme les apôtres : s’ils sont devenus apôtres, ce n’est pas pour avoir été choisis à cause d’une supériorité de nature, puisque Judas lui-même fut choisi avec eux [..] D’ailleurs, sans avoir été choisi en même temps qu’eux, Matthias se présente lui-même comme digne de devenir apôtre et il remplaça Judas (Strom. VI, 105).

  • 25 Sur l’organisation ecclésiastique chez Clément, voir A. Jakab, Ecclesia alexandrina. Évolution soci (...)

34Sans hésitation, Clément donne le pas à la hiérarchie gnostique, spirituelle, sur la hiérarchie ecclésiastique, terrestre25, ce qui ne l’empêche pas de voir dans cette hiérarchie ecclésiastique l’image tant des réalités célestes préexistantes que du Royaume à venir où siègeront les élus.

  • 26 Cf. 1 Co 15,40-41 : « il y a des corps célestes et des corps terrestres, mais autre est la gloire d (...)
  • 27 Clément, Strom. VI, 106, 1-2 et 107, 2-3. Traduction de P. Descourtieux légèrement modifiée. (SC 44 (...)

Il est donc possible, aujourd’hui encore, à ceux qui s’exercent dans les commandements du Seigneur et qui vivent de manière parfaite et gnostique selon l’Évangile, d’être ajoutés à la liste des Apôtres. Un homme est réellement presbytre de l’Église (presbyteros tês ekklêsias) et diacre (diakonos) véritable de la volonté de Dieu s’il fait et enseigne ce que dit le Seigneur. Il n’est pas choisi par un vote humain (anthrôpôn chei-rotonoumenos) ni considéré comme juste parce qu’il est presbyteros, mais il est inscrit au presbyterium (en presbyterio katalegomenos) parce qu’il est juste. Même si, sur cette terre, il ne reçoit pas l’honneur d’être au premier rang (prôtokathedria), il siègera sur l’un des vingt-quatre trônes pour juger le peuple, comme le dit Jean dans l’Apocalypse. [..] Parmi les élus, certains, est-il dit, bénéficient d’une élection particulière, car ils ont été cueillis pour leur connaissance parfaite comme les fleurs de l’Église elle-même, et ils sont honorés de la gloire la plus prestigieuse : je veux parler des juges et des intendants, pris à égalité chez les Juifs et les Grecs, au nombre de vingt-quatre, la grâce ayant redoublé. Les rangs progressifs d’évêques, de presbytres et de diacres (kata tên ekklêsian prokopai épiskopôn, presbyterôn, diakonôn) qui existent ici-bas dans l’Église reproduisent, d’après moi, la gloire des anges et ce régime attendu, d’après les Écritures, par ceux qui ont vécu en marchant sur les pas des Apôtres, avec une justice parfaite selon l’Évangile. Lorsqu’ils auront été emportés sur les nuées, écrit l’Apôtre, ils commenceront d’abord par « diaconiser » (diakonêsein mèn tà prôta), puis ils seront incorporés au presbyterium par un progrès en gloire - car la gloire diffère de la gloire26 [...] - jusqu’à ce qu’ils parviennent à l’homme parfait (Ep 4,13)27.

35Toujours pour exprimer la progression au terme de laquelle l’homme gnostique, comme les anges, peut contempler Dieu face à face, Clément utilise le modèle juif du grand prêtre pénétrant dans le Saint des Saints. En se livrant à l’exégèse allégorique du rituel des expiations au cours duquel, nous dit-il, le grand prêtre dépose la lame d’or avec le Nom divin sur l’autel des parfums avant d’entrer dans le Saint des Saints, Clément explique que l’âme pénètre alors dans le monde pneumatique :

  • 28 Extraits de Théodote, A 27, 3 (SC 23, p. 114-115).

Elle est devenue réellement douée du Logos, et dans l’état de grand prêtre : car elle est désormais directement animée pour ainsi dire par le Logos, de même que les archanges sont devenus les grands prêtres des anges et les protoctistes les grands prêtres des archanges28.

  • 29 Ibid., A 27, 4-5 (SC 23, p. 116-117).
  • 30 « Les protoctistes voient à la fois le Fils et leur être propre et les êtres inférieurs - de même q (...)

36L’âme « gnostique » se trouve au niveau des protoctistes, c’est-à-dire directement au contact du Logos. Elle est même « déjà devenue Logos, et demeurant chez l’époux avec les ’premiers appelés’ (proto-klètoi) et premiers créés (protoctistes)29 ». Elle accède donc à la vision du Père30. Selon Stromates IV, 10, l’homme ayant revêtu l’éclat de la gloire est alors face à face avec Dieu et rempli de la contemplation qui ne rassasie pas.

Étienne, « premier choisi » pour la diaconie céleste ?

37Peut-on établir un rapprochement entre « les sept premiers appelés », les « sept protoctistes » - symbolisés rappelons-le par le chandelier à sept branches - et la façon dont Irénée désigne Étienne comme « le premier choisi pour la diaconie et le premier mis à mort à cause du témoignage du Christ » (AH IV, 15, 1) ou bien comme « Étienne qui fut choisi par les apôtres comme premier diacre, et qui, le premier aussi de nous les hommes, suivit les traces du martyre du Seigneur, ayant été mis à mort le premier » (AH III, 12, 10) ?

  • 31 Cf. Ibid., A 7,4-5 (SC 23, p. 71-73).

38Tout donne à penser qu’Irénée, non seulement croit en la septuple diaconie de l’Esprit, mais connaît d’autres représentations gnostiques, du type de celles que les Extraits de Théodote attribuent aux disciples de Basilide, comme à ceux de Marc le Mage. Les termes dans lesquels Irénée présente le martyre d’Étienne évoquent la façon dont Clément parlera des protoctistes, des anges, et des petits qui recevront l’avancement parfait, des cœurs purs, qui verront Dieu face à face31 :

Ainsi donc, les apôtres et leurs disciples enseignaient exactement ce que prêche l’Église ; en enseignant de cette manière, ils étaient parfaits et, pour cette raison même, appelés à la perfection. Étienne donc, après avoir enseigné tout cela alors qu’il était encore sur terre, « vit la Gloire de Dieu et Jésus à la droite de celui-ci et il dit : voici que je vois les cieux ouverts et le Fils de l’Homme debout à la droite de Dieu » (Ac 7,55-56). Il parla ainsi et fut lapidé. Il accomplit de la sorte l’enseignement parfait, imitant en tout le maître du martyre, priant pour ceux qui le tuaient » (AH III, 12, 13).

39On peut alors se demander pourquoi Irénée, s’il a présent à l’esprit des images similaires à celles de Basilide ou de Clément d’Alexandrie, ne développe pas plus le lien entre ces représentations célestes et l’institution des Sept. La réponse est simple. Irénée a appris, nous l’avons déjà souligné, à se méfier de l’usage abusif du type par les gnostiques. Ceci le contraint à limiter pour lui-même l’usage de la notion de type afin de ne pas fournir d’armes à ses adversaires. Or, la présentation d’Étienne et de son enseignement en AH III, 12,10 et 13 a précisément pour objet de contrer ceux qui, « en mal de recherche », croient devoir entendre allégoriquement ce que les apôtres ont dit au sujet de Dieu (cf. AH III, 12, 11), tous ceux qui « sont enflés d’une gnose au nom usurpé » (AH III, 12,12) et auxquels il oppose, comme un « anti-type », Étienne, premier choisi comme diacre.

40Reste une question : ce lien entre Étienne, les Sept et l’idée de Puissances servant Dieu et contemplant sa gloire face à face n’est-il qu’une création d’Irénée et de ses contemporains gnostiques, ou peut-on déjà la discerner dans la rédaction d’Ac 6 et 7 ? Il semble bien que le récit du martyre d’Étienne dans les Actes ait déjà posé un certain nombre de jalons qui auraient pu permettre d’établir ce lien.

Étienne, semblable à un ange

41En effet, le discours d’Étienne, dans les Actes, est encadré par deux allusions aux anges. À la fin de la discussion à la synagogue des affranchis, juste avant son discours, c’est Étienne lui-même qui est transfiguré et « sa face leur apparut comme la face d’un ange » (Ac 6,15). La présentation d’Étienne en Ac 6,5 insiste : c’est un homme rempli de foi et d’Esprit Saint. Il est aussi rempli de grâce et de puissance (Ac 6,8). Les faux témoins eux-mêmes, juste avant la transfiguration d’Étienne, lui rendent involontairement témoignage : en effet, en l’accusant d’avoir dit que Jésus « changera les usages que Moïse nous a légués » (Ac 6,14), ils renvoient implicitement au Psaume 102 qui débute ainsi : « Yahvé, entends ma prière... Ne cache pas loin de moi ta face... » ; et se termine sur une note d’espoir : « les fils de tes serviteurs auront une demeure et leur lignée subsistera devant toi... quand se joindront peuples et royaumes pour rendre un culte à Yahvé » (Ps 102,19-23). Tandis que les ennemis disparaîtront, « tout comme un vêtement, ils s’usent, comme un habit qu’on change, toi tu les changes » (Ps 102,27).

  • 32 Comme Abraham ; cf. Ac 7,2.

42Le discours d’Étienne commence par l’évocation de l’apparition de la Gloire de Dieu à Abraham (Ac 7,2). À la fin de ce discours, Ac 7,53 offre une transition entre la conclusion du discours d’Étienne et le récit du martyre d’Étienne, interrompu en Ac 6,15. Le reproche, adressé aux juifs en ces termes : « vous qui avez reçu la Loi par le ministère des anges et ne l’avez pas observée », peut s’entendre aussi bien des anciennes prophéties que de l’enseignement que vient de leur dispenser Étienne (cf. Ac 7,54). Et tout de suite après, Étienne voit la prière du Ps 102,2 exaucée : il contemple la Gloire de Dieu32 et Jésus, le Fils de l’Homme, debout à sa droite.

43Étienne est bien le premier martyr et le premier croyant à suivre Jésus dans la mort. Et, le récit des Actes l’atteste, il est le premier à voir la gloire de Dieu et Jésus dans les cieux. Ne pouvait-il dès lors, lui le « premier appelé », être assimilé au modèle céleste des protoctistes ? N’a-t-il pas reçu, le premier, « l’avancement parfait » à l’image des protoctistes qui contemplent directement le Verbe et, par lui, connaissent le Père ?

  • 33 Sur l’histoire de l’interprétation de ce voile du Temple qui se déchire, voir A. Faivre, Ordonner l (...)

44Si Étienne peut être dit « premier diacre » par Irénée, c’est parce que sa confession parfaite lui donne de contempler la Gloire de Dieu. Par sa confession, Étienne annonce le dépassement de la lettre de la Loi et donne l’Esprit des Écritures. Cette confession lui permet de dépasser ce qui n’est qu’une copie imparfaite des réalités célestes et de voir s’ouvrir pour lui les cieux. De même qu’au moment où Jésus remet son Esprit (Ps 31,6), le voile du temple, symbole du culte ancien, se déchire (Lc 23,46)33, la demande d’Étienne, « Seigneur Jésus, reçois mon Esprit », lui ouvre l’accès à la liturgie céleste. Par sa confession parfaite, Étienne rend gloire à Dieu et le sert à l’instar des milliers et des myriades d’anges qui servent l’Ancien, et de tous ceux qui servent le Fils de l’Homme selon la vision de Daniel 7. Étienne, premier des hellénistes, est le premier représentant de ces peuples et nations qui, venus de tous les horizons, servent le Fils de l’Homme (Dn 7,14 ; Ps 102,23). Il voit la prière du Psaume 102 exaucée et devient semblable aux anges, « Esprits chargés d’un ministère, envoyés en service pour ceux qui doivent hériter du Salut » (He 1,14). Tel est, en effet, le sens premier que revêt son élection à la diakonia.

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Notes

1 Motu proprio Sacrum diaconatus ordinem du 18 juin 1967, de Paul VI.

2 Concile In Trullo (691), canon 16 (éd. P.-P. Joannou, p. 144-148). Pour une vision globale de l’histoire du diaconat à l’époque paléochrétienne, nous nous permettons de renvoyer à notre contribution : « Servir : les dérives d’un idéal. D’un ministère concret à une étape ritualisée », dans Diaconat XXIe siècle, Lumen Vitae, Novalis, Éd. du Cerf, Labor et Fides, 1997, p. 57-76 (Actes du colloque de l’Université de Louvain, 13-15 sept. 1994) ; voir également A. Faivre, « Les diacres à l’époque paléochrétienne. Panorama et problématiques », Connaissance des Pères de l’Église, mars 95, p. 9-17 ; « Origine et réformes. À propos d’un ouvrage sur le ministère de diacre », Revue des Sciences Religieuses [RevSR], 71 (1997), p. 104-114 ; art. « diaconus ; subdiaconus », Augustinus Lexikon, vol. 2, Fasc. 3 /4, Würzburg, 1999, 395-401.

3 EUSÈBE, Histoire ecclésiastique [HE], VI, 43, 11 (Sources Chrétiennes [SC] 41, p. 156). Cf. A. FaIvre, Naissance d’une hiérarchie, Paris, Beauchesne, 1977, p. 299-308 ; art. « klèros », Reallexicon für Antike und Christentum, Stuttgart, 2004, p. 65-96.

4 R. Cabié, « Quand les ’sept’ deviennent des diacres », Bulletin de Littérature Ecclésastique, XCVII (1996), p. 219-226. Cabié a rapproché ce texte du Pseudo-Tertullien, Adversus omnes haereses, CCLII p. 402, qui affirme : « surgit un autre hérétique. Celui-ci fut l’un des sept diacres (de septem diaconibus) qui, dans les Actes des Apôtres, ont été établis (adlecti sunt) ».

5 Irénée mentionne en AH IV, 23, 2, le Philippe des Actes sans le situer parmi les Sept, mais comme un apôtre (voir aussi AH V, 24,2 où il mentionne Philippe, « un des douze apôtres »). Confond-il les deux Philippe, comme semble le faire plus tard Eusèbe, HE III, 31, et Rufin qui donne à Philippe le titre d’évangéliste, ou considère- t-il les évangélistes comme des apôtres ?

6 Après avoir cité Is 20,24-25 sur « les commandements et les prescriptions par lesquelles il ne vivraient pas ». Sur les commandements qui mènent à la mort, voir A. Faivre, « ’Préceptes laïcs (laikaprostagmata) et commandements humains (entalmata anthrôpôn)’. Les fondements scripturaires de 1 Clément 40, 5 », RevSR, 75 (2001), p. 288-308.

7 Ce texte pose un problème de rétroversion et d’interprétation : faudrait-il voir, ici, une mention, assez exceptionnelle du groupe des diacres, diaconium étant à mettre en parallèle avec la notion de presbyterium ? Voir, par exemple, le débat actuel dans B. Pottier et A. Borras, La grâce du diaconat, Bruxelles, Éd. Lessius, 1998, p. 119.

8 En ce qui concerne l’analyse des pratiques liturgiques des marcosiennes rapportées par Irénée, voir A. et C. FaIvre, « La place des femmes dans le rituel eucharistique marcosien. Déviance ou archaïsme ? », RevSR, 71 (1997), p. 310-328.

9 AHI, 14, 7 (SC 264) : « Il utilise comme « serviteur » (diakonos) la Grandeur aux 7 nombres, comme dit le Silence de Marc, afin que soit manifesté le fruit de son libre dessein. Ce nombre insigne, dans le cas présent, dit-elle, comprends-le de [...] celui qui, par sa propre vertu et prudence, par l’entreprise de l’émission provenant de lui, a mis une âme dans notre monde, ce monde qui comprend 7 vertus à l’imitation de la vertu de l’Hebdomade et a fait en sorte qu’il y ait une âme à l’univers visible. Celui-là se sert donc de cet ouvrage comme d’une chose qu’il aurait produite lui- même, mais les choses étant des imitations des réalités inimitables sont au service (diakonein) de l’Enthymésis. Le premier ciel fait entendre le son ’a’, le suivant le son ’e’, le troisième le son ’è’, le quatrième, situé au milieu des 7, le son ’i’, le cinquième le son ’o’, le sixième le son ’u’, et le septième, qui est le quatrième à partir du milieu, le son ’ô’. Voilà ce qu’affirme le Silence de Marc qui débite une foule de niaiseries et ne dit rien de vrai. Toutes ces Puissances [...] résonnent et glorifient celui qui les a émises et la gloire de ce concert s’élève vers le Pro-Père ».

10 1 Clém. 40, 1-2 : « ...nous devons faire avec ordre tout ce que le Maître a ordonné d’accomplir suivant les temps fixés. Il a ordonné que les offrandes et les leitourgiai s’accomplissent non pas au hasard ou sans ordre, mais à des temps et des moments déterminés ». Voir aussi 1 Clém 41, 1 : « que chacun de nous, frères, à son rang particulier, plaise à Dieu en agissant selon une conscience droite, avec dignité, sans enfreindre les limites fixées pour sa leitourgia ».

11 Cf. Col 2,16-17 : « dès lors, que nul ne s’avise de vous critiquer sur des questions de nourriture ou de boisson ou en matière de fêtes annuelles, de nouvelles lunes ou de sabbats. Tout cela n’est que l’ombre des choses à venir, mais la réalité c’est le corps du Christ ».

12 En AH IV, 14, 3, Irénée écrit ceci immédiatement après la citation d’Ex 25,40 : « quarante jours durant, en effet, il [Moïse] apprit à retenir les Paroles de Dieu, le caractère céleste, les images spirituelles et les figures des choses à venir ». Barnabé développait déjà systématiquement la notion de type vétérotestamentaire du christianisme. Clément de Rome, par contre, utilisait la notion de prescience, mais ignorait le terme tupos.

13 Cette idée est clairement développée, en Démonstration 26, à partir de l’ensemble de l’image de la tente du témoignage (Ex 25,9) : « La tente du témoignage, image sur terre des choses spirituelles et invisibles qui sont dans les cieux et préfiguration de l’Église... ». Cf. aussi Démonstration 29.

14 Marc le Mage faisait aussi du nombre 7 le chiffre de l’Homme et de l’Église. Cf.AH1, 14,7.

15 Pour l’interprétation de la Ménorah (chandelier à 7 branches) par Ap 5,6 et Za 4,10, voir É. Cothenet, Exégèse et liturgie, Paris, Éd. du Cerf, 1988, p. 289-294.

16 En AH V, 35,2, Irénée utilise Ex 25,40, pour établir le parallèle entre la Jérusalem céleste et la Nouvelle Jérusalem, en prenant bien soin de préciser : « ces événements ne sauraient se situer dans des lieux supra-célestes [...] mais ils se produiront au temps du Royaume, lorsque la terre aura été renouvelée par le Christ et que Jérusalem aura été rebâtie sur le modèle de la Jérusalem d’en haut [.] et rien de tout cela ne peut s’entendre allégoriquement ».

17 A l’occasion, Irénée remettra même en cause l’usage symbolique du chandelier à 7 branches : « Et que penser du chandelier à 7 branches et 7 lampes ? S’il avait été fait pour servir de type, il aurait dû avoir 8 branches et autant de lampes pour représenter la première Odgoade qui resplendit au sein des éons et illumine tout [...]. En fait, tous les nombres se rencontrent à plus d’une reprise dans les Écritures, à telle enseigne que celui qui le voudrait pourrait tirer des Écritures non seulement l’Odgoade, la Décade, la Dodécade, mais n’importe quel autre nombre et voir en celui-ci la figure d’une erreur qu’il a inventée » (AH II, 24, 3 ; SC 294, p. 236-239).

18 Cf. He 1,1 : « après avoir à maintes reprises et sous maintes formes parlé jadis aux pères par les prophètes, Dieu, en ces jours qui sont les derniers, nous a parlé par son Fils ».

19 « Les ’protoctistes’, bien qu’ils soient numériquement distincts et que chacun soit délimité et bien défini, montrent néanmoins, par la similitude de leur action, qu’ils ont de l’unité, de l’égalité et de la ressemblance » (Extraits de Théodote, A, 10, 3 ;SC 23, p. 78-79).

20 Ibid., A 10, 6 et 11, 1 ; SC 23, p. 80-81.

21 Cf. ibid., A 27 ; SC 23, p. 114-117.

22 Cf. Strom. VI, 157 (SC 446, p. 374-377) et V, 91, 3 (SC 278, p. 176-177).

23 C’est-à-dire les anges (cf. He 1,14).

24 « Gardez-vous de mépriser aucun de ces petits ; car je vous le dis, leurs anges aux cieux se tiennent constamment devant la face de mon Père qui est aux cieux » (Mt 18,10).

25 Sur l’organisation ecclésiastique chez Clément, voir A. Jakab, Ecclesia alexandrina. Évolution sociale et institutionnelle du christianisme alexandrin (IIe et IIIe siècles), Bern, Peter Lang, 20042, p. 179-189.

26 Cf. 1 Co 15,40-41 : « il y a des corps célestes et des corps terrestres, mais autre est la gloire des célestes, autre celle des terrestres. Autre est la gloire du soleil, autre la gloire de la lune, autre la gloire des étoiles. Une étoile même diffère d’une étoile » ; comparer aux Extraits de Théodote A 11, 2 (SC 23, p. 80-83), qui ont une version un peu différente de cette citation à propos des Sept Protoctistes : « Autre est la gloire des célestes, autre celle des terrestres, autre celle des anges, autre celle des archanges... »

27 Clément, Strom. VI, 106, 1-2 et 107, 2-3. Traduction de P. Descourtieux légèrement modifiée. (SC 446), Paris, 1999, p. 273-275.

28 Extraits de Théodote, A 27, 3 (SC 23, p. 114-115).

29 Ibid., A 27, 4-5 (SC 23, p. 116-117).

30 « Les protoctistes voient à la fois le Fils et leur être propre et les êtres inférieurs - de même que les archanges voient les protoctistes - quant au Fils, il est le commencement de la vision du Père, étant appelé la face du Père » (Ibid., A 12,1 ; SC 23, p. 82-83). Voir aussi : « chacun, en effet, connaît le Seigneur à sa manière et non pas tous de la même façon ’les anges de ces petits voient la face de mon Père’ : ces petits, c’est-à-dire ces élus qui seront dans le même héritage et la même perfection. Et sans doute la ’face’ est-elle tantôt aussi le Fils, tantôt aussi cette partie compréhensible du Père qu’ils contemplent dans l’enseignement qui leur vient par le Fils. Quant au reste du Père, il est inconnu » (Ibid., 23, 4 ; SC 23, p. 108-109).

31 Cf. Ibid., A 7,4-5 (SC 23, p. 71-73).

32 Comme Abraham ; cf. Ac 7,2.

33 Sur l’histoire de l’interprétation de ce voile du Temple qui se déchire, voir A. Faivre, Ordonner la Fraternité, Paris, Éd. du Cerf, 1992, p. 186-187 ; également S. LÉgasse, « Les voiles du Temple de Jérusalem. Essai de parcours historique », Revue Biblique, 87 (1980), p. 560-589 et A. Pelletier, « La tradition synoptique du ’voile déchiré’ », Recherches de Science Religieuse, 41 (1958), p. 161-180. Signalons que le Department of Theology de Marquette University fournit, sur le site de son séminaire interdisciplinaire, de très nombreuses contributions et bibliographies qui peuvent rejoindre et éclairer la lecture d’Irénée et de Clément que nous proposons : « Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism », http://www.marquette.edu/maqom/. Le THEME 14 : Jewish Temple Traditions and Christan Liturgy regroupe plusieurs articles touchant au thème du « voile du temple déchiré » et « aux cieux ouverts ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Cécile Faivre et Alexandre Faivre, « « Sur la terre comme au ciel » », Revue des sciences religieuses, 82/1 | 2008, 91-105.

Référence électronique

Cécile Faivre et Alexandre Faivre, « « Sur la terre comme au ciel » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 82/1 | 2008, mis en ligne le 17 octobre 2012, consulté le 25 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/685 ; DOI : 10.4000/rsr.685

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Auteurs

Cécile Faivre

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Alexandre Faivre

Faculté de théologie catholique Université Marc Bloch Strasbourg

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