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Liminaire

Questions d’éthique sociale
René Heyer
p. 1-4

Texte intégral

  • 1 Il est intéressant à cet égard de noter que l’adjectif « éthique » n’avait pas de pendant négatif. (...)

1Depuis trente ans, le terme d’éthique a supplanté celui de morale dans l’espace francophone. Le Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande connaît encore la distinction entre la morale, dimension normative qui transparaît dans les mœurs et qui se formalise dans des règles tenues pour inconditionnellement valables, et l’éthique, comprise quant à elle comme « théorie raisonnée du bien et du mal », c’est-à-dire comme réflexion sur la morale ; mais cette distinction paraît ne plus guère être utilisée que de façon résiduelle. La morale, à dire vrai, a eu longtemps mauvaise presse, associée qu’elle était au moralisme et à la moralisation. L’éthique en revanche doit son succès au fait d’avoir été entendue comme un mot neuf1 qualifiant des projets « existentiels », un style personnel de vie, avant que le terme à la fois ne s’étende et ne se spécialise - pour une large part, à compter des années 1980, sous l’influence des ethics anglo-saxonnes - sur le plan sectoriel d’abord (éthique biomédicale, éthique des affaires), philosophique ensuite (diffusion de la « méta-éthique » à côté de l’éthique normative).

2Les sociologues notent que les sociétés modernes auront voulu, en tournant le dos à la morale prescriptive, prendre leurs distances avec ses formes « dogmatiques », encadrées par la religion. Exeunt donc les deux tables conjointes du Décalogue, on préfère se rapporter à des principes de droit naturel articulés avec les procédures de la démocratie représentative. La catastrophe annoncée chez Dostoïevski : « si Dieu n’existe pas, tout est permis », s’est-elle pour autant produite ? Il est vrai que les démocraties contemporaines, à la différence des régimes ouvertement athées du XXe siècle, n’excluent pas la religion. Si le problème n’est plus directement politique - la liberté religieuse étant sauve -, il demeure, à en croire Jean-Paul II, « culturel » : à la base des situations d’injustice, dit-il, il n’est pas difficile de retrouver « des causes à proprement parler ’culturelles’, c’est-à-dire liées à certaines conceptions de l’homme, de la société et du monde ». Et l’auteur de l’encyclique Veritatis splendor de souligner avec force : « En réalité, au cœur du problème culturel, il y a le sens moral qui, à son tour, se fonde et s’accomplit dans le sens religieux » (n° 98).

3En déplaçant ainsi le vieux lien théologico-politique vers une problématique théologico-culturelle, le pape prenait acte de la légitimité des organisations démocratiques, quitte à réclamer ce qu’il appelait une « démocratie véritable » (n° 96), qui ne fît pas alliance avec le « relativisme éthique » (n° 101), car « la doctrine morale ne peut certainement pas dépendre du simple respect d’une procédure » (n° 113). La vérité morale s’impose de façon verticale ; au sein de l’Église, dans la mesure où la foi et les mœurs sont liées, elle consonne avec « la droite compréhension de la constitution hiérarchique du Peuple de Dieu » (ibidem). La critique qui est faite des éthiques délibératives attaque pourtant moins la base horizontale contractuelle censée les soutenir que l’idéologie de la liberté qui les oriente, celle-ci ayant tendance à se déconnecter de la considération de la personne humaine intégrale.

4Cela revient en somme à redonner sa place à la morale face à l’éthique (dans les termes de Lalande), c’est-à-dire au sens moral concret par rapport au tissu des justifications que chaque époque est amenée à repriser pour asseoir les orientations prises. Pour paraphraser encore Veritatis splendor : quelle que soit la légitimité des règles suivies et des procédures appliquées, la morale n’est pas contrainte par elles à reconnaître juste ce qui est et demeure injuste.

  • 2 Celle-ci en effet est déclarée entrer « dans le domaine [...] de la théologie et particulièrement d (...)

5Comment ce conflit peut-il naître ? Comment le sens moral, qui acquiesce d’abord à un certain nombre de justifications, peut-il se retrouver en porte-à-faux avec lui-même ? Telle est l’interrogation qui traverse les études d’éthique sociale réunies dans ce numéro thématique de la Revue des sciences religieuses. Celles-ci se situent à mi-chemin entre les préoccupations de la théologie morale, de laquelle relève la doctrine sociale de l’Église catholique2, et le débat éthique contemporain. Délibérément diverses, elles manifestent l’ampleur des réflexions que suscite la marche du monde, avec le phénomène de la mondialisation, l’artificialisation des modes de vie ou la transformation des rapports sociaux ; en même temps, elles incitent à prendre de la distance par rapport aux réactions les plus immédiates, de manière à évaluer les choix culturels qui président à certaines orientations.

6Tel est le cas, pour commencer, de la culture des droits de l’homme, qui conduit souvent à considérer comme consensuelle la reconnaissance de l’humanité des hommes et des femmes. Conviction généreuse, mais finalement confortable, qui fait traiter en objets d’aide ou de soins les délaissés, les sans-grade, les inférieurs. Et si la reconnaissance ne s’octroyait pas ? Si elle passait par la lutte pour la reconnaissance ? Y. Courtel relit les travaux du théoricien de Francfort Axel Honneth pour montrer comment une perspective de philosophie sociale peut mener au cœur d’un engagement éthique.

7En ouvrant le dossier des forums sociaux mondiaux, M. Feix prend les choses par l’autre bout : qu’en est-il aujourd’hui du développement, ce mot d’ordre des années 1970 ? Les divers programmes alors lancés achoppaient déjà dans leur mise en œuvre sur des difficultés imprévues, qui n’étaient pas seulement d’ordre technique. Et l’on se souvient que Paul VI en son temps alertait les consciences sur la distinction à faire entre le développement proprement dit (progressio) et le progrès (incrementum), qui n’en est qu’un aspect.

8Autre sujet qui impose le temps de la réflexion : celui de la médicalisation d’un grand nombre de situations et de comportements dans nos sociétés. Le phénomène, aussi insidieux qu’envahissant, accompagne comme son ombre portée l’extension de l’institution médicale. M.-J. Thiel s’attache à restaurer au sein de ces protocoles routiniers, souvent supportés avec fatalisme, des espaces de responsabilités.

9Bien souvent, on le voit, les interrogations éthiques surgissent à l’occasion d’une confusion du faire avec l’agir, de l’activité programmée et rationalisée avec l’acte qui lui donnait sens à l’origine, sens qu’elle est supposée conserver. Même quelqu’un comme Freud, connu pourtant pour avoir bousculé les habitudes de pensée, s’y est à sa manière laissé prendre, selon le point de vue que développe ici R. Sublon. On retient du fondateur de la psychanalyse le soupçon qu’il aura jeté sur la religion, tirée du côté d’une forme collective de névrose obsessionnelle. Or un tel « diagnostic » peut bien valoir pour un étiquetage, mais en aucune façon pour une définition. Reconstituer avec Freud la définition de la religion qu’il n’a pas donnée amènerait pourtant à retrouver, intriquée en elle, une œuvre de lecture - opaque au positivisme scientiste - qui libère du lien compulsif.

10La religion, précisément, se donne comme le lieu contradictoire du rappel de la loi divine et de la dispensation du pardon, face double par où elle s’est souvent trouvée accolée au pouvoir, que ce soit pour accompagner son exercice ou pour le contester. R. Heyer propose de modéliser différents temps dans l’évolution des rapports entre justice et miséricorde, jusqu’à la sensibilité actuelle, hostile à l’autorité brute, qui se veut moins permissive que compréhensive. Nous revenons ainsi au problème « culturel » signalé au début de cette introduction : car le propre d’une culture est d’imprégner indifféremment tous ceux qui y baignent. La théologie elle-même, en effet, a cru devoir mettre la miséricorde de Dieu avant sa justice, quitte à glisser vers les positions d’une apocatastase qui ne dirait pas son nom, récapitulant les humains dans un au-delà sans enfer.

11La culture fabrique nos justifications, que nous prenons volontiers pour des évidences partagées. Que la morale s’émeuve de la pente où ces justifications entraînent, tant mieux ! La réaction est saine et peut être salutaire. Mais que la morale ait la prétention de se passer d’une éthique, et l’on retombe dans des ornières autoritaires depuis longtemps dénoncées. En réalité, si la morale ne va pas forcément avec l’éthique (ni d’ailleurs l’inverse), il reste que l’une ne va pas sans l’autre.

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Notes

1 Il est intéressant à cet égard de noter que l’adjectif « éthique » n’avait pas de pendant négatif. Pour les besoins de la symétrie, on a forgé depuis « inéthique », qui reste peu usité.

2 Celle-ci en effet est déclarée entrer « dans le domaine [...] de la théologie et particulièrement de la théologie morale » (Jean-Paul II, Rei socialis sollicitudo, 30 décembre 1987, n° 41).

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Pour citer cet article

Référence papier

René Heyer, « Liminaire », Revue des sciences religieuses, 82/1 | 2008, 1-4.

Référence électronique

René Heyer, « Liminaire », Revue des sciences religieuses [En ligne], 82/1 | 2008, mis en ligne le 05 octobre 2012, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/621

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Auteur

René Heyer

Faculté de théologie catholique Université Marc Bloch Strasbourg

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© RSR

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