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Recensions

Georges Cottier, Le désir de Dieu, sur les traces de saint Thomas

Paris, Parole et silence, 2002, 285 p.
Pierre Gauthier
p. 269-271
Référence(s) :

Paris, Parole et silence, 2002, 285 p.

Texte intégral

1Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. universitaires, 1997), sur la philosophie hégélienne de l’histoire, aussi Les chemins de la raison (Paris, Parole et silence). Il connaît bien la philosophie moderne, particulièrement celle de Hegel. De fait, la pensée de « saint Thomas aujourd’hui » (titre du chapitre I), comme toute la philosophie antique et médiévale, est confrontée à l’idée, apparue avec les Lumières, qu’une nouvelle époque de l’histoire humaine a commencé et jette le discrédit sur le passé. Plusieurs événements l’ont inaugurée, l’auteur en cite trois : le cogito de Descartes, qui instaure le primat du sujet ; l’empirisme de D. Hume, qui se prolonge dans la loi des trois états d’A. Comte ; l’historicisme, consécutif à la critique de Kant, pour qui les idées sont tributaires de leur apparition en un lieu et un moment donnés puisque l’espace et le temps sont, selon lui, les formes a priori de la sensibilité ; d’un mot souvent employé, les idées sont situées. L’assise de cette pensée moderne est la confiance illimitée en la raison dans les limites de son domaine, celui auquel donnent accès les phénomènes sensibles : la conséquence est le congé signifié à la métaphysique. Le propos du père Cottier pourrait être résumé ainsi : oui ou non la pensée humaine a-t-elle accès à la métaphysique ?

2Il est dans l’ordre que la première partie, intitulée Intellectus, traite du « problème de l’âme » (chap. II), de Intellectus et ratio (chap. III) et de « l’intuition de l’être » (chap. IV). L’A. rappelle d’abord la doctrine de l’âme que saint Thomas a reçue d’Aristote et qu’il a affinée : l’âme est l’acte ou la forme d’un corps organisé, mais, au titre de sa spiritualité, elle fait partie des substances spirituelles et donc réalise en soi la jonction des deux mondes, le monde sensible ou matériel et le monde invisible ou spirituel. Unie au corps, elle a un être élevé au-dessus du corps : elle est forma et aliquid, forme (du corps) et quelque chose de plus. Par son appartenance aux deux mondes, l’âme connaît selon deux modes : l’intellectus et la ratio. Par l’intellect, elle saisit directement ce que sont les êtres, leur nature ou quiddité, et ressemble ainsi le mieux à l’intelligence de l’ange ; par la raison, elle obtient une connaissance indirecte, se portant d’un objet à un autre, usant de comparaison, passant de ce qui est mieux connu à ce qui l’est moins bien. Ce dernier mode est propre à l’homme parmi les natures spirituelles, mais l’un et l’autre appartiennent à la même âme ; le raisonnement est ordonné à la saisie intellectuelle à partir du matériau ou objet fourni par les sens. Notre intelligence saisit l’intelligible dans le sensible et s’affranchit de ce dernier : elle a une visée métaphysique qui se manifeste proprement par la saisie ou intui­tion de l’être. Cet acte met en jeu plusieurs opérations de l’esprit : c’est pourquoi le père Cottier écrit à juste titre que la philosophie de l’être est aussi une philosophie de l’esprit (p. 147). L’esprit de l’homme, quand il se porte à l’être, est éminemment réceptif, mais il n’est pas passif.

3Le rappel développé de l’activité de cet esprit fait l’objet de la deuxième partie du livre, intitulée « l’idée de néant et la métaphysique de la Création ». Pourquoi ce rapprochement au service de l’activité intellectuelle de l’homme ? Saint Thomas, avec la Tradition, entend la création comme l’apparition de l’être à partir du néant, du non-être, ex nihilo, au sens de l’opposition la plus forte de l’être et du non-être, la contradiction. Par suite, être et non-être sont deux concepts pour nos intelligences, mais ils n’ont pas le même rapport à un objet : l’un renvoie à une réalité existante, l’être, l’autre, le non-être, est un concept fabriqué, un être de raison, pensé à partir du pre­mier pour dégager les transcendantaux de l’être, selon l’enchaînement suivant : ens, et ex consequenti non ens, et per consequens divisio, et per consequens unum quod divisionem privat, et per consequens multitudo, etc. (p. 118). L’être et l’un sont des transcendantaux, mais le non-être qui permet de penser la division est un être de raison au service de l’affirmation de l’être. Tels sont les éléments de pensée qui ont permis à saint Thomas d’établir une doctrine philosophique de la Création en conformité avec la Révélation chrétienne. Ce rappel étoffé dans le livre du père Cottier a pour but de répondre à un autre défi de la modernité. En effet, les mots de non-être ou néant et de négation ont une large place dans la philosophie de Hegel, mais ils subissent chez cet auteur un affaiblissement de sens : l’affirmation et la négation, l’être et le non-être ne représentent plus l’opposition radicale de contradiction qu’ils avaient pour saint Thomas mais seulement, semble-t-il, une opposition de contrariété qui peut se trouver dans un même sujet. Pour Hegel, le néant se transforme ; être et néant sont un dans le devenir dont ils sont des moments : le devenir est leur sujet ou leur quasi-sujet. Or l’opposition dans l’unité d’un même sujet est une opposition de contrariété et non pas de contradiction. Dès lors le néant ou le rien est quelque chose, il est un moment ou un état du devenir, et l’idée de création ex nihilo est perdue dans ce devenir.

4Le troisième défi de la modernité à la pensée de saint Thomas est dans le terme ou la finalité de l’être : pourquoi l’être, pourquoi les êtres, pour quel but ? Le devenir apparaît aux yeux de saint Thomas comme une histoire de la nature, ou plutôt des natures, des êtres orientés vers un but. Il pose, à la suite d’Aristote, la finalité des êtres : « Nier que la nature agisse en vue d’un objectif déterminé, propter aliquid, revient à détruire la nature et les êtres selon la nature » (p. 166-167). Saint Thomas inscrit tout être dans une histoire orientée vers un but, et, s’agissant des natures spirituelles, « la fin à laquelle tend l’intelligence créée est la connaissance de Dieu. Le désir naturel de voir Dieu exprime ce dynamisme profond, disons constitutif, de notre esprit » (p. 147). Un aspect de cette histoire des natures et de la finalité manifestée pas le désir naturel de voir Dieu est la conception de la loi naturelle, selon saint Thomas, définie comme une participation par la raison humaine de la loi éternelle. Le désir de Dieu n’est pas ici-bas seulement une contemplation qui s’achèvera dans l’au-delà, il se monnaye dans l’application pratique de la loi divine thématisée en loi naturelle et loi positive. C’est le même intellect qui est ici à l’œuvre mais il prend pour objet les réalités changeantes de la vie et de l’histoire. Ceci étant, le désir naturel de voir Dieu ne s’achève pas dans cette application historique comme l’ont pensé les disciples laïques de l’Abbé Joachim de Flore car s’il est satisfait ici-bas par la grâce surnaturelle, il sera comblé dans l’au-delà par la vision béatifique.

5Le livre de G. Cottier peut être recommandé comme une introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin confrontée à la modernité. Nous lui souhaitons une large diffusion.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Gauthier, « Georges Cottier, Le désir de Dieu, sur les traces de saint Thomas  », Revue des sciences religieuses, 81/2 | 2007, 269-271.

Référence électronique

Pierre Gauthier, « Georges Cottier, Le désir de Dieu, sur les traces de saint Thomas  », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/2 | 2007, mis en ligne le 03 octobre 2012, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/590

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Auteur

Pierre Gauthier

Faculté de Théologie catholique Université Marc Bloch Strasbourg

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© RSR

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