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La récompense, un thème majeur dans le discours pastoral de Jean Chrysostome

Cyrille Crépey
p. 97-113

Résumés

La place centrale que la récompense occupe dans le discours pastoral de Jean Chrysostome s’explique aussi bien par sa volonté de prendre en compte les motivations humaines des fidèles que par sa recherche constante de l’« utile » et par sa fidélité à l’Écriture elle- même. Pour rendre compte de la nature du lien entre la récompense et ce qui la motive, Chrysostome n’hésite pas à recourir à des analogies empruntées au langage commercial ou juridique, mais c’est pour faire d’autant mieux ressortir, par contraste, la supériorité radicale de la récompense divine. Ce sont la patience dans la souffrance, et plus encore l’amour pour nos ennemis qui nous valent les récompenses les plus hautes. Dès ici-bas, de premières récompenses nous sont accordées, mais c’est dans l’au-delà que sont obtenus les gains à la fois les plus véritables et les plus indicibles.

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Texte intégral

1On ne peut manquer d’être frappé par l’importance de la place que prend la notion de récompense dans l’œuvre de Jean Chrysostome. Une enquête lexicale conduite à partir du Thesaurus Linguae Graecae (TLG) en donne immédiatement la mesure. Le terme amoibè, qui exprime principalement l’idée de don en retour, et ainsi de récompense, mais aussi de châtiment, revient 594 fois dans l’œuvre de Chrysostome. Ce chiffre est très supérieur aux chiffres correspondants observables chez d’autres Pères, ainsi : 3 pour Justin Martyr, 19 pour Clément d’Alexandrie, 19 pour Origène, 15 pour Athanase, 0 pour Cyrille de Jérusalem, 10 pour Basile de Césarée, 3 pour Grégoire de Nazianze, 16 pour Grégoire de Nysse, 59 pour Cyrille d’Alexandrie, 25 pour Théodoret de Cyr. La production de Chrysostome couvrant 18 tomes de la Patrologie Grecque, le nombre des occurrences observées du terme amoibè est en moyenne de 33 par tome. La production de l’ensemble des autres Pères précités couvrant 41 tomes de la PG, il y correspond un nombre moyen d’occurrences de 4,1 par tome de la PG, soit un résultat inférieur de plus de 8 fois à celui observé pour Jean Chrysostome. On ajoutera que si l’on effectue les mêmes comparaisons à propos d’un autre terme, celui de misthos, dont le sens, proche de celui du mot salaire en français, peut également renvoyer à celui de récompense sans toutefois lui être spécifiquement lié, on aboutit à un écart moins marqué mais qui reste notable, avec un nombre moyen d’occurrences par tome de la PG de 62,5 pour Jean Chrysostome contre 20,3 pour l’en- semble des autres auteurs, soit une fréquence 3 fois plus élevée pour lui que pour la moyenne des autres.

  • 1 Jean Chrysostome, In Genesim homiliae I-LXVII, PG 53, 21 – 54, 580 ; pour les dix premières homélie (...)
  • 2 Jean Chrysostome, À une jeune veuve. Sur le mariage unique, Introduction, traduction et notes par B (...)
  • 3 Jean Chrysostome, La virginité, texte et introduction critiques par H. Musurillo, Introduction géné (...)
  • 4 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Seconde édition augmentée de la Vie anonyme d’Olympias, Intro (...)

2Il semble donc intéressant de porter une attention particulière au thème de la récompense dans l’œuvre de Chrysostome. Le corpus sur lequel nous nous appuierons à cette fin sera constitué de trois ensembles, à savoir respectivement les Homélies sur la Genèse1, et plus précisément les dix premières homélies de la série, le traité Sur le mariage unique2 et celui Sur la virginité3, et la totalité de la correspondance4. Ainsi seront impliquées les trois grandes catégories de la production chrysostomienne, qui toutes trois font une large part, nous allons le voir, au thème de la récompense. Nous tenterons, dans une première partie, d’analyser les raisons qui peuvent expliquer l’intérêt particulier manifesté par notre auteur pour ce thème. Nous examinerons, dans une seconde partie, son enseignement à ce sujet.

I. Les raisons de l’importance accordée par Jean Chrysostome au thème de la récompense

3Trois caractères, d’ailleurs étroitement liés, de la démarche chrysostomienne nous paraissent de nature à expliquer l’intérêt particulier qu’il accorde à ce thème : l’adaptation du pasteur aux motivations humaines de l’auditoire, la recherche de l’utilité et le fondement scripturaire.

1. La volonté de prendre en compte les motivations humaines

  • 5 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 1-2.

4Pour inciter à la vertu, Jean Chrysostome n’hésite pas à mettre en avant la perspective d’un gain à attendre en compensation des efforts à accomplir pour l’atteindre. Non seulement la perspective de la récompense est fréquemment invoquée, mais en outre, lorsqu’elle l’est, ce n’est pas comme un élément subsidiaire, mais comme un élément important, voire, ce qui n’est pas sans pouvoir étonner, premier, comme c’est le cas dans cette formulation à propos du « commande- ment de l’aumône » où Chrysostome, au lieu de dire simplement « qu’il convient de pratiquer l’aumône et que, si on le fait, on se porte secours à soi-même », inverse les facteurs en disant qu’ « il convient (…) de se porter secours à soi-même en pratiquant l’aumône5 ». Chrysostome explicite lui-même en ces termes la légitimité d’une prise en compte de telles motivations :

  • 6 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 7-12.

Si nous avions un jugement droit, c’est uniquement pour la bonté même de l’acte et par compassion à l’égard de nos compagnons de race qu’il faudrait la pratiquer, et non à cause du salaire promis par le Maître. Mais puisque nous ne pouvons rien imaginer d’élevé, pratiquons-la aussi pour cette raison (…)6.

2. La recherche de l’utilité

  • 7 Aristote, Rhétorique, I, 3, 1358 b 24, éd. M. Dufour (CUF), t. I, p. 84.

5Si l’objectif poursuivi par Chrysostome, dans ses homélies et plus généralement dans l’ensemble de ses écrits, est bien celui de conseiller à ses interlocuteurs d’accomplir le bien et de se rapprocher de Dieu, comme de leur déconseiller d’accomplir le mal et de s’éloigner de Dieu, il ne répugne nullement à « ramener », – pour reprendre l’expression d’Aristote lorsqu’il parle de ramener à une seule fin, « l’utile et le nuisible », toutes les autres considérations, telles celles de juste et d’injuste, de beau ou de laid7 – les finalités précédentes, bien sûr les plus élevées qui puissent être à ses yeux, vers le concept de l’utilité. À ce dernier, qu’il prend dans son acception objective, il n’associe rien de trivial qui disconviendrait dans un contexte où l’on veut s’intéresser à des causes élevées. Et un exemple comme celui de la comparaison avec les chasseurs de perles montre comment le critère de l’utilité peut être placé au cœur de son raisonnement, à partir, en l’occurrence, de la présentation d’un bilan comparé montrant qu’il vaut mieux consacrer ses efforts à découvrir les perles de l’Écriture plutôt que les perles cachées au fond de la mer, car à la fois le gain est plus grand et la peine moindre dans le premier cas que dans le second :

  • 8 In Gen. hom. IX, PG 53, col. 76, l. 42-61.

Ou bien ne voyez-vous pas que ceux qui veulent trouver ces fameuses perles cachées dans la mer, ce n’est pas à l’intérieur des terres, assis sur la plage à compter les vagues qu’ils font leur découverte, mais c’est en descendant dans les profondeurs, et en allant pour ainsi dire dans les replis de l’abîme, qu’ils obtiennent ce qu’ils recherchent ? Et pourtant de quelle utilité pourrait bien être pour notre vie la découverte de ces perles ? Si seulement elle n’était pas cause d’une grande nuisance et d’un important dommage ! Car c’est de là que viennent des milliers de maux : de la folie et de la rage des richesses. Et cependant, bien qu’elles causent une si grande nuisance, ceux qui consacrent leurs loisirs à les rechercher ne reculent devant rien, mais s’exposent aux dangers et endurent de grandes peines pour pouvoir trouver ce qu’ils recherchent. Mais dans le cas des divines Écritures, et de ces précieuses perles spirituelles, il n’y a pas de danger à redouter, la peine n’est pas grande et le gain indicible, pourvu que nous apportions de notre côté avec ardeur notre contribution8.

  • 9 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 70, l. 50-59.

6C’est un bilan comparatif de même nature que Chrysostome établit lorsqu’il compare le travail de la recherche de vérité dans l’Écriture et celui du chercheur d’or dans les entrailles de la terre9.

7Chrysostome ne passe pas toujours par l’intermédiaire d’une comparaison pour démontrer où réside la plus grande utilité. Il procède également souvent de manière directe pour montrer, bilan à l’appui, l’intérêt que l’on a à pratiquer le choix de la vertu. Il fait alors souvent intervenir l’argument de la supériorité de ce qui dure par rapport à ce qui est éphémère :

  • 10 In Gen. hom. I, PG 53, col. 26, l. 4-7.

Tels sont en effet tous les biens humains et charnels : à peine présents, et ils se sont envolés : ainsi de la mollesse, ainsi de la gloire humaine et du pouvoir, ainsi de toute la douceur de la vie présente : ils n’ont rien de ferme, rien de stable, rien de fixe, mais s’écoulent plus vite que les eaux d’un fleuve, et laissent seuls et nus ceux qui se laissent fasciner par ces derniers. Tels ne sont pas les biens spirituels, qui, au contraire des précédents, sont fermes et immuables, ne subissent aucun dom- mage et durent pendant l’éternité entière. Quelle folie n’y aurait-il point à échanger contre les biens immuables ceux qui vacillent, contre les biens qui sont éternels ceux qui sont momentanés10 ?

3. Le fondement scripturaire

8Le thème de la récompense est éminemment présent dans l’Écriture elle-même. Il n’est que de citer, pour l’illustrer, les deux textes emblématiques à ce titre que sont respectivement celui des Béatitudes de Mt 5,1-12 ou de Lc 6,20-23 et celui du Jugement dernier de Mt 25,31-46. Or on sait combien Chrysostome se tient, aussi bien dans son discours exégétique que dans son discours pastoral, près de l’Écriture, ce qui lui vaut sa réputation justifiée d’interprète littéral de celle-ci. Il est donc naturel de penser que la source de son inspiration sur le thème de la récompense est fondamentalement scripturaire.

  • 11 In Gen. hom. V, PG 53, col. 49, l. 32-44.

9De fait, il n’est pas rare que ses évocations du thème de la récompense ou du châtiment soient explicitement placées dans le sillage de références bibliques, et cela particulièrement lorsque sont en jeu les commandements les plus élevés, les exigences les plus hautes de l’enseignement divin sur lesquels il souhaite mettre un accent particulier. Ainsi, lorsqu’il parle de la récompense associée à la pratique de l’aumône, Chrysostome invoque-t-il Mt 25,34-3511.

10Ainsi encore, lorsqu’il parle de la nécessité de ne pas provoquer de scandale, Chrysostome ne craint-il pas de faire appel aux paroles « terribles », comme il les qualifie lui-même, d’Isaïe :

  • 12 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 62, l. 57 – col. 63, l. 13.

Assurément, si (les incroyants) constatent que survient une négligence même petite, ils aiguisent aussitôt leur langue contre nous tous en bloc, et c’est d’après la négligence d’un seul qu’ils jugent l’en- semble du peuple chrétien. Et ils ne s’en tiennent pas là, mais parlant aussitôt contre leur propre salut, ils osent, à cause de l’insouciance des serviteurs, blasphémer contre le Maître commun, et ils pensent trouver dans l’insouciance d’autrui un paravent à leur propre erreur. Or c’est un très grand danger que courent ceux qui fournissent une occasion au blasphème. Écoutons en effet le prophète s’écrier, parlant au nom de Dieu : « Malheur à vous parce qu’à cause de vous mon nom est blasphémé parmi les nations » (Is 52,5). Cette parole est terrible et propre à inspirer l’horreur. Ce « Malheur ! » est comme une lamentation sur ceux qui doivent subir l’inexorable châtiment12.

  • 13 La virginité, XLVIII, 2, l. 24-32, SC 125, p. 272-273.

11On ajoutera que le fondement scripturaire ne vient pas seulement, chez Chrysostome, expliquer l’intérêt porté par ce dernier au thème de la récompense, mais aussi justifier la prise en compte des motivations humaines à laquelle cet intérêt se relie. Cette prise en compte elle- même est en effet présente dans l’Écriture, parfois de manière explicite, et Chrysostome ne manque pas de s’y référer. Frappante à cet égard est la manière dont notre auteur rend compte des argumentations développées par Paul en faveur de la virginité. Rapportant l’exhortation de l’Apôtre dans laquelle celui-ci s’appuie sur l’idée que la virginité permet d’échapper aux tribulations du mariage13, Chrysostome imagine l’objection qu’un tel genre d’exhortation peut susciter :

  • 14 La virginité, XLIX, 1, l. 3-8, SC 125, p. 274-275.

Comment ? tu m’invites à lutter contre les démons – « car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang » (Ep 6,12) –, tu me pousses à tenir bon devant les furieuses ardeurs de la nature, tu m’exhortes, moi qui suis faite de chair et de sang, à pratiquer les vertus des puissances incorporelles, et tu ne me parles que de biens terrestres, tu nous promets que nous seront épargnées les tribulations du mariage14 !

12Notre auteur y répond de la manière suivante :

  • 15 Ibid., XLIX, 3, l. 41-42 ; 4, l. 56-58, SC 125, p. 276-279.

Pourquoi recourir à ce genre d’encouragement ? Ce n’est pas erreur de sa part (…). Il savait très bien en effet que de pauvres hommes ram- pant sur le sol et encore penchés vers la terre, il aurait plus de chance de les ébranler, de les entraîner, en leur parlant d’objets terrestres15.

13Il ajoute plus loin :

  • 16 Chrysostome modifie le texte de Mt 5, 45 qui porte non pas homoioi (semblables à) mais huioi (fils). (...)
  • 17 Ibid., XLIX, 7, l. 90-91 ; 98-107, SC 125, p. 280-283.

Et pourtant notre Seigneur Jésus Christ ne procède pas de cette manière, qu’il traite de la virginité ou de la patience dans l’épreuve (…). Lui, il invoque de plus hautes considérations pour entraîner ses disciples. Lesquelles ? « Pour que vous deveniez, dit-il, semblables16 à votre Père qui est dans les cieux. » (Mt 5,45) Considère l’ampleur de la récompense ! Ses auditeurs en effet étaient Pierre, Jacques et Jean, et tout le collège des Apôtres ! Voilà pourquoi il les sollicitait par l’attrait des récompenses spirituelles. Paul, lui aussi, eût fait de même s’il s’était adressé à de semblables auditeurs, mais comme il parlait à des Corinthiens, plus éloignés de la perfection, il leur accorde tout de suite les fruits de leurs labeurs, pour qu’ils se mettent avec plus de cœur à la pratique de la vertu17.

II. L’enseignement de Jean Chrysostome sur la récompense

14Attachons-nous maintenant à dégager les messages essentiels de notre auteur sur le thème de la récompense. Nous allons le faire en envisageant successivement ce qu’il dit ou ce qui en découle concernant respectivement trois questions : la nature du lien entre la récompense et ce qui la motive ; ce qui peut motiver une récompense ; le contenu possible de celle-ci.

1. La nature du lien entre la récompense et ce qui la motive

15Le discours chrysostomien nous offre un champ sémantique étendu et riche sur la nature du lien entre la récompense et ce qui la motive. Pour marquer l’idée que quelque chose est donné ou appliqué à l’homme en relation avec un acte méritoire ou au contraire répréhensible qu’il a pu commettre, les termes employés varient, avec une bonne part de synonymie mais aussi de diversité de connotations. Les principaux termes présents dans notre corpus sont les suivants :

  • 18 In Gen. hom. V, col. 49, l. 54 et Lettres à Olympias, XIV (XVI), 1, l. 13, SC 13 bis, p. 351-352.

16amoibè18, dont le sens premier est celui de « don en retour ». Il fait ainsi apparaître, dans la notion de récompense, la présence d’une double dimension, celle de don et celle de retour.

  • 19 Lettres à Olympias, XIV (XVI), 1, l. 14, SC 13 bis, p. 351-352 et Epist. XL, À Asyncritie, PG 52, c (...)

17antidosis19, dont le sens premier, celui d’« acte de donner en retour », est à peu près le même que celui du terme précédent. Le même commentaire peut être formulé le concernant.

  • 20 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 10, 14.

18misthos20, qui signifie tout simplement salaire. La connotation, qui est sobre, est celle d’une rétribution qui est due en contrepartie d’un travail. C’est le terme à peu près toujours employé dans l’Évangile lorsqu’est évoquée l’idée de récompense.

  • 21 Epist. CVI, À Asyncritie et ses compagnes, PG 52, col. 665, l. 17.
  • 22 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 46, l. 31.

19athlon21 (epathlon22), a comme sens premier le prix d’un combat. Il manifeste que l’acte vertueux comporte une dimension de lutte, et relie la récompense à la tradition des honneurs et des couronnes décernés aux vainqueurs du stade, lui associant aussi une dimension de gloire (sur laquelle on reviendra lorsque l’on examinera plus loin le contenu ou la forme des récompenses).

  • 23 Epist. LXXXV, Au prêtre Rufin, PG 52, col. 686, l. 19.

20brabeion23, dont le sens est proche de celui du terme précédent. Il appelle le même commentaire.

  • 24 In Gen. hom. X, PG 53, col. 90, l. 7.

21kerdos24, qui signifie gain, profit, avantage. Il tend à mettre en valeur la dimension bénéficiaire de la récompense.

  • 25 Epist. CXXVI, Au prêtre Rufin, PG 52, col. 686, l. 22.

22pragmateia25, dont la signification première est celle du soin et de l’application que l’on met dans le traitement d’une affaire, prend ici, en relation avec l’idée de récompense, un sens particulier qui est celui de négoce ou de tractation à caractère commercial. Est là soulignée la dimension d’échange, avec une insistance qui peut être notée, comme faisant ressentir que les termes de l’échange ont été pesés et discutés au plus près.

  • 26 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 48.

23daneion26, qui signifie prêt. C’est là une autre manière de traduire l’idée d’échange, en mettant cette fois en relief la dimension temporelle du différé entre le moment de l’octroi du prêt et celui de son remboursement, et sans craindre d’introduire une connotation à la fois financière, puisque le différé du remboursement pouvait être assorti du paiement d’un intérêt, et juridique, une relation contractuelle étant établie entre le prêteur qui acquiert un droit à remboursement et l’emprunteur qui contracte une obligation à rembourser.

24À partir de là, quelques commentaires peuvent être formulés qui montrent la subtilité et la richesse de la vision chrysostomienne, dans laquelle le réalisme des analogies proposées, frappantes par leur matérialité, contraste avec la dimension morale et spirituelle des sujets traités.

25À cet égard, deux aspects méritent approfondissement.

26En premier lieu, on peut s’étonner des connotations commerciale, financière, juridique que notre auteur ne craint pas de donner avec insistance, d’ailleurs en se plaçant, ce faisant, dans le sillage du texte biblique lui-même, à ses évocations du thème de la récompense divine. Mais si l’on y regarde bien, on peut voir qu’une double efficacité pédagogique s’y associe.

27D’une part, c’est un moyen de bien faire ressentir, par le caractère concret des analogies qui sont proposées, qu’il s’agisse notamment de salaire ou de prêt, la réalité de la perspective d’une récompense, celle-ci apparaissant comme une contrepartie dont on peut d’autant plus escompter la venue qu’elle se présente comme un dû, celui que l’on doit en rétribution, dans des conditions convenues, d’un travail effectué, ou en remboursement d’une somme empruntée.

  • 27 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 56 – col. 39, l. 6.

28D’autre part, ce premier niveau d’analyse offre en même temps une référence à partir de laquelle il est possible de faire apparaître d’autant mieux une supériorité radicale de la récompense divine par rapport à ces formes de retour que les conventions humaines sont capables, seulement, d’offrir. Cette supériorité, Chrysostome la pré- sente à partir de l’image du prêt, de différentes manières. Il observe notamment qu’au fait que le débiteur soit Dieu lui-même s’attache une complète certitude de remboursement car venant de lui, « il n’y a pas de danger de subir aucune ingratitude ni aucun dommage », alors qu’il ne pourrait en être de même humainement27.

29Non seulement on gagne en certitude de remboursement, mais aussi, ô combien, en montant :

  • 28 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 52-55.

En effet, Dieu ne promet pas seulement, comme ici-bas, de rendre avec un intérêt de un pour cent, mais de rendre au centuple ce qui est donné, et il ne s’arrête pas là, mais il promet de rendre le centuple dans la vie présente, et dans l’avenir la vie éternelle28.

30Chrysostome note encore le caractère doublement paradoxal de cette situation du Dieu débiteur. Paradoxe d’une inversion des rôles, car c’est l’homme qui toujours sera le vrai débiteur :

  • 29 In Epist. ad Rom. hom. VII, 7, PG 60, col. 450, l. 34-41, trad. J. Bareille. Cet extrait qui est ho (...)

Tout ce que nous faisons de bien, nous le faisons à titre de débiteurs (…). Que nous remplissions une œuvre de charité, que nous donnions de nos biens aux pauvres, nous acquittons toujours une dette : d’abord parce que Dieu nous a prévenus de ses bienfaits, et puis, parce que nous distribuons simplement ce qui n’appartient qu’à lui29.

31Paradoxe, mais surtout merveille de condescendance, d’un Dieu qui accepte de se présenter comme débiteur de l’homme :

  • 30 In Matth. hom. LXVI, 5, PG 58, col. 631, l. 6-11, trad. J. Bareille, cité ibid. par A. Sifoniu, qui (...)

Dans le ciel, ce que l’on donne devient un placement, un prêt à intérêt, une créance ; Dieu même s’engage à votre égard. (…) Tout Dieu qu’il est, il vous donne un nantissement et des gages. Ce nantissement quel est-il ? Ces gages, quels sont-ils ? Les biens dont vous jouissez ici-bas, soit corporels, soit spirituels, ceux qui constituent les premiers des biens à venir30.

32En second lieu, on pourrait voir un encouragement donné à une vision égoïste des choses, dans des formules telles que celle, précédemment citée, selon laquelle « il convient (…) de se porter secours à soi-même en pratiquant l’aumône », comme si le but à poursuivre à travers cette dernière était finalement le service, par la voie de la récompense, de son intérêt propre. Mais cela n’est nullement exclusif, bien au contraire, d’un autre aspect du message que le discours de notre orateur exprime avec tout autant de force, celui-là résolument altruiste et communautaire.

33Il ne faut d’abord pas oublier que dans le cas de l’aumône, l’acte générateur de la récompense est tourné vers l’autre, le pauvre à qui est faite l’aumône. Chrysostome introduit d’ailleurs, à cet égard, un développement original sur les idées de prêt et de récompense associées à l’aumône, en faisant observer que ce n’est pas seulement une relation entre celui qui fait l’aumône et Dieu qui est en jeu, ni seulement non plus une relation entre celui qui fait l’aumône et celui qui, sur la terre, la reçoit, mais une relation triangulaire bien particulière :

  • 31 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 47-50.

Celui qui a pitié d’un pauvre prête à Dieu (Pr 19,17). Vois cette forme de prêt étrange et paradoxale. Autre est celui qui reçoit, autre celui qui se rend redevable du prêt31.

34De plus, cette dimension altruiste, attachée par définition même à l’aumône, est mise en avant par Chrysostome très généralement vis- à-vis de tous les comportements vertueux, car le prix qui s’attache à ces derniers se nourrit justement de la valeur d’exemple pour les autres qui, inspirés par la vue des bonnes œuvres, seront eux-mêmes conduits à glorifier Dieu. Cela même augmente la récompense :

  • 32 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 63, l. 20-28.

Lorsque vous pratiquez la vertu, les hommes, en vous voyant, ne se contentent pas de faire votre éloge, mais lorsqu’ils voient vos actions brillantes et dont l’éclat illumine votre visage, ils sont conduits à glorifier votre Père qui est dans les cieux ; et quand ils font cela, c’est notre récompense qui est multipliée : parce qu’il est loué d’eux, notre Maître nous gratifie de milliers de biens : ‘Ceux qui me glorifient, dit en effet l’Écriture, je les glorifierai.’ (1 R 2,30)32

35Chrysostome va même jusqu’à considérer que si une action n’est pas édifiante pour le prochain, elle ne vaut pas la peine d’être menée :

  • 33 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 63, l. 47-55.

Tout m’est permis, mais tout n’édifie pas (1 Co 10,23). As-tu vu cette intelligence apostolique ? Même s’il m’est permis de faire une chose, veut-il dire, et qu’il n’en résulte pour moi aucun dommage, cependant, si cela n’entraîne pas l’édification du prochain, je ne saurais agir ainsi. As-tu vu cette âme pleine de tendresse, et comment elle ne cherche nullement son intérêt, mais montre en tout que la plus grande vertu est celle qui consiste à pourvoir avec soin à l’édification du prochain33 ?

36Cette dimension fondamentalement communautaire associée à la vertu et à la récompense est attestée encore d’une autre manière, celle de la joie qui peut être procurée aux autres par l’observation du cou- rage et de la vertu. De cela, Chrysostome témoigne lui-même :

  • 34 Epist. CXCIX, Au prêtre Daniel, PG 52, col. 722, l. 46-50.

Moi aussi, je me sens consolé, lorsque j’entends parler de votre courage, de votre fermeté, de l’inflexible droiture de votre esprit, de la trempe énergique de votre âme, de votre inaltérable patience, de votre zèle plus ardent que le feu. J’ai beau me trouver plongé dans la solitude, assiégé par la crainte des brigands, déjà tourmenté par l’hiver, je ne sens rien, tant la gloire de votre nom m’est chère ; je me trouve heureux, je ne puis modérer mes transports d’allégresse en pensant à votre générosité34.

2. Ce qui détermine la récompense ou le châtiment

37Jean Chrysostome manifeste la vigueur de son engagement pastoral à travers la multiplicité des conseils prodigués à ses auditeurs sur la manière de se conduire pour obtenir les récompenses et se sous- traire au châtiment. Chacun est d’abord invité à un effort constant d’attention et de discernement pour se demander à chaque instant ce qui pourra être compté, dans son comportement, en sa faveur ou en sa défaveur :

  • 35 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 47, l. 36-41.

Nous ne devons pas, en effet, gaspiller le temps sans raison et au hasard, mais chaque jour et à chaque heure avoir devant les yeux le Jugement du Seigneur et nous demander, d’une part ce qui peut nous procurer une grande assurance et d’autre part ce qui augmente le châtiment35.

38Il faut en même temps travailler à se préparer un jugement aussi doux que possible et le moyen pour cela est de se montrer soi-même disposé à pardonner les offenses des autres :

  • 36 Epist. CXVII, À Théodora, PG 52, col. 672, l. 43-47.

Quiconque pardonne les fautes du prochain se prépare un jugement plus doux au dernier jour, et plus il pardonne, plus il obtiendra lui- même l’indulgence36

  • 37 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 36-38.

39Sur le choix même des actions propres à motiver la récompense, dont déjà fait partie le pardon, Jean Chrysostome souligne que celles- ci seront jugées en fonction non seulement de leur contenu objectif, mais aussi de l’intention qui a conduit à les accomplir. L’ « intention unique » doit être celle d’ « accomplir le commandement de notre Maître et de nous signaler auprès de lui seul37 », et non pas la recherche de la gloire auprès des hommes. En effet,

  • 38 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 40-49.

celui qui fait quelque bonne action parce qu’il poursuit la gloire accordée par les hommes (…), a reçu pour cela une récompense suffisante et ne recevra dans l’au-delà aucune rétribution supplémentaire. Pourquoi ? Parce que, ayant reçu par avance, il s’est privé de l’honneur accordé par le juge, car il a préféré les réalités présentes aux réalités à venir, et la gloire accordée par les hommes au suffrage du juste juge38.

40Le pasteur note également la diversité des voies possibles pour obtenir une récompense. Ce qu’il dit à propos du jeûne s’inscrit dans cette perspective :

  • 39 In Gen. hom. X, PG 53, col. 83, l. 3-14.

Il y a en effet, oui, il y a d’autres voies bien supérieures à celle de l’abstinence d’aliments, qui peuvent nous ouvrir les portes de l’assurance envers Dieu. Donc, que celui qui prend de la nourriture et qui ne peut jeûner fasse montre d’une plus grande générosité dans l’aumône, soit plus fervent dans ses prières, ait une ardeur accrue pour l’audition des oracles divins, car ici la faiblesse du corps n’est pour nous nulle- ment un obstacle ; qu’il se réconcilie avec ses ennemis, et qu’il bannisse toute rancune de son âme. S’il veut accomplir ces actions méritoires, il a fait montre du vrai jeûne, de celui que le Maître nous demande par-dessus tout39.

41Ce qui prime finalement, c’est l’ouverture à Dieu et la charité envers les hommes. Voilà d’ailleurs, très généralement, ce vers quoi tend l’ensemble du discours chrysostomien sur la récompense. Le niveau de l’exigence est, sous cette inspiration, placé haut : il ne saurait suffire de s’abstenir du mal pour avoir droit à une récompense ; cela exempte seulement du châtiment. Une analogie avec la loi des païens est mise à contribution :

  • 40 La virginité, I, 2, l. 21-30, SC 125, p. 94-95.

Ces dispositions, on peut les trouver non seulement dans nos lois, mais aussi dans les lois des païens : « Celui qui a commis un meurtre, dit la loi, qu’il soit mis à mort », mais il n’est pas, de plus, ajouté : « Que celui qui n’a pas commis de meurtre soit honoré » ; « Que le voleur soit châtié », mais on ne prescrit pas, de plus, d’accorder une faveur à qui ne lèse pas le bien d’autrui. Si l’on punit de mort l’adultère, ne pas ruiner le mariage d’autrui ne donne droit à aucun privilège particulier. Ce qui est tout à fait légitime : la louange et l’admiration vont à ceux qui accomplissent le bien, non à ceux qui fuient le mal ; pour ces derniers, c’est un privilège suffisant que de ne subir aucun dommage40.

42Vient alors l’énoncé de ce qui justifie la récompense, à savoir l’amour des ennemis :

  • 41 La virginité, I, 3, l. 43-52, SC 125, p. 94-97.

Ne crois pas en effet, nous dit le Seigneur, parce que je ne te condamne pas à la géhenne quand tu t’abstiens d’insulter ton frère et de t’irriter contre lui, que te voilà pour autant digne d’une couronne ! Je ne réclame pas seulement une aussi faible dose de générosité ; non, même si loin de l’insulter, tu prétends l’aimer, tu te trouves encore bien bas et te places au rang des publicains. Veux-tu être parfait et digne du ciel ? Ne t’arrête pas là seulement, monte plus haut et conçois des pensées qui dépassent la nature même, c’est-à-dire, aime tes ennemis41.

43Il est une autre source de récompense sur laquelle Chrysostome insiste tout particulièrement, en soulignant sa spécificité, la patience dans les souffrances. D’une part, la souffrance génère des gains, même si ce n’est pas pour la cause de Dieu que l’on souffre, à la condition seulement d’être supportée noblement :

  • 42 Lettres à Olympias, X, 8, a, l. 1-6, SC 13 bis, p. 268-271.

Pour que tu comprennes, en te plaçant à un autre point de vue, quel est le gain obtenu par les souffrances, même si l’on ne souffre pas pour la cause de Dieu – et que personne ne pense que c’est là une exagération –, mais si l’on souffre et si l’on supporte noblement et avec douceur en rendant gloire à Dieu en toutes choses : Job lui-même ne savait pas qu’il souffrait au service de Dieu, et cependant, voici pourquoi il méritait d’être couronné, c’est parce que, sans savoir la cause de sa souffrance, il la supportait noblement42.

44D’autre part, une action même grande et noble, si elle est accomplie sans impliquer de la souffrance et de la peine, perd l’essentiel de son prix :

  • 43 Lettres à Olympias, X, 8, c, l. 21-28, SC 13 bis, p. 270-271.

Je veux dire après cela autre chose qui semblera peut-être paradoxal, mais qui est vrai. Si l’on fait une bonne action, grande et noble, mais sans peine, sans danger, sans souffrance, on n’en recevra pas une récompense appréciable. « Car chacun recevra son propre salaire selon sa propre peine. » (1 Co 3,8), non pas selon la grandeur de sa vertu, mais selon l’importance de la peine. C’est pourquoi Paul, lorsqu’il se glorifie, se glorifie non pas seulement d’avoir pratiqué la vertu et d’avoir agi noblement, mais d’avoir souffert43.

  • 44 Lettres à Olympias, Introduction et traduction par A.-M. Malingrey, Paris, 1947 (SC 13), Introducti (...)

45Le pasteur chrétien n’éprouve pas le besoin de justifier autrement, sur le plan théologique, la position qu’il exprime. On peut notamment observer de ce point de vue, à la suite d’Anne-Marie Malingrey, qui s’en étonnait dans son introduction à la première édition des Lettres à Olympias44, qu’on ne trouve pas dans ces dernières, non plus d’ailleurs que dans le reste de la correspondance de Chrysostome, l’idée de la souffrance comme moyen de participation des hommes à l’œuvre de la Rédemption. Le Christ lui-même fait pourtant de cette participation un commandement : « Celui qui veut venir à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Mt 16,24), et saint Paul en donne la raison dans les termes suivants : « J’achève dans mon corps ce qui manque à la passion du Christ » (Col 1,24).

  • 45 Cf. C. Crepey « La correspondance de Jean Chrysostome, un testament spirituel », Connaissance des P (...)

46L’absence d’une telle référence pourrait faire songer à une influence du stoïcisme45 sur Chrysostome. Si une telle influence n’est pas à exclure, c’est précisément le thème de la récompense, absent du stoïcisme, qui donne à la réflexion chrysostomienne sur la souffrance sa couleur spécifiquement chrétienne.

3. Les formes de la récompense

47L’attention portée par Chrysostome à bien faire percevoir tout le gain à attendre de la récompense divine se manifeste de plusieurs manières. Notre pasteur se montre insistant dans le conseil qu’il donne à ceux auxquels il s’adresse de ne pas manquer de se représenter les récompenses à venir, sur lesquelles on peut compter avec une totale confiance car rien ne pourra venir tromper leur attente, d’y songer, de les méditer, afin qu’elles pèsent de tout leur poids face à la possibilité des efforts à accomplir présentement. Ainsi dans ce pas- sage qui s’intègre dans une exhortation à l’acceptation du veuvage :

  • 46 Sur le mariage unique, 6, l. 446-464, SC 138, p. 196-199.

Aussi ne considère pas seulement la peine qu’on se donne, mais aussi la récompense. Car la plupart des actes de vertu nous paraissent difficiles dans la mesure où nous ressassons continuellement la charge et les fatigues qu’ils nous imposent, au lieu de nous représenter les récompenses qui les accompagnent. Non, ce n’est pas ainsi qu’il faut agir, nous devons tenir compte de tout, des peines, mais aussi des récompenses, et ces vertus, alors, nous paraîtront faciles, comme elles le sont en réalité. Ainsi, le héros ne songe pas seulement aux blessures, aux échecs, à la mort, mais encore aux trophées, aux victoires, à tous les autres honneurs, quand il entreprend son exploit ; et le laboureur n’a pas seulement devant les yeux la terre qu’il laboure, ni la peine qu’il se donne à creuser le sillon, mais encore l’aire et le pressoir, quand il s’adonne à sa tâche. De même, nous aussi, allégeons par les joies de l’espérance le fardeau de la viduité, nous le pouvons mieux encore que ces hommes. Car pour eux, bien souvent, bien des causes où ils ne sont pour rien trompent leur attente, tandis que notre espoir à nous, personne ne peut le confondre, si nous refusons notre concours46.

  • 47 La virginité, XLVIII, 2, l. 24-32, SC 125, p. 272-273.

48Tout en incitant à cet effort de représentation des récompenses à venir, le pasteur ne manque pas, bien au contraire, de faire jouer aussi la prise en compte de récompenses que l’on peut obtenir sans attendre. Il peut s’agir d’avantages immédiats d’ordre pratique et contingent sans aucun lien avec la récompense qui sera octroyée dans le ciel : ainsi, comme on l’a vu, Chrysostome reprend-il à son compte le dis- cours de Paul pour qui le premier bénéfice de la virginité est d’échapper aux tribulations du mariage47.

49Souvent, en outre, le pasteur met en avant le réconfort que l’on tire dès à présent de la perspective qui nous est offerte de la récompense :

  • 48 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 53-55.

L’espérance bienfaisante de (la récompense) nous procure dès ici-bas une grande consolation48.

50Il met également en avant la joie que l’on peut goûter lorsque l’on sent que l’on a acquis dans l’entraînement des combats la force d’âme et la patience qui font que l’on n’a désormais plus rien à craindre de personne :

  • 49 Lettres à Olympias, XVI, 1, d, l. 46-56, (trad. modifiée) SC 13 bis, p. 364-367.

Telle est la nature de ces luttes qu’avant même d’en recevoir le prix, en pleine lice, elles comportent des dons en retour et des récompenses. La joie que tu goûtes maintenant, le bonheur, le courage, la force d’âme, la patience, le fait d’être imprenable, indomptable, au-dessus de tout, de t’être entraînée de telle sorte que tu ne peux rien subir de redoutable de la part de personne, de te tenir debout sur le roc, au milieu de tant d’agitation, de voguer par bon vent en plein calme, tandis que la mer est en furie : tels sont les prix de la tribulation, même avant le royaume des cieux49.

51S’agissant de ce qui nous attend dans l’au-delà, le pasteur ne laisse pas de mettre en valeur le contraste entre les tourments qui seront endurés par ceux qui vont être condamnés et la félicité qui sera celle des futurs élus. Ainsi, dans le dessein de l’aider à surmonter le découragement qui tend à l’envahir face au constat du mal répandu sur la terre, invite-t-il Olympias à élever sa pensée jusqu’à la considération des vrais enjeux, en s’adressant à elle en ces termes à propos de ceux qui subiront le châtiment et dont le sort sera à l’opposé du sien :

  • 50 Ibid., VIII, 10, d, l. 59-65, SC 13 bis, p. 202-203.

Alors, tu les verras grillés, brûlés, enchaînés, grinçant des dents, pleurant, gémissant en vain désormais, se repentant inutilement et sans profit, comme le riche. Eux, au contraire, te verront dans ce bienheureux partage, couronnée, chantant avec les anges, régnant avec le Christ50.

52L’image de la couronne, que l’on trouve ici présente, est très fréquemment employée par Chrysostome à propos de la récompense. Elle est elle-même sous-tendue par celle de lutte victorieuse :

  • 51 In Gen. hom. V, PG 53, col. 49, l. 52-59.

Car il est ici-bas le temps des luttes, des combats et des affrontements ; et là-haut celui des couronnes, des récompenses et des prix. Combattons donc tant que nous sommes dans le stade, afin qu’à l’heure où l’on doit recevoir la couronne et le prix des fatigues, nous ne soyons pas parmi ceux qui subiront le déshonneur, mais parmi ceux qui avec assurance verront leur front couronné51.

  • 52 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 76, l. 3.
  • 53 Epist. CV, A Chalcidie, PG 52, col. 664, l, 30.
  • 54 Epist. CXXVI, A Rufin, PG 52, col. 686, l. 18.

53L’évocation de la couronne ou des couronnes est souvent rehaussée de spécifications diverses : les couronnes sont qualifiées de « grandes (megas)52 », de « plus considérables (pleion)53 », ou « d’in- nombrables (murioi)54 ».

  • 55 Ibid., XIV, 1, b, l. 31, SC 13 bis, p. 352-353.
  • 56 Lettres à Olympias, XIII, 1, b, l. 43, SC 13 bis, p. 330-331.
  • 57 Ibid.

54La récompense peut être aussi assimilée à une « richesse (ploutos)55 », ou à un « trésor (thesauros)56 », que l’on voit l’une et l’autre qualifiés d’« inviolables (asulos)57 ».

  • 58 Ibid., VIII, 4, b, l. 24, SC 13 bis, p. 172-173.
  • 59 Lettres à Olympias, XIII, 1, b, l. 34, SC 13 bis, p. 330-331.
  • 60 Lettres à Olympias, XIV, 1, c, SC 13 bis, p. 352-353.
  • 61 Epist. CV, À Chalcidie, PG 52, col. 665, l. 52-53.
  • 62 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 76, l. 6.
  • 63 In Gen. hom. I, PG 53, col. 25, l. 29.

55Parfois encore, le pasteur préfère laisser ouverte, sans détermination particulière, la nature du bien obtenu, mais c’est pour mieux sou- ligner, dans sa généralité, sa « profusion (periousia)58 », son caractère « abondant (dapsilès)59 », et « grand (megas)60 », le fait qu’il s’agit d’un « bien solide, durable et éternel (to menon kai pepègos kai athanaton agathon)61 », en même temps que son caractère « indicible (aporrètos)62 » ou « ineffable (aphatos)63 ».

  • 64 Lettres à Olympias, XIV, 1, b, l. 25, SC 13 bis, p. 352-353.
  • 65 Cf. supra note 16.
  • 66 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 46, l. 34-35.

56Ineffables sont en effet les biens de la récompense divine, mais Chrysostome n’en affirme pas moins qu’ils sont la « source d’une joie éternelle64 ». Et lorsqu’il évoque l’accueil réservé par le Christ, lors du Jugement dernier, à ceux qui auront pratiqué la charité (cf. Mt 25, 34-40), ou quand il rappelle, comme étant la récompense promise à ceux qui prodiguent la charité la plus haute, celle de l’amour de ses ennemis, la parole du Christ : « Si vous faites cela, vous serez semblables65 à votre Père qui est aux cieux » (cf. Mt 5,45)66, il sait trouver les mots qui sont propres à toucher les cœurs.

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Notes

1 Jean Chrysostome, In Genesim homiliae I-LXVII, PG 53, 21 – 54, 580 ; pour les dix premières homélies, col. 21-90. Les traductions des extraits de ces homélies sont nôtres.

2 Jean Chrysostome, À une jeune veuve. Sur le mariage unique, Introduction, traduction et notes par B. Grillet, texte grec établi et présenté par G. H. Ettlinger, Paris, 1968 (SC 138).

3 Jean Chrysostome, La virginité, texte et introduction critiques par H. Musurillo, Introduction générale, traduction et notes par B. Grillet, Paris, 1966 (SC 125).

4 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Seconde édition augmentée de la Vie anonyme d’Olympias, Introduction, texte critique, traduction et notes, par A.-M. Malingrey, Paris, 19682 (SC 13 bis) ; ID., Epistulae, PG 52, col. 623-748. Dans l’attente de la nouvelle édition des Lettres à paraître aux SC, nous citons la traduction de J. Bareille (tome 6, Paris, 1866), faite sur le texte de la PG.

5 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 1-2.

6 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 7-12.

7 Aristote, Rhétorique, I, 3, 1358 b 24, éd. M. Dufour (CUF), t. I, p. 84.

8 In Gen. hom. IX, PG 53, col. 76, l. 42-61.

9 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 70, l. 50-59.

10 In Gen. hom. I, PG 53, col. 26, l. 4-7.

11 In Gen. hom. V, PG 53, col. 49, l. 32-44.

12 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 62, l. 57 – col. 63, l. 13.

13 La virginité, XLVIII, 2, l. 24-32, SC 125, p. 272-273.

14 La virginité, XLIX, 1, l. 3-8, SC 125, p. 274-275.

15 Ibid., XLIX, 3, l. 41-42 ; 4, l. 56-58, SC 125, p. 276-279.

16 Chrysostome modifie le texte de Mt 5, 45 qui porte non pas homoioi (semblables à) mais huioi (fils). C’est toujours sous cette forme modifiée qu’il cite ce verset. Voir S. Zincone, « Essere simili a Dio : l’esegesi crisostomiana di Mt 5,45 », p. 353-358 in : Studia Patristica 18. 1 (1986).

17 Ibid., XLIX, 7, l. 90-91 ; 98-107, SC 125, p. 280-283.

18 In Gen. hom. V, col. 49, l. 54 et Lettres à Olympias, XIV (XVI), 1, l. 13, SC 13 bis, p. 351-352.

19 Lettres à Olympias, XIV (XVI), 1, l. 14, SC 13 bis, p. 351-352 et Epist. XL, À Asyncritie, PG 52, col. 632, l. 10.

20 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 75, l. 10, 14.

21 Epist. CVI, À Asyncritie et ses compagnes, PG 52, col. 665, l. 17.

22 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 46, l. 31.

23 Epist. LXXXV, Au prêtre Rufin, PG 52, col. 686, l. 19.

24 In Gen. hom. X, PG 53, col. 90, l. 7.

25 Epist. CXXVI, Au prêtre Rufin, PG 52, col. 686, l. 22.

26 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 48.

27 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 56 – col. 39, l. 6.

28 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 52-55.

29 In Epist. ad Rom. hom. VII, 7, PG 60, col. 450, l. 34-41, trad. J. Bareille. Cet extrait qui est hors de notre corpus est cité par A. Sifoniu dans son article : « Les fondements juridiques de l’aumône et de la charité chez Jean Chrysostome », Revue de droit canonique, XIV, 1964, p. 241-269, ici p. 251.

30 In Matth. hom. LXVI, 5, PG 58, col. 631, l. 6-11, trad. J. Bareille, cité ibid. par A. Sifoniu, qui signale en outre que l’idée ainsi exprimée a été également formulée par Tertullien, Cyprien et Augustin.

31 In Gen. hom. III, PG 53, col. 38, l. 47-50.

32 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 63, l. 20-28.

33 In Gen. hom. VII, PG 53, col. 63, l. 47-55.

34 Epist. CXCIX, Au prêtre Daniel, PG 52, col. 722, l. 46-50.

35 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 47, l. 36-41.

36 Epist. CXVII, À Théodora, PG 52, col. 672, l. 43-47.

37 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 36-38.

38 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 40-49.

39 In Gen. hom. X, PG 53, col. 83, l. 3-14.

40 La virginité, I, 2, l. 21-30, SC 125, p. 94-95.

41 La virginité, I, 3, l. 43-52, SC 125, p. 94-97.

42 Lettres à Olympias, X, 8, a, l. 1-6, SC 13 bis, p. 268-271.

43 Lettres à Olympias, X, 8, c, l. 21-28, SC 13 bis, p. 270-271.

44 Lettres à Olympias, Introduction et traduction par A.-M. Malingrey, Paris, 1947 (SC 13), Introduction, p. 80.

45 Cf. C. Crepey « La correspondance de Jean Chrysostome, un testament spirituel », Connaissance des Pères de l’Église, n° 105, mars 2007, p. 34-50, ici p. 48-50.

46 Sur le mariage unique, 6, l. 446-464, SC 138, p. 196-199.

47 La virginité, XLVIII, 2, l. 24-32, SC 125, p. 272-273.

48 In Gen. hom. V, PG 53, col. 53, l. 53-55.

49 Lettres à Olympias, XVI, 1, d, l. 46-56, (trad. modifiée) SC 13 bis, p. 364-367.

50 Ibid., VIII, 10, d, l. 59-65, SC 13 bis, p. 202-203.

51 In Gen. hom. V, PG 53, col. 49, l. 52-59.

52 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 76, l. 3.

53 Epist. CV, A Chalcidie, PG 52, col. 664, l, 30.

54 Epist. CXXVI, A Rufin, PG 52, col. 686, l. 18.

55 Ibid., XIV, 1, b, l. 31, SC 13 bis, p. 352-353.

56 Lettres à Olympias, XIII, 1, b, l. 43, SC 13 bis, p. 330-331.

57 Ibid.

58 Ibid., VIII, 4, b, l. 24, SC 13 bis, p. 172-173.

59 Lettres à Olympias, XIII, 1, b, l. 34, SC 13 bis, p. 330-331.

60 Lettres à Olympias, XIV, 1, c, SC 13 bis, p. 352-353.

61 Epist. CV, À Chalcidie, PG 52, col. 665, l. 52-53.

62 In Gen. hom. VIII, PG 53, col. 76, l. 6.

63 In Gen. hom. I, PG 53, col. 25, l. 29.

64 Lettres à Olympias, XIV, 1, b, l. 25, SC 13 bis, p. 352-353.

65 Cf. supra note 16.

66 In Gen. hom. IV, PG 53, col. 46, l. 34-35.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cyrille Crépey, « La récompense, un thème majeur dans le discours pastoral de Jean Chrysostome », Revue des sciences religieuses, 83/1 | 2009, 97-113.

Référence électronique

Cyrille Crépey, « La récompense, un thème majeur dans le discours pastoral de Jean Chrysostome », Revue des sciences religieuses [En ligne], 83/1 | 2009, mis en ligne le 18 novembre 2014, consulté le 30 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/488 ; DOI : 10.4000/rsr.488

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Auteur

Cyrille Crépey

Centre d’Analyse des Rhétoriques Religieuses de l’Antiquité (CARRA), Université de Strasbourg

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Droits d'auteur

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