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82.403

Les postérités Foucauld

Jean-François Six
p. 465-482

Résumés

Une postérité,bien connue, est née de Charles de Foucauld : des congrégations religieuses qui se sont inspirées de lui et qui ont fait surgir des tiers-ordres (Fraternités Sacerdotale et Séculière). Une autre postérité existe, née du vivant de Charles de Foucauld, une UNION qu’il a fondée, rassemblant des baptises, maries ou non, ordonnes ou non, religieux ou non, qu’il a destines a être, comme lui, des missionnaires isoles , disait-il, des défricheurs évangéliques ; mille membres existent aujourd’hui a travers le monde, qui veulent, dans leur vie quotidienne et leurs insertions, leur Nazareth , vivre selon cette vocation.

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Texte intégral

1Est-il possible, pour l’historien, d’évaluer, si peu de temps après sa mort, moins de cent ans, quelle est la postérité de Charles de Fou-cauld, cet homme encore si peu connu tant on a donné de lui de multiples images ? Et ne faut-il pas prendre aussitôt la précaution primordiale de dire qu’il y a, non pas une postérité, homogène, mais deux postérités foucauldiennes ? Ces postérités sont différentes en ceci qu’elles se réfèrent à deux Foucauld différents. La lumière apportée par ce « phare mystique », comme le père Congar aimait à le définir l’un des deux grands « phares », avec Thérèse de Lisieux, donnés par l’Esprit-Saint à notre monde si sombre -, s’est réfractée en faisceaux de couleurs différentes. En deux faisceaux essentiels : l’un de couleur vive et évidente, sinon imposante ; l’autre de couleur ténue et, jusque là, demeurée plutôt cachée (ce qui est assez en harmonie avec l’optique foucauldienne).

Une postérité monastique

1. Un texte occulté

2Entrons dans le vif du sujet à partir d’un témoignage irréfutable : le témoignage de René Voillaume dans son tout dernier livre, en 1998, à 92 ans, Charles de Foucauld et ses premiers disciples (Paris, Éd.Bayard).

3On y trouve un « chapitre préliminaire » intitulé « Les cheminements spirituels de Charles de Foucauld » ; on remarquera le pluriel. Ce chapitre de 20 pages commence par ces mots : « Voilà plus d’un demi-siècle que je fréquente cet homme fascinant, pénétrant dans l’intimité de son âme ». Il écrit, quelques lignes plus loin, qu’il a fait la découverte de Foucauld « pour la première fois, en 1922, à la lecture de sa biographie par René Bazin ». Son ouvrage advient donc trois quarts de siècle après le début de sa rencontre avec Foucauld.

4R. Voillaume avait pensé écrire une biographie ; mais son projet n’a pas abouti, heureusement sans doute, car il n’était pas historien. On doit constater qu’il a écrit à sa façon la chronique des « premiers disciples » avec bien des erreurs et des omissions ; ses proches le reconnaissent eux-mêmes.

5Il écrit en conclusion du chapitre évoqué : « Voici à ce jour plus de 80 ans que Charles de Foucauld a terminé son existence terrestre. Nous n’avons plus à nous interroger sur ce que pourrait être sa mission providentielle dans l’Église, mais à le constater » (p. 29).

6Lévinas disait : « Rencontrer un homme, c’est être tenu en éveil par une énigme ». Il faut demeurer en éveil, ne pas croire trop vite qu’on aurait résolu l’énigme : nous avons, et plus que jamais aujourd’hui, à nous interroger sur Foucauld. Un État n’a pas à définir un événement historique, une controverse récente l’a démontré. Une béatification ou une canonisation ne fige pas la recherche, tout au contraire ; la recherche doit permettre au Peuple de Dieu de découvrir tous les fruits que l’Esprit-Saint veut produire, avec nous, avec notre liberté, à partir du charisme, mieux saisi, mieux décrypté, d’une sainteté donnée. Ce n’est pas parce qu’il y a 80ou 90 ans que Charles de Foucauld est mort que tout serait comme définitivement défini et qu’il n’y aurait plus qu’à entériner. Il s’agit d’une vie posthume qui ne cesse pas de vivre, qui continue de donner de la sève et du fruit ; c’est une postérité en marche, en développement, qui a besoin de notre réflexion, de nos engagements, de notre prière pour prendre toute son ampleur. Le grand danger pour la vie spirituelle, celle d’un être, celle de l’ensemble de l’Église, c’est, nous le savons, de penser que tout est en place, en un donné compact et clos.

7Dans la toute dernière page (p. 28) des « Cheminements spirituels » de Foucauld, qu’il décrit dans son chapitre préliminaire, R. Voillaume cite longuement la citation occupe quasiment toute la page un texte de Foucauld. Texte qu’il n’avait jamais cité ; texte qu’on lui avait pourtant indiqué (je me souviens le lui avoir montré de façon précise quand nous préparions, en 1966, un petit livre, Charles de Foucauld aujourd’hui, pour le cinquantenaire de la mort). Texte qui se trouvait déjà dans le livre de Bazin, qu’il avait donc lu en 1922, mais qui avait échappé à sa vigilance ; ce qu’il reconnaît dans le livre Charles de Foucauld et ses premiers disciples et qu’il date d’El Abiodh, donc après 1933 : « Je ne connaissais pas encore la lettre de Charles de Foucauld à René Bazin en date du 7 avril 1916 » (en fait, il se trompe sur la date : il s’agit d’une lettre de Foucauld du 29 juillet 1916, quatre mois avant sa mort).

8Phénomène classique d’un texte qui a été occulté par un lecteur pourtant très attentif. Il ne sera pas difficile de comprendre les raisons de cette occultation faite par R. Voillaume qui, alors même qu’il avait eu connaissance plusieurs fois de ce texte, en 1922 et ensuite, l’a mis sous le boisseau.

9R. Voillaume fait donc apparaître ce texte pour la première fois en 1998, non seulement en clair mais en éblouissement, à la fin de son chapitre consacré aux « Cheminements spirituels » de Foucauld, comme en apothéose de cette existence.

10Ce texte, rappelons-le, est écrit par Foucauld quatre mois avant sa mort ; il attend que la guerre 1916, c’est Verdun, « cet océan sanglant de ces pauvres années » (Apollinaire) se termine : il a hâte de pouvoir venir en France longuement « le temps qu’il faudra » pour établir la « petite confrérie » comme il disait, I’Union, qu’il a fondée en 1909 et que son évêque a approuvée. A la Pentecôte 1916, il a simplifié l’organisation de sa confrérie, l’a rendue beaucoup plus opérationnelle ; elle compte alors 49 membres dont lui, inscrit au n 9 : « Charles de Foucauld ».

11Ce texte est d’autant plus important que Foucauld s’y définit lui-même en allant à l’essentiel de ce qu’il est devenu, de ce qu’il fait et veut faire lui-même, de ce qu’il demande aux membres de son Union. En voici trois brefs extraits. P. Sourisseau, M. Serpette et moi l’avons cité intégralement et commenté dans Le Testament de Charles de Foucauld (Paris, Éd. Fayard, 2005).

Les missionnaires isolés comme moi sont fort rares. Leur rôle est de préparer la voie, en sorte que les missions qui les remplaceront trouvent une population amie et confiante [...].

Ma vie consiste à être le plus possible en relation avec ce qui m’entoure, et à rendre tous les services que je peux. [...]. Il y a fort peu de missionnaires isolés faisant cet office de défricheur ; je voudrais qu’il y en eût beaucoup.

12Plus loin dans son livre, R. Voillaume dira, on l’a vu, qu’il ne connaissait pas, au moment des débuts de la fondation des Petits Frères, cette lettre dans laquelle, dit-il, Foucauld « se définissait comme un de ces ‘missionnaires isolés’, peu nombreux dans l’Église et qui ont une mission particulière de pénétration des milieux non-chrétiens » (p. 252).

13Dans une petite note en bas de la page 28, R. Voillaume commente le texte de Foucauld qu’il vient de citer, une note particulièrement intéressante. En voici le début : « Charles de Foucauld rejoignait ainsi la lignée des grands missionnaires qui, grâce à leur insertion solitaire, furent les pionniers d’une évangélisation véritablement adaptée aux coutumes, aux mœurs et à la mentalité des populations ».

14Ayant cité cette lettre de Foucauld, R. Voillaume conclut : « Tel est le dernier message que nous laisse l’ermite du Hoggar. Toutes et chacune des étapes précédentes de sa vie l’avaient laissé insatisfait. Le voici maintenant dans le plein épanouissement de sa vocation » (p. 29).

15C’est on ne peut plus clair. Et pour préciser encore les choses, R. Voillaume indique, dans la même note, à qui il se réfère en parlant des « grands missionnaires » dans la lignée desquels il situe Foucauld, le Foucauld de la fin de sa vie, arrivé au sommet de sa vocation : « La plupart appartenaient aux Missions Étrangères de Paris ou à la Compagnie de Jésus qui n’ont ni l’une ni l’autre vocation à la vie commune ».

2. La règle exclusive de 1899

16Ainsi le fondateur des Petits Frères de Jésus reconnaît-il pour la première fois Foucauld comme « missionnaire » et missionnaire d’un type précis, pionnier, isolé parce que pionnier, en avant-garde :

17« défricheur » (en faisant d’ailleurs une erreur de transcription du texte de Foucauld, qui avait écrit : « Il y a fort peu de missionnaires isolés faisant cet office de défricheur » ; R. Voillaume reproduit en parlant « de défrichement ») ; « isolé », ne menant pas la vie commune comme des moines ; « en avant-garde », comme François-Xavier par exemple ou Paul dans l’Empire romain...

18Profil de Charles de Foucauld qui est tout autre que celui de moine, que R. Voillaume avait retenu, et de manière exclusive, en 1922, quand il avait lu Bazin ; puis quand, au grand séminaire d’Issy-les-Moulineaux, il avait eu connaissance d’un texte de Foucauld qui l’avait littéralement subjugué : la règle monastique que celui-ci avait écrite à Nazareth en 1899, à laquelle il avait donné comme premier titre Les Ermites du Sacré-Cœur de Jésus (dont j’ai retrouvé le résumé envoyé à l’abbé Huvelin quand j’ai découvert cette correspondance en 1954). Or, en 1899, Foucauld était très loin de songer au sacerdoce ; ce qu’il voulait alors, c’était établir une petite communauté d’ermites menant la vie de Nazareth, c’est-à-dire un « petit foyer monastique », une « petite famille » comme celle de Nazareth qu’il voyait toute resserrée autour de Jésus. Dans cette règle, le deuxième grand axe de sa perspective, l’Eucharistie, se traduisait alors par : « Adorer nuit et jour le Saint-Sacrement perpétuellement exposé » dans cette cellule érémitique. Et quand il changera, un peu plus tard, le nom « ermites », de son projet de congrégation, en « Petits Frères de Jésus », c’est d’abord pour insister encore. Il faut comprendre ce nom non pas en acception d’humilité « petits frères » comme pour le Poverello -, mais en un sens très précis : être, dans le foyer de Nazareth, un petit frère, un frère puîné de Jésus, entre ses parents Marie et Joseph, lui Foucauld, qui avait été si tôt orphelin.

19R. Voillaume, pour fonder les Petits Frères de Jésus, s’est arrêté à cette règle de 1899 et a ainsi fait naître une postérité « Foucauld » : la postérité monastique que l’on connaît. Pris par ce texte, il n’a pas pu voir, si ce n’est très tardivement, à la onzième heure, le visage du Foucauld « missionnaire isolé » à la François-Xavier. Et il est frappant que, même au moment où il reconnaît cette ultime étape de Foucauld, il reste fortement attaché à ne voir en Foucauld que la stature primitive de celui-ci : trappiste, ermite.

20Il veut en effet démontrer que si Foucauld vit comme « missionnaire isolé » à la fin de sa vie, c’est grâce à ce qu’il a vécu auparavant A peine a-t-il écrit : « Le voici maintenant dans le plein épanouissement de sa vocation », donc en tant que « missionnaire », qu’il ajoute un « cependant » révélateur :

Cependant, sans la discipline monastique du trappiste, sans la recherche passionnée de l’abjection de l’ermite du Sacré-Cœur en Terre

Sainte, sans sa foi vive en l’Eucharistie et son désir du sacerdoce, sans ^ l’expérience de Beni Abbès et la vaine attente des disciples, enfin sans l’extrême générosité avec laquelle il a vécu ces différentes périodes de sa vie, il ne serait devenu ni ce frère Charles de Jésus que nous aimons, ni ce missionnaire isolé du Hoggar qui disait simplement : « Je suis moine, prêtre, sacristain, missionnaire » (p. 29).

21C’est là, de nouveau, un accommodement historique avec le texte ; cette citation d’une phrase de Foucauld fait en effet partie d’une lettre à Mme de Bondy, plus de dix ans avant sa mort, le 16 septembre 1905, c’est-à-dire au moment où Foucauld vient d’arriver à Tamanrasset et se cherche encore (pour peu de temps). Dans cette lettre à sa cousine, il insiste sur la tâche immense du dictionnaire français-touareg qu’il a commencé et sur les visites incessantes des Touaregs, dont il aurait voulu être encore un peu préservé ; il est débordé ; il se laisse pourtant faire ; il devient vite infidèle à des prescriptions monastiques ; il quitte toute clôture. Le texte de 1905 n’est donc pas pertinent puisqu’il y aura ces onze ans ensuite jusqu’à sa mort ; et que sa vie, en 1916, il la décrit alors comme une vie de relations incessantes. Son dictionnaire, il le fait d’ailleurs dans ce but : « Mon travail ininterrompu de langue touarègue, nécessaire et indispensable pour les relations à avoir avec eux », écrit-il le 5 octobre 1908 à Mgr Guérin. Bien sûr, ce passage à une vie intense de relations de toutes sortes, sans oublier son immense correspondance, a été aidé par les années précédentes marquées par de nombreuses ascèses ; mais, au Hoggar, il n’est pas du tout un ermite ni un moine.

22On dira : mais il y a l’Asekrem ! N’a-t-il pas nommé ce haut lieu son « ermitage » ? D’abord, il n’y fut que peu de temps : cinq mois en tout et pour tout. Et pourquoi a-t-il voulu ce lieu ? C’est qu’il conjuguait plusieurs avantages ; l’Asekrem est d’abord, à ses yeux, un point de passage obligé pour bien des caravanes, donc un point de rencontres, de relations avec les Touaregs ; ensuite, c’est un lieu qui lui permet de s’isoler un peu par rapport à Tamanrasset où il est envahi de visites incessantes. S’il se rend là-haut, c’est pour avancer plus aisément dans son travail linguistique avec l’aide d’un interprète : « un informateur avec l’aide duquelj’achève [le dictionnaire de] la langue touareg-français et la grammaire », écrit-il le 6 décembre 1911 au père Voillard ; et dans cette même lettre :

Mon ermitage d’Asekrem, en plein centre des campements, est parfait pour la prise de contact. Je suis très content des cinq mois que j’y viens d’y passer ; j’yai lié non seulement connaissance mais amitié avec des familles aussi bonnes qu’on peut l’être sans christianisme. Les âmes se dirigent par les lumières naturelles.

23Mais, pour R. Voillaume, il faut qu’il soit « ermite »au sens strict, et moine. Il reste pétri par son idée première. Et sa découverte de « missionnaire isolé », sur lequel ses yeux se sont dessillés très tard, reste fragile. Enveloppant sa découverte, il écrit, juste avant de citer la lettre significative de Foucauld à Bazin : « Sa vocation d’ermite humble et solitaire l’avait placé dans une situation particulièrement favorable à l’évangélisation ». Pour lui, c’est « l’enfouissement » passif qui est évangélisation. Qu’il est difficile, après trois quarts de siècle d’attachement à une certaine vision sur Foucauld, de se dessaisir, au moins en partie, de celle-ci et de reconnaître qu’elle était loin d’être totale ! Et d’arriver à penser que Foucauld n’a pas eu qu’une seule postérité !

3. Une postérité monastique

  • 1  « Tous les êtres humains [...] doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité (...)

24La postérité monastique de Foucauld, inaugurée essentiellement par R. Voillaume, connue surtout à travers les Petits Frères et les Petites Sœurs de Jésus, apparaît souvent comme la postérité essentielle, sinon unique, de cet homme. Cette postérité a surgi et s’est imposée à partir des années quarante et l’historien en constate le fait ; elle a fleuri, à partir de 1950, en groupes, dits « fraternités » (sacerdotale, séculière), qui se sont inspirés de ces congrégations. Portées par un courant qui s’est développé après la Seconde Guerre mondiale à travers l’immense désir d’un univers plus fraternel1, celles-ci ont réformé la vie monastique en mettant des moines au cœur du monde et en créant donc de petites « fraternités » à travers le monde. Ce qui a incité en même temps des prêtres séculiers et des laïcs à mener en petites « fraternités », structure essentielle, une vie quasi monastique. La Faternité séculière, la Fraternité sacerdotale sont issues des Petits Frères et des Petites Sœurs comme des « tiers-ordres ». On les a vues très vite naître et s’épanouir en ce sens. En 1955, dans un pèlerinage à Beni Abbès, R. Voillaume a rassemblé sous un même manteau, le sien, tous les groupes qui avaient ainsi surgi d’El Abiodh. Et cette postérité monastique Foucauld s’est de plus en plus épanouie, rameau aux dix-huit branches aujourd’hui.

25Cette postérité s’est particulièrement manifestée lors de la Béatification. Alors même que l’Église a béatifié Charles de Foucauld comme « prêtre diocésain » il était prêtre du diocèse de Viviers -, les Petits Frères, les Petites Sœurs, les Fraternités ont sans cesse parlé du « frère Charles de Jésus », sinon du « petit frère Charles de Jésus », pour la Béatification. (Faut-il rappeler qu’en 1901, l’abbé Huvelin recommande « l’abbé Charles de Foucauld », récemment ordonné, à l’archevêque d’Alger et au nouveau préfet apostolique du Sahara pour son établissement en leur territoire ?) Une messe solennelle d’action de grâces, le lendemain de la Béatification, eut lieu à Rome à l’abbaye des Trappistes de Tre Fontane ; les discours et homélies exaltent le moine, jamais le missionnaire. Autre signe, La Croix, sous la signature de Dominique Gerbaud, à l’instigation d’un petit frère de Jésus, a alors présenté Foucauld en gros titre : « Un moine en pays de missions ». Il faut dire que ce même petit frère, qui a publié plusieurs livres anecdotiques sur Foucauld, n’a cessé de projeter sur lui son statut, faisant de lui un « petit frère de Jésus » avant la lettre ; par ailleurs, il a longuement exprimé l’hypothèse que si Foucauld, au Sahara, avait eu des disciples, c’est un ordre religieux et des fraternités monastiques qu’il aurait mis en place. Pure hypothèse : Foucauld n’aura jamais eu aucun compagnon et surtout a quitté radicalement sa clôture. Par contre, on le verra, il y eut, il ya une réalité : la fondation de I’Union par Foucauld en 1909 et sa première réalisation, 1’ Union, qui n’est pas de configuration monastique.

26La fameuse règle de 1899 reprend les trois axes que Foucauld avait toujours posés comme structuration pour ses projets de fondation, et ceci déjà à la Trappe d’Akbès : les 3 « E » ; trois axes : Évangile, Eucharistie, Evangélisation. Le premier « E » est de portée générale : être soi-même un Évangile vivant. Le deuxième, l’Eucharistie, on a vu comment il le traduisait pour ses « ermites » ou « petits frères » : adoration perpétuelle du Saint-Sacrement exposé. Quant à l’Évangélisation, il s’agissait, dans la règle de 1899, d’une simple « situation » : que les « ermites » s’établissent « en pays de missions ». On verra que le deuxième et le troisième axes, l’Eucharistie et l’Évangélisation, prendront une tout autre formulation après 1909 : dans une orientation toute missionnaire.

27Pris par la règle de 1899, qu’il a su admirablement adapter en apportant une certaine réponse à une vie monastique à laquelle il a fait franchir la clôture, R. Voillaume est resté dans cette ligne. On sait l’influence très forte qu’a eue sur lui la Chartreuse. Quant au plan théologique, ce fut la marque vive qu’il reçut du père Garrigou Lagrange, qui fut son maître à penser. Un vieux chartreux m’écrivait (lettre du 22 septembre 2006) : « Les Petits Frères et les Chartreux ont le même idéal, mais vécu différemment, l’un dans le monde, l’autre en cellule ». On comprend bien d’ailleurs que le jeune Voillaume, travaillé par la spiritualité cartusienne, s’était senti de plain-pied avec la règle foucauldienne de 1899, érémétique de fond, quasiment cartusienne.

  • 2  Le frère Pierre-Marie Delfieux, fondateur des Fraternités Monastiques de Jérusalem, présente ainsi (...)

28Or Foucauld au Sahara, malgré R. Bazin qui l’a défini comme « l’ermite du Hoggar », n’est aucunement un chartreux ni un ermite ; et il n’est pas perdu dans une cellule ni d’ailleurs dans une prière longue et continue : les travaux linguistiques et les rencontres absorbent le plus clair de son temps. L’Asekrem, dont on a de plus en plus tendance à faire un haut lieu sacré2 et une montagne magique sur le plan du tourisme, a été choisi par Foucauld, on l’a vu, parce qu’il permet mieux les rencontres. Foucauld, au Sahara, ne se trouvait pas dans une petite communauté d’ermites, une petite « fraternité » comme le voulait la règle de 1899 ; et il n’a rien créé de ce genre. Il y était seul, isolé, avec un horizon et des pistes immenses, sans clôture. Il n’a jamais parlé « d’enfouissement » (ce mot n’apparaît jamais dans ses textes) à la manière des Chartreux ; c’est sa postérité monastique qui a créé ce concept d’insertion et de perte de soi silencieuses.

Une postérité missionnaire

1. « Produire », « Défricher »

29Plusieurs fois a été évoquée I’Union, fondée par Foucauld en 1909, continuée par Louis Massignon après la mort de Foucauld.

  • 3  Ce qu'etabliront les Focolari, fondes en 1940.

30R. Voillaume, pour qui la fidélité à la règle de 1899 était essentielle et qui s’est fixé exclusivement sur elle, est passé à côté de I’Union comme il était passé, toute sa vie, à côté du texte essentiel de Foucauld en 1916, « missionnaire isolé ».Ila complètement omis que Foucauld avait fondé, « de son vivant », comme Massignon le soulignait, une « confrérie » ou « sodalité », terme équivalent du Droit Canon de l’époque ouverte à des prêtres, des laïcs, des religieux, des gens mariés et des célibataires, tous ensemble3 ; bref, ouverte à tout baptisé.

31Les 49 membres existant de son vivant sont pour moitié des prêtres ou religieux, pour moitié des laïcs. C’est un microcosme d’Église, deux Carmels même y sont admis en tant que tels, personnes morales. Rien à voir avec « la vie commune » qui est au cœur des fondations monastiques, avec les « fraternités » qui naîtront après sa mort. Les membres de 1’ Union sont réunis par une même exigence, les trois axes tels que Foucauld les exprime à un prêtre séculier, l’abbé Caron, à qui il écrit le 11 mars 1909, juste après avoir fondé I’Union avec son évêque Mgr Bonnet, de Viviers. Les membres de I’Union sont invités à « produire » (le terme est très vigoureux) :

Produire un retour à l’Évangile dans la vie de personnes de toutes conditions ;

produire un accroissement d’amour envers la sainte Eucharistie : produire une poussée vers l’évangélisation des infidèles.

32Il ne s’agit plus d’ermites, on le voit, mais de missionnaires et de missionnaires dont le travail spécifique est d’aller « aux plus éloignés » comme il l’avait déjà exprimé fortement dans ses retraites de diaconat et de sacerdoce en 1901 ; pas aux « riches » : ceux qui, comme en France, ont l’Eucharistie et ont entendu la bonne Nouvelle du Dieu-Amour ; mais aux « pauvres » : les plus démunis d’Évangile et de Jésus.

33C’est le 1er juin 1908 que, pour la première fois, Foucauld parle à son préfet apostolique du Sahara, Mgr Guérin, de son projet de « confrérie » :

Pardonnez-moi [...] d’oser, moi, vieux pécheur et pauvre petit prêtre, très jeune d’ordination et resté pécheur et misérable, qui n’ai jamais pu parvenir à rien, qui n’ai pu avoir même un compagnon, qui n’ai jamais eu que des désirs sans effets, et dont les plans de vie, Constitutions, Règlements, ne sont jamais restés que des papiers inutiles, pardonnez-moi d’oser vous exposer mes pensées et continuer à faire des plans.

34La dernière phrase a été omise par R.Voillaume qui en reste à une déclaration d’humilité : un « pauvre petit prêtre » qui s’avoue serviteur inutile. Or c’est tout l’inverse : malgré sa faiblesse, dans sa faiblesse, il veut plus que jamais, à cinquante ans, agir. C’est qu’il est intérieurement poussé avec force par la situation : « Mon excuse, c’est ces âmes qui m’entourent, qui se perdent, et qui resteront perpétuellement dans cet état si on ne cherche pas et ne prend pas les moyens d’agir efficacement sur elles ».

  • 4  En 1958, ayant écrit Itinéraire spirituel de Charles de Foucauld (Paris, Éd. du Seuil, rééd. 1983) (...)

35Ce qu’il est en train d’inventer, ce sont donc des missionnaires à la manière de Paul, de François-Xavier, qui vont là où il n’y a rien encore. Et si ces missionnaires sont isolés, c’est qu’ils sont tout en avant, en pointe de la Mission, avant les semeurs et les moissonneurs ; ce sont des « défricheurs évangéliques », a-t-il déjà écrit à l’abbé Caron dès 1906 : ils ne s’enfouissent pas4, ils fouissent le terrain, ils le creusent, ils le travaillent : un terrain vierge et en friches. « Une avant-garde », écrit-il dès 1903 (Projet de mission pour le Maroc) destinée à « creuser le premier sillon ».

36Ces « défricheurs » ne sont pas comme ceux qui viennent après eux et qu’il appelle enjanvier 1903, dans ce Projet de mission pour le Maroc, les « missionnaires prêchants » ; le temps des semailles et des moissons n’est pas encore là : « Prêcher Jésus aux Touaregs, écrit-il à son préfet apostolique, Mgr Guérin, le 6 mars 1908, je ne crois pas que Jésus le veuille, ni de moi, ni de personne. Ce serait le moyen de retarder, non d’avancer leur conversion ». Ces « missionnaires isolés » ne vivent pas en « fraternités » à la manière des Pères Blancs ; il le dit textuellement dans la lettre à Bazin. Ces « missionnaires isolés » ne sont pas non plus comme les Pères Blancs qui « s’adonnent à des œuvres de bienfaisance et d’éducation » ; autrement dit ces « défricheurs » ne sont pas faits pour créer des écoles et des dispensaires mais pour avancer en terre inconnue. N’oublions jamais que la vocation profonde de Foucauld, humaine comme spirituelle, est l’exploration : « Effacer un blanc sur la carte », disait Livingstone. « Défricher » est un terme souvent employé par la Société de géographie celle-là même qui a couronné Foucauld pour sa Reconnaissance au Maroc pour indiquer une exploration. Voilà précisément I’Union qu’il veut créer, qu’il crée, qu’il fonde en 1909, qu’il polit et perfectionne de 1909 à sa mort : un groupe de « défricheurs ».

2. Fondateur de « fraternités » ?

  • 5  Ce qu’ont repris en choeur de nombreux recenseurs du livre.

37Comme Foucauld n’a pas fondé de son vivant une congrégation monastique telle qu’il l’avait conçue sur le papier en 1899, R. Voillaume, et beaucoup d’autres après lui, concluent qu’il n’a pas fondé. À sa mort, « que restait-il de l’héritage spirituel de ce maître sans disciple ? », s’interroge R. Voillaume à la fin de son chapitre biographique (p. 27). Et il conclura plusieurs fois dans ce livre de 1998 que Foucauld n’a pas été un « fondateur »5.

38L’ensemble des groupes monastiques foucauldiens se sont fondamentalement référés à la règle de 1899. S’ils ont mis l’accent sur la vie au cœur des masses des plus démunis de la planète, en frères et sœurs ainsi universels, ils ont traduit le troisième axe foucauldien, l’évangélisation, par ce qui s’est beaucoup appelé la « présence » : le fait d’être au milieu des populations pauvres est affirmé comme étant, en soi, un rayonnement du Christ-Sauveur ; de la même manière que l’Hostie du Saint-Sacrement, pour le Foucauld de 1899, rayonnait de soi sur le monde infidèle environnant, mais ses ermites n’avaient aucun contact avec ce monde. En même temps, il s’agit et c’est une règle absolue de vivre en « fraternités » et de donner ainsi un témoignage de la charité du Christ : « Voyez comme ils s’aiment ». Tel est, à leurs yeux, « Nazareth ».

39Tout le livre-testament de R. Voillaume indique que c’est là l’héritage unique de Charles de Foucauld. Et les « fraternités » composant ce rameau monastique sont dans cette ligne exacte.

40Le rapport moral 2005 de la Fraternité séculière de France dit expressément : « La Fraternité séculière n’existe que grâce aux fraternités de base. C’est le lieu de notre mission, de notre enracinement ». Et la Lettre des Fraternités séculière et sacerdotale de Belgique Sud (juin 2006, p. 38-39) met en exergue cette affirmation du petit frère Antoine Chatelard : « Ce n’est pas important de saisir ce que ‘évangéliser’ signifiait pour Frère Charles de Jésus. Le plus important, c’est ce qui est né de lui, ce qui a germé après lui et qui a donné nos fraternités ».

41Un monde monastique insiste sur l’intérieur, sur sa clôture. On voit ici combien « Nazareth » est conçu d’abord comme une vie de famille fervente, non pas séparée du monde, bien sûr, située au cœur du monde ; reste qu’il s’agit avant tout de « familles ». L’association des groupes telle qu’elle est née à Beni Abbès s’est d’ailleurs intitulée Famille spirituelle Charles de Foucauld ; et elle a admis un moment en son sein un groupe très fermé qui est devenu ensuite une secte, et qui s’appelait... Famille de Nazareth.

42On a vu que I’Union fondée par Foucauld suit une ligne, non pas opposée, mais autre. Il s’agit de baptisés, prêtres, religieux, religieuses, laïcs, « petits cultivateurs », « petits commerçants », « infirmières » s’engageant, personnellement et non en groupe, dans un travail de pionniers, de « défricheurs » ; voulant explorer, chercher, inventer des chemins d’évangélisation. Il s’agit de baptisés qui, tout autant que les moines, ont à être des contemplatifs, des mystiques, c’est-à-dire des hommes et des femmes qui vont le plus possible jusqu’au bout de leur baptême, se laissent plonger dans le Christ Ressuscité Eucharistique en union quotidienne et réaliste avec lui, tout particulièrement à travers les derniers, « ces plus petits » dont parle Jésus (Mt 25), parole que reprend souvent Foucauld.

3. Étapes d’évangélisation

43Le premier pas en ce chemin de l’évangélisation foucauldienne, le premier pas à accomplir par ceux qui veulent entrer dans cette vocation de « missionnaires isolés », de « défricheurs », c’est leur espace : il leur faut « devenir du pays » comme disait Foucauld, en acceptant d’y être seuls parmi tous : « Résider seul dans le pays est bon ; on y a de l’action, même sans faire grand chose parce qu’on devient ‘du pays’« , écrit-il à Mgr Guérin le 2 juillet 1907. Ce n’est pas une présence silencieuse passive : « On y a de l’action ». Et puis, on peut y établir des relations : « On y est si abordable et ‘tout petit’«  : un dans la masse, perdu comme le grain en terre, mais en se destinant à porter du fruit.

44« Nazareth » n’est donc plus, ici, le lieu familial clos mais le lieu sociétal, la cité ouverte, le terrain des relations, tous les liens qui sont tissés. Nazareth, avec ce Jésus qui a appris une langue, qui a appris un métier, qui a appris là une sagesse des Écritures, qui était totalement « du pays », y vivant déjà, de cette manière, comme « sauveur », selon son nom Jésus qui signifie « Sauveur » : Foucauld y insiste dans ses ultimes méditations sur l’Évangile, en 1916. A Nazareth, il est en Mission, déjà totalement en Mission.

45Après l’espace, le temps. Un « défricheur » a comme perspective le très long terme. L’immédiateté, pas plus que le spectaculaire, ne sont sa quête ; Foucauld pense la conversion des Touaregs en terme de « siècles ».

46Enfin, le « comment » : la relation. On a vu ce qu’il a dit à Bazin pour décrire sa vie de missionnaire isolé, de défricheur : « Ma vie consiste à être le plus possible en relation avec ce qui m’entoure » : non pas seulement les personnes avec qui il vit mais l’environnement qui est le sien, les événements qui adviennent autour de lui, la situation. Mais quel genre de relation ? La dernière fois qu’il a rencontré l’abbé Huvelin, c’était au cours de son voyage de 1909. Foucauld a noté ce sur quoi avait insisté son père spirituel : « L’apostolat de la bonté ». Dans la lettre du 29 juillet 1916, il répète l’importance des « relations amicales » ; il faut, avant tout, dit-il, « de la bonté, de l’amour et de la prudence comme quand nous voulons ramener à Dieu un parent qui a perdu la foi ». Comment ne pas se dire qu’il pense ici à lui, qui s’est converti face à « la bonté silencieuse » de sa cousine Marie de Bondy qu’il appelait « sa mère » et face à celle de son « père », l’abbé Huvelin.

47Il ne se sentait pas la vocation de prêcher ; mais, par contre, il croyait aux dialogues simples, d’égal à égal avec l’autre. Six mois avant sa mort, à la Pentecôte 1916, il se définissait comme un homme « ayant appris tout au plus à causer familièrement en tête-à-tête avec des pauvres ». Entretiens pleins de sollicitude. Il ne s’agit pas, bien sûr, d’une bonté fade, d’une bonté-gentillesse mais d’une bonté active. Celle que pratiquait Foucauld avait beaucoup frappé Massignon :

Il avait appris à aimer avec une délicatesse inexprimable ; il ne demandait pas, il ne réclamait rien, il veillait, attendant l’heure de la grâce, évitant qu’aucune âme ne reçût de blessure, ne ressentît de gêne, même légère.

  • 6  Charles de Foucauld, Conseils évangéliques. « Directoire », Paris, Éd. du Seuil, coll. Livre de Vi (...)

Relisons une à une, dans Bazin, les inventions délicates imaginées par l’ingénieuse bonté de Foucauld envers les âmes les plus inaccessibles, les plus dénuées, les plus perdues6.

48Une anecdote : il demande qu’on lui envoie de France, pour sa « pharmacie », de la teinture pour cheveux blancs ; il a remarqué que cela ferait plaisir aux femmes touarègues prenant de l’âge ; et il précise « de la teinture noir jais ».

49Renouveau de la mission

50Pour le centième anniversaire de l’ordination sacerdotale de Foucauld en 2001 on a commencé depuis à mieux prendre conscience qu’il était simple prêtre séculier -, un colloque eut lieu à Viviers. Mgr Claude Dagens y a défini Foucauld comme « don de Dieu pour le renouveau de la mission chrétienne », ajoutant : « On doit seulement constater qu’il a fallu un siècle pour que ce don devienne une évidence ».

51Ce point essentiel chez Foucauld, la Mission, il est heureux de voir qu’il est devenu une évidence pour un évêque ; mais on conviendra que cette évidence est loin d’être partagée et chez la majorité des disciples attitrés de Charles de Foucauld et dans l’ensemble de l’Église.

52Ce qui n’est pas grave en soi : l’Esprit-Saint a toute l’éternité devant lui et l’Église de nombreux siècles jusqu’à leur fin. Et on peut, sans être grand clerc, assurer que le visage de Foucauld sera peu à peu dévoilé et apparaîtra de plus en plus dans sa totalité, y compris dans sa dimension missionnaire, pour le plus grand bien du Peuple de Dieu.

53Qu’il me soit permis d’essayer de préciser quel est le « don » dont parle Claude Dagens, le contenu du charisme Foucauld, de tout le charisme, sans le tronquer.

1. Situation du « don »

54D’abord, il faut situer ce « don » : il s’agit bien de Mission, et telle que le concile Vatican II l’a fortement mise en évidence. Ce concile a repoussé, rappelons-le, un concept qui était en vogue dans les années d’après-guerre 40-45 : le concept de pré-mission. Or Mgr Maurice Bouvier, postulateur de la cause de Béatification, a présenté, à l’occasion de celle-ci, un livre, Le Christ de Charles de Foucauld (Paris, Desclée, 2004), où il nous montre bien, en bon postulateur, que Foucauld est un saint sous toutes les coutures : rien ne manque à l’uniforme. Dans ce livre, Mgr Bouvier cite la fameuse lettre de Pentecôte 1916 où Foucauld, à six mois de sa mort, précisait ce qu’il voyait pour sa « petite confrérie » ; et Mgr Bouvier fait ce commentaire (p. 301) : « C’est ce texte qui servira de point de départ à l’Association qui continuera après sa mort l’œuvre de la ‘pré-mission’ auprès des frères humains encore en attente de l’Évangile ». Quatre pages auparavant, il avait parlé, déjà, en terme de « pierres d’attente » et avait déclaré : « Foucauld ose un comportement pastoral qu’il nomme préparation et qu’on qualifiera ensuite de ‘pré-missionnaire’» Comment pourrait-on être d’accord avec Maurice Bouvier ? C’est déjà pleinement de la Mission que ce défrichement d’avant les semailles et les moissons ; ce n’est pas une pré-mission. Dire que le « défrichement évangélique » fait intégralement partie de la Mission est une donnée théologique capitale : Jésus, à Nazareth, n’est pas « pré-missionnaire ».

2. Mode de ce « don »

55Le deuxième point concerne le mode de ce « don de Dieu » qu’est « la forme missionnaire nouvelle » venant de Foucauld. Claude Dagens précise : « Nouvelle en ce sens que l’organisation de la Mission et la mise en œuvre de ses moyens ne sont plus du tout primordiales » : « C’est une mission qui n’est pas une stratégie mais une évangélisation simple, sans calcul, sans programmation préalable ». Il est frappant de constater que Foucauld, plusieurs fois, s’est référé à un moment particulier de l’Eglise : le soir du martyre des apôtres Pierre et Paul, en notant que les premiers chrétiens auraient dû en être découragés à la manière des disciples d’Emmaùs au lendemain du Vendredi-Saint et qu’ils ne l’ont pas été. Ils ont avancé avec espérance ; et en « évangélisation simple » sans « stratégie ».

  • 7  Voir Grégoire de Nysse, Contre Eunome, Livre II, par. 84-96.

56Dans la lettre de Pentecôte 1916, Foucauld nous dit qu’il voit clairement ce qu’il faut demander aux membres de sa Confrérie ; par contre, dit-il, il en voit encore « mal l’organisation ». C’est une remarque qui enchante : lui qui est tellement stratège, ce grand organisateur qui avait écrit une règle de 1899 absolument serrée, méticuleuse, où tout était prévu et orchestré, voici que, pour I’Union, il baisse la garde et les bras et renonce, dit-il, à toute « programmation ». « J’ai refait un projet de statuts extrêmement abrégé et extrêmement simplifié », écrit-il le jour de la Pentecôte 1916 (au père Voillard). Quelle chance qu’il soit ainsi arrivé, pour I’Union, à la simplicité ! Quelle grâce qu’il n’ait pas pu atteindre à trouver « la forme définitive à donner à notre Union, à notre Confrérie » (lettre du 1er octobre 1916 à J. Hours) ! Nous sommes donc dans une Mission à inventer comme Abraham qui part « sans savoir où il allait » (Heb 11,8), sans savoir où Dieu veut le mener. Nous en connaissons le commentaire donné par S. Grégoire de Nysse : c’est parce qu’il ne savait pas où il allait, qu’Abraham savait qu’il était dans la vérité7. Quand Foucauld décide, en 1905, d’aller vers le Sud, il sait qu’il va dans cette direction mais il ne connaît pas Tamanrasset et la destination précise où l’Esprit l’invite. C’est d’ailleurs un musulman, chef du Hoggar, qui lui donnera l’hospitalité sur son territoire, lui indiquant le lieu : « Tamanrasset ». Pas de G.P.S. ! Le « défricheur évangélique » n’a pas de logiciel qui le conduise à coup sûr.

3. Gratuité de ce « don »

57Troisième composante de cette « forme missionnaire nouvelle » apportée par Foucauld : y aller avec l’absolue gratuité de l’amour. La relation pour la relation. Parce que dans la relation à l’autre, entre deux hommes libres et égaux, chacun se construit en humanité et est construit par l’autre. C’est ainsi que faisait Jésus de Nazareth qui, dans toute rencontre avec l’autre, donnait et recevait, en gratuité et reconnaissance réciproque. Il était, pour ceux qu’il rencontrait, la Bonne Nouvelle vivante, il reconnaissait chacun, donnait à chacun confiance en lui-même et en la vie. Jésus, qui savait bien ce qu’il y a dans l’homme et que celui-ci n’est pas un être immédiat mais un être toujours inachevé, toujours en attente, toujours à devoir faire, jour par jour, là où il est, des actes de foi en la vie, Jésus prenait ainsi les êtres humains tels qu’ils sont, d’emblée. C’est ce contact direct, en humanité, que veut Foucauld missionnaire ; et quand il est question que L. Massignon, jeune converti fringant, vienne passer quelques mois à Tamanrasset chez les Touaregs, partager avec Foucauld la vie de cette « population », Foucauld insiste : « Vous ne lui parlerez pas dogme mais vous vous ferez aimer d’elle et vous vous ferez des amis de tous » (lettre dul9 septembre 1911).

58Comment, et dans cette même lettre à Massignon il l’exprime fortement, comment peut-on vivre comme Foucauld un intense désir ardent de « sauver les âmes » et avoir en même temps une intense retenue par rapport à tout geste externe de conversion directe ? C’est l’amour même, l’amour envers Jésus et l’amour envers l’autre, qui le retient radicalement d’être un interventionniste abusif, trop impatient. Et il prévient Massignon, dont il craindrait la fougue, l’impatience, le faux pas.

59Dans la page 28 de son livre où il cite la fameuse lettre à Bazin de 1916, R. Voillaume omet un passage primordial de cette lettre ; le voici :

60Il faut nous faire accepter des musulmans, devenir pour eux l’ami sûr, à qui on va quand on est dans le doute ou la peine ; sur l’affection, la sagesse et la justice duquel on compte absolument. Ce n’est que quand on est arrivé là qu’on peut arriver à faire du bien à leurs âmes.

61On voit là qu’il ne s’agit aucunement d’une simple présence passive ou affective à quelqu’un ou à un peuple. Devenir pour quelqu’un un « ami sûr » demande qu’on lui prouve longuement qu’il peut vous faire confiance, qu’on ne va sûrement pas le tromper, jamais. Foucauld est radical : il faut que l’autre puisse compter sur vous « absolument ». Et il précise même trois plans, trois domaines essentiels dans lesquels l’autre doit pouvoir compter « absolument » sur vous : « l’affection, la sagesse et la justice ». C’est là-dessus, sur ce socle seul que peut se bâtir l’amitié véritable. Quand celle-ci advient enfin, et il y faut beaucoup de temps, alors, et alors seulement, la Mission, déjà commencée par cette amitié qui requiert l’égalité, peut s’épanouir ; elle est le premier pas indispensable pour la Mission ; comme, analogiquement, la philia aristotélicienne est à la base du politique. Une confiance.

62« Défricher » demande des instruments manuels de tous les jours : ne pensons pas aux bulldozers qui éventrent les forêts amazoniennes mais à d’humbles « pioches » comme disait Foucauld. « Défricher » n’est en rien un travail grandiose et spectaculaire. C’est une première tâche, de commencement, lente et ingrate : retirer des cailloux, fouir le terrain ; rien qui attire l’immédiateté médiatique, rien qui fasse voir aussitôt des résultats, attire la médiatisation, permette la conquête, rapide et rentable, de parts de marché ; c’est une mobilisation de tout soi-même en vrai courage, en action éveillée, intelligente, en discernement, à travers le cours des heures et des jours interminables. Quels étaient les « défricheurs », dont Foucauld souhaitait la venue au Sahara ? De petits commerçants ou des cultivateurs simples, ou encore des intellectuels simples (ça existe), les savants humbles comme il le voulait de Massignon, chacun d’eux sachant entrer en amitié. Pas des sociologues ou des techniciens compliqués et pleins de théories. Pas une élite ; mais tout bonnement des baptisés de tous les jours, des gens de tous les jours. « Nous autres, gens des rues », disait Madeleine Delbrêl.

63Le premier « défricheur » de I’Union, c’est bien sûr Charles de Foucauld, qui s’était inscrit lui-même dans sa confrérie. Autres membres « défricheurs » : l’abbé Crozier, Daniel Fontaine. Voici, plus proches de nous, je voudrais les citer, quatre défricheurs selon le cœur de Foucauld, des « défricheurs » que j’ai connus, qui sont des gens connus ; mais je le fais en pensant d’abord à L. Massignon, véritable défricheur dans le dialogue avec l’Islam et en pensant d’abord à tant et tant d’inconnus, membres ou non de I’Union, défricheurs de tous les jours, qui ne sortiront jamais de l’anonymat, qui ont osé des routes inconnues pour la Mission :

64Guy Riobé, s’agrégeant à I’Union au moment où il devient évêque. Défricheur à sa manière qui est connue. Un évêque.

65-Madeleine Delbrêl, de I’Union, défricheuse en banlieue marxiste, philosophe, ne voulant vivre que selon l’Évangile, sans règle. Une laïque.

66Le père Abd el Jalil, musulman converti devenu franciscain, filleul de Louis Massignon, membre de I’Union. Un religieux.

67Paul Flamand, fondateur des Éditions du Seuil, membre de I’UNION. Un laïc.

68Les « défricheurs évangéliques », oui, sont une race particulière. Et il serait bon de les reconnaître. L’Église ne les reconnaît guère de leur vivant et les conteste souvent ; Foucauld n’a pas été contesté parce qu’on l’a vu comme un bon moine, ermite, non-engagé. A sa mort, aurait-il été autant admis si l’on avait mis d’emblée au clair son œuvre scientifique et son charisme missionnaire ? R. Voillaume, on l’a vu, a mis bien tardivement Foucauld au rang des « grands missionnaires », ceux-là qui ont été des « pionniers » participant à des institutions de défricheurs en tant que telles. Mais en le reconnaissant dans cette vocation missionnaire, il a minimisé celle-ci en induisant que, si Foucauld avait pu devenir « défricheur », c’est parce qu’il avait été d’abord moine et ermite, et que c’était là quasiment un passage obligé.

69On a pu lire ce qu’a dit le père Thierry Lamboley, assistant du provincial de France, au sujet de la Compagnie de Jésus ; ses membres, a-t-il dit en août 2006 au pèlerinage de la famille ignatienne Amis dans le Seigneur, « sont prêts à payer le prix pour être aux avant-postes de l’Église, sur des terrains non défrichés » (Le Figaro, 3 août 2006).

  • 8  J.-F. Six vient de publier Le grand rêve de Charles de Foucauld et Louis Massignon, Paris, Albin M (...)

70« Défricheur évangélique », n’est-ce pas là le don essentiel et ignoré que l’Esprit Saint apporte à travers cet homme, l’ultime incitation, le testament qu’a laissé Charles de Foucauld à ceux et celles qui veulent bien l’entendre et suivre l’Esprit parlant à travers lui8 ?

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Notes

1  « Tous les êtres humains [...] doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité » (Déclaration des Droits de l’Homme, 1948).

2  Le frère Pierre-Marie Delfieux, fondateur des Fraternités Monastiques de Jérusalem, présente ainsi l’Asekrem sans du tout mentionner l’aspect tout opérationnel qu’a eu ce lieu pour Foucauld (Sources vives, novembre 2004, numéro spécial sur Charles de Foucauld).

3  Ce qu'etabliront les Focolari, fondes en 1940.

4  En 1958, ayant écrit Itinéraire spirituel de Charles de Foucauld (Paris, Éd. du Seuil, rééd. 1983), je souhaitais, pour une préface du livre, Louis Massignon ; celui-ci, par humilité, m’a indiqué R. Voillaume. Les deux derniers chapitres du livre parlaient clairement d’un Foucauld « missionnaire » actif, et je fus vraiment stupéfait de lire que le prieur des Petits Frères de Jésus, dans cette préface, présentait unilatéralement le témoignage de Charles de Foucauld comme « l’exemple d’un homme qui précisément voulait s’enfouir dans le silence de Nazareth ».
Dans un article des Études (octobre 2006), P. Pouplin, prêtre de la Fraternité sacerdotale, parle avec justesse du passage qu’a effectué Foucauld : « Celui qui avait initié une forme originale de vie contemplative devenue la vie des Petits Frères et des Petites Sœurs de Jésus et d’une vingtaine d’associations a terminé son parcours comme un simple membre de l »Union’, qu’il avait créée pour que des laïcs, des religieux et des prêtres travaillent à la conversion des ‘infidèles’ en même temps qu’à la leur ». Malheureusement, il réduit le dynamisme missionnaire de la pensée de Foucauld à n’être qu’une « pastorale ... d’enfouissement » ! « Enfouir », ce mot que Foucauld n’a jamais utilisé, est ici, en 7 pages, repris 4 fois.

5  Ce qu’ont repris en choeur de nombreux recenseurs du livre.

6  Charles de Foucauld, Conseils évangéliques. « Directoire », Paris, Éd. du Seuil, coll. Livre de Vie, 2000, p. 140.

7  Voir Grégoire de Nysse, Contre Eunome, Livre II, par. 84-96.

8  J.-F. Six vient de publier Le grand rêve de Charles de Foucauld et Louis Massignon, Paris, Albin Michel, 2008, 379 p. (voir la recension infra, p. 578-580). À paraître incessamment : Charles de Foucauld autrement, Paris, Desclée De Brouwer.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Six, « Les postérités Foucauld », Revue des sciences religieuses, 82/4 | 2008, 465-482.

Référence électronique

Jean-François Six, « Les postérités Foucauld », Revue des sciences religieuses [En ligne], 82/4 | 2008, document 82.403, mis en ligne le 03 février 2012, consulté le 27 juin 2017. URL : http://rsr.revues.org/398 ; DOI : 10.4000/rsr.398

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Auteur

Jean-François Six

Union Charles de Foucauld 127, rue Notre-Dame des Champs75006 Paris

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Droits d'auteur

© RSR

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