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Trois questions

Yannick Courtel
p. 263-266

Texte intégral

  • 1 Ces premières journées auront une suite et leur préparation sera étendue à d’autres Instituts que l (...)

1A l’instant de conclure ces premières journées d’étude sur la théologie africaine subsaharienne actuelle1, qu’en dégager qui démente en même temps la formule de Proudhon : « la synthèse est toujours gouvernementale » ? Notre volonté d’échapper à un travers caractéristique des interventions académiques de fin de colloque est motivée par l’idée qu’une synthèse serait, en l’espèce, artificielle et dangereuse. Artificielle ? On ne peut faire entrer, en effet, des communications différentes, portant sur des thèmes différents, dans un schéma harmonieux sans l’avoir préalablement établi, mais, procéder ainsi reviendrait à disposer des contenus de chacune au prétexte qu’ils ne peuvent pas d’eux-mêmes produire leur place. Artificielle, la synthèse le serait aussi parce qu’en écoutant la plupart des intervenants, on ne peut s’empêcher de penser que l’heure de la théologie africaine n’est pas aux constructions à chaux et à sable mais, bien plutôt, aux dénouements. Dangereuse ? L’Équipe d’Accueil de théologie catholique (EA) a organisé ces journées, soit, mais elle était et reste demandeuse. Par conséquent, elle n’entend pas produire un discours de clôture, mêlant suffisance et arrogance, dans l’unique but de fixer les directions d’accomplissement d’une théologie en prétendant en déterminer le sens. Que retenir alors de ces journées? Outre les contributions réunies dans ce numéro spécial de la Revue des Sciences Religieuses, trois questions. Une par thème.

2Le premier thème de ces journées est à la fois concret et insolite, cela expliquant peut-être ceci. Intitulé « lieux et parcours de formation en théologie», il semble n’être qu’un relevé des institutions exis tantes, mais c’est un relevé nécessaire pour un public français, l’information relative à ces lieux et à ces parcours n’étant pas toujours disponible, ni surtout actualisée, ce que montrent à l’envi quelques coups de sonde sur le net. Mais en va-t-il autrement pour les « lieux et parcours de formation en théologie» … dans la France métropolitaine ? Sans doute, mais pas plus, et, certainement pas, sans « aucun » doute. Là encore, quelques coups de sonde sur le net permettront à chacun de se faire une religion sur ce sujet. Par ailleurs, une demande d’information ne saurait justifier à elle seule l’organisation de jour nées d’étude, pas plus que ne saurait le faire une douteuse curiosité pour la théologie africaine, surtout si l’on admet que la curiosité n’est qu’une forme déchue de la circonspection. La motivation de ces jour nées doit donc être cherchée ailleurs, dans le souci de l’EA de comprendre le sens donné par des étudiants africains arrivant en France pour faire, qui un Master, qui un Doctorat, à une matière idéelle dans laquelle se mêlent vie et dogmes. Il s’agit de mieux appréhender la théologie inchoative des étudiants et des « jeunes chercheurs», selon la terminologie nouvelle en vigueur, afin d’adapter une offre de formation et d’affiner la formulation des sujets de recherche, que ce soit en deuxième cycle, au niveau du Master, ou en troisième cycle, au niveau du doctorat. Et pourquoi cela ? Comme n’importe quelle autre Unité de Formation et de Recherche, comme n’importe quel autre département universitaire, une faculté de théologie est un lieu de transmission et d’élaboration du savoir, un conservatoire et un laboratoire. Or, le passage d’une théologie de conservatoire à une théologie de laboratoire est un moment critique qui correspond à la formulation d’un projet de recherche « novateur », comme le rappelle la Charte du Doctorat de l’Université de Strasbourg. Favoriser la transition du conservatoire au laboratoire est une tâche de l’EA dont l’accomplissement dépend d’une compréhension de la formation initiale des étudiants et de leur préparation. Et c’est la première question que l’on peut poser au terme de ces journées d’étude : qu’en est il de la préparation au laboratoire dans les lieux de formation théologique d’Afrique Centrale ou de l’Ouest?

  • 2 F. NIETZSCHE, Généalogie de la morale, trad. H. Albert, Paris, Gallimard, 1964 pour la traduction f (...)

3La transmission du savoir offre une transition, certes, un peu facile, vers le deuxième thème, « l’oralité ». Il faut rappeler ici que son choix s’est heurté aux réticences des étudiants présents lors des premières réunions de préparation des journées. Beaucoup semblaient redouter de l’EA, non sans raison, quelque nigauderie pétrie des meilleures intentions, comme le désir de faire leur part, dans un processus de formation, à l’écriture et à la tradition orale, au fallacieux motif que l’Afrique aurait le quasi-monopole de l’oralité et celui de la rareté scripturaire. Ces craintes balayées, la polarité oralité/écriture aurait pu être interprétée comme un système qui détermine les rapports variables entretenus par une collectivité ou un individu à sa mémoire et à son histoire. La même polarité aurait pu permettre de poser à nouveaux frais la question de la langue utilisée dans la constitution et la transmission des savoirs : l’écriture n’est-elle pas un registre spécialisé de la langue coloniale dominante et l’oralité, celui de la langue dominée ? Or, les interventions des uns et des autres sur ce thème ont fait apparaître tout autre chose, à savoir que l’oralité est l’exhausse ment de la parole à la hauteur d’un art. Cet art dépend d’une faculté réservée par Nietzsche à la lecture, laquelle exige que l’on ait « la nature d’une vache, et non point, en tous les cas, celle d’un “homme moderne”: la faculté de ruminer2. ». La rumination n’est-elle qu’une image, ou, plus exactement, une allégorie ? Non, et les uns et les autres ont suffisamment fait d’emprunt au vocabulaire des lèvres, de la bouche et de la mastication, pour que la rumination apparaisse comme la condition de la véhémence et celle-ci, comme une tonalité propre aux pensées exprimées. Reste toutefois caché ce que la rumination rumine et qui ne peut être étranger, ni à la parole, ni à son ton, à savoir la vie et le sens qu’on lui reconnaît. Vient alors la deuxième question que l’on peut formuler comme suit : si la parole articule les dimensions susmentionnées, si elle est donc un cas d’une situation existentielle, l’oralité peut-elle être définie comme un matériau théologique spécifiquement africain ?

  • 3 M. HENRY, C’est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme, Paris, Seuil, 1996, p. 8081.

4Surévalue-t-on la portée d’un concept en disant de la vie qu’elle est au cœur des exposés consacrés au troisième thème, « les problématiques de la théologie africaine » ? Non et cela pour deux raisons. Il y a tout d’abord la conviction, affichée par quelques intervenants, qu’en Afrique s’accomplit actuellement une transformation du christianisme comparable à celle qui s’est déjà produite quand, à l’aube de notre ère, le langage de la foi fut hellénisé sans que le contenu de celle-ci le soit. Bien plus qu’une accommodation-acclimatation du christianisme aux particularités culturelles du continent africain, la distance prise par rapport à la première traduction du langage de la foi dans les catégories de la philosophie grecque, favoriserait au contraire une tentative inédite de traduction dont nous serions donc les contemporains. Or, un lien solide unit cette conviction à la promotion de la vie au rang de seul principe dans la pensée africaine et c’est pourquoi il n’est pas exagéré d’affirmer qu’elle est au cœur de la théologie africaine. La volonté clairement exprimée de tenir à distance l’expression philosophique de la foi n’est pas sans rappeler la critique phénoménologique de la philosophie définie comme un « oubli de la vie » par un auteur comme Michel Henry. Plutôt que l’être, l’étreinte pathétique de la vie, à moins que l’être ne soit rien d’autre que cette étreinte. Plutôt que la pensée représentative, l’affectivité, à moins que la pensée ne soit que le verbe de l’affectivité. La promotion de la vie en lieu et place de l’être conduit Michel Henry à ramener les intuitions décisives du christianisme à « un réseau de relations transcendantales, acosmiques donc et invisibles (…) relations de la Vie absolue et du Premier Vivant – du Père et du Fils, de Dieu et du Christ ; relation de la Vie absolue et de tous les vivants – du Père et des fils, de Dieu et des hommes ; relation du Fils et des fils, du Christ et des vivants ; relation des fils, des vivants, des hommes entre eux – ce que l’on appelle en philosophie l’intersubjectivité3 ». Des catégories de la philosophie grecque et de l’être lui-même, il n’est pas ici question. Attentive à la réversibilité éventuelle de ces relations, la phénoménologie de la vie pourrait-elle jouer un rôle – et lequel – dans l’élaboration d’une théologie africaine rigoureuse de la Vie ?

  • 4 M. TORGA, L’universel, c’est le local moins les murs, Bordeaux, William Blake and Co et Barnabooth (...)

5Une seule et même tension caractérise les trois étapes de cette brève conclusion, celle du local et de l’universel. Dans l’un de ses aphorismes, l’écrivain portugais Miguel Torga définit l’universel comme « le local moins les murs4». Ce n’est pas le moindre intérêt de ces journées d’étude que d’avoir inquiété chacun en l’amenant à se demander « quels sont mes murs? ».

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Notes

1 Ces premières journées auront une suite et leur préparation sera étendue à d’autres Instituts que la Faculté de Théologie Catholique de Strasbourg. En décembre 2010, les deuxièmes journées d’étude se dérouleront dans le cadre de l’École Doctorale de Théologie et de Sciences Religieuses de l’Université de Strasbourg et du réseau Théodoc qui regroupe les Facultés européennes, d’expression française, de théologie catholique et protestante.

2 F. NIETZSCHE, Généalogie de la morale, trad. H. Albert, Paris, Gallimard, 1964 pour la traduction française, p. 21.

3 M. HENRY, C’est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme, Paris, Seuil, 1996, p. 8081.

4 M. TORGA, L’universel, c’est le local moins les murs, Bordeaux, William Blake and Co et Barnabooth ed., 1986.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yannick Courtel, « Trois questions », Revue des sciences religieuses, 84/2 | 2010, 263-266.

Référence électronique

Yannick Courtel, « Trois questions », Revue des sciences religieuses [En ligne], 84/2 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/358 ; DOI : 10.4000/rsr.358

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Auteur

Yannick Courtel

Faculté de théologie catholique, Université de Strasbourg

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