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« Des visages qui réparent le tissu du monde »

Daniel Payot
p. 143-146

Résumés

En guise d’ouverture à la réflexion sur la théologie africaine, il est proposé de méditer le destin des statues africaines, qui furent à la fois rejetées comme païennes et pillées pour remplir les musées occidentaux. Or ces statues n’étaient pas plus voulues objets d’art qu’elles ne furent considérées comme des idoles. Selon Chris Marker, elles sont elles-mêmes des prières, des intermédiaires qui enseignent à « réparer le tissu du monde » en le raccommodant et en l’ajourant.

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Texte intégral

  • 1 D. Payot est professeur d’esthetique et de theorie des arts a l’Universite de Strasbourg, adjoint a (...)
  • 2 D. PAYOT, L’art africain, entre silence et promesse, Circe, Paris 2009.

1Je ne suis pas théologien et n’ai pas de compétence en théologie, mais mon ami René Heyer me suggérait, pour ce mot de bienvenue que je vous adresse à la fois en tant qu’élu de la Ville et en tant qu’universitaire11, de commenter un peu une expression sur laquelle je me suis récemment penché, qui a même failli être le titre d’une publication2.

2Je l’en remercie, car la formule est en effet très belle : il est question de « visages qui réparent le tissu du monde ».

  • 3 Le texte a ete publie in Chris Marker, Commentaires, Seuil, 1961, pp. 9 a 23.

3L’expression est de Chris Marker, elle se trouve dans un texte que cet auteur, artiste et cinéaste, a rédigé au début des années 1950 et dont la lecture constitue la bande-son du film d’Alain Resnais intitulé Les statues meurent aussi3. Ce court métrage, achevé en 1953, aussitôt censuré et dont la version intégrale ne sera visible qu’à la fin des années soixante, avait été commandé à Resnais par la revue Présence Africaine fondée à Paris en 1947 par Alioune Diop. Il s’agissait de parler d’art africain, de civilisations africaines, il s’agissait de montrer que l’Afrique avait été depuis longtemps et était encore le berceau de créations symboliques, artistiques, spirituelles à la fois remarquables et spécifiques, que les cultures qui avaient fleuri sur ce continent et qui y étaient encore florissantes étaient des réalités incontournables.

4Dans le contexte, bien entendu, cette seule intention, bien qu’elle puisse aujourd’hui nous paraître évidente, avait aussi une dimension politique. Fin des années quarante, début des années cinquante : nous sommes encore en plein colonialisme, la France est une puissance coloniale majeure en Afrique et nous pouvons deviner que l’exaltation des civilisations et des cultures africaines n’était pas – c’est un euphémisme – l’une de ses toutes premières priorités.

5Resnais relève le défi, Chris Marker écrit le texte, et le film, qui part sur le mode d’une sorte de documentaire culturel sur les arts traditionnels en Afrique, tourne bien vite en pamphlet anticolonialiste, en dénonciation en règle contre des pratiques coloniales qui, loin de reconnaître chez les Africains des bâtisseurs de civilisations, les relèguent au rang d’instruments, les enrégimentent et détruisent leurs œuvres.

6Les statues meurent aussi : le titre doit être interprété en ce sens. Les productions de l’art africain s’éteignent, périssent, s’épuisent, mais cette mort n’est pas naturelle : c’est la colonisation qui les tue. Elle les tue, au moins, pour deux raisons, évidemment coordonnées. La première est la plus générale : l’art est partout et en tout temps l’expression et comme l’éclosion de modes de vie, de mœurs, de rites, de mythes, de relations éthiques, de pratiques religieuses, d’échanges vivants de valeurs et de paroles. Or le colonialisme n’est pas seulement une affaire économique et géopolitique, il affecte aussi cette strate symbolique, et plus précisément il substitue aux réalités symboliques traditionnelles de nouvelles hiérarchies, de nouvelles valeurs, d’autres priorités structurantes. C’est pourquoi il élimine aussi les formes traditionnelles de l’art africain.

7La seconde explication évoquée concerne plus spécifiquement l’art lui-même et ce qu’on pourrait appeler les lieux de l’art. Où, à quels endroits, l’art est-il, ou n’est-il plus, vivant ? Le film suggère un phénomène qui depuis a été bien étudié, mais qui avait encore besoin vers 1950 d’être révélé et dénoncé : phénomène de transfert d’objets qui en Afrique étaient vivants au sein de la communauté, de la cour, du village, vers les musées d’Europe et d’occident. Il ne s’agit pas là seulement de dénoncer du pillage ; il s’agit aussi de s’interroger sur les fonctions qu’assument ces objets quand ils sont à leur place, fonctions rituelles, fonctions religieuses, fonctions d’irrigation de la communauté par des valeurs portées par les statues ou par les masques, et il s’agit de montrer que quand on les change de place, les objets cessent d’accomplir ces fonctions. Ils ne parlent plus, ils sont condamnés au mutisme, ils deviennent les supports de discours qui ne sont pas les leurs, mais ceux des spécialistes, des historiens, des ethnologues, des muséographes. Ces discours, occidentaux pour la plupart, participent du silence imposé aux œuvres elles-mêmes. Ces œuvres, séparées du monde dans lequel elles assuraient la circulation de la parole vive, s’éteignent, n’étant plus que consistance et apparence physiques, n’étant plus reconnues que selon la grille occidentale de l’esthétique ; elles cessent d’être ce que fondamentalement elles étaient : des sémaphores, des porteurs de sens, des voix faisant entendre la plainte des vivants, la vigilance bienveillante ou malfaisante des ancêtres, la rigueur ou la miséricorde des dieux.

8Ce sont elles, ces œuvres, qui, écrit Chris Marker, avaient pour fonction de « réparer le tissu du monde ». Ce qu’il entend par là est suggéré par quelques passages de son texte auxquels je voudrais faire maintenant une rapide allusion. Trois affirmations antérieures permettent en effet de donner sens à cette belle expression.

9La première consiste à insister sur l’intrication de tous les éléments, de toutes les formes qui concourent à la création de tel motif, de telle statue, de tel objet. C’est comme si chaque fois l’intégralité de la création était prise en compte, comme si un nombre infini de fils étaient tirés et noués ensemble. « Tout communique», écrit Marker, le monde se donne comme un tout, tout s’y joue à tout endroit, nous ne sommes pas dans un monde compartimenté, spécialisé, mais dans l’unité d’une expérience, et cette unité s’exprime dans le tissage qu’est, métaphoriquement, toute création.

10La deuxième affirmation consiste à suggérer que le geste de l’artiste en train de créer en tissant les éléments qu’il trouve dans le monde est une répétition du geste du Créateur lui-même, du Dieu qui a créé le monde et qui dans ce monde a aussi créé cet artiste lui-même : « Un Dieu a fait ces gestes. Le dieu qui a tissé cette chair lui a enseigné à son tour à tisser la toile, et son geste à chaque seconde renvoie au tissage du monde. Et le monde est la toile des dieux où ils ont pris l’homme.»

11La troisième affirmation vient compliquer un peu cette situation où tout communique, où tout est tissage, et où le tissage singulier qu’est la création d’un objet participe du tissage général qu’est l’œuvre créatrice du Dieu. Il nous est dit en effet que les statues et autres objets de l’art africain « ne sont pas des idoles », que « personne n’adore ces poupées sévères », que « la statue nègre n’est pas le Dieu : elle est la prière ». La prière et non l’idole, la parole qui s’adresse à un au-delà et non la présence immédiate offerte aux regards.

12Autrement dit, la vie de l’objet est aussi faite d’une distance. Et si la statue peut remplir sa mission de parole irriguant la communauté, c’est aussi parce qu’elle est comme tous les locuteurs, comme tous les porteurs de paroles, séparée de ce dont elle parle et séparée d’elle-même. L’adéquation absolue à soi, la coïncidence parfaite, la totalité sans écart sont, pour les êtres de finitude, synonymes de mutisme. Pour parler, il faut aussi être scindé et il faut devoir parler d’une scission, il faut être dans l’expérience d’une non-complétude. Les statues, dans leur monde, parlent, parce qu’elles ne sont pas des êtres entiers, parce qu’elles ont en elles cette faille ou cet écartement à travers lesquels peut passer l’énergie, le souffle, le sens. Et parlant, elles parlent aussi de ce qui, dans ce monde où tout communique, laisse passer la parole, l’énergie, le souffle, le sens. L’image du tissu est de ce point de vue extrêmement juste : le tissu n’est pas une surface compacte, les entremêlements de fils ménagent des intervalles, des jours, et la parole passe dans ces jours, transit ces surfaces, s’insinue dans ces intervalles.

13Ainsi peut-on comprendre l’expression que Chris Marker choisit à propos de ces statues. « Réparer le tissu du monde », c’est bien sûr rapiécer, raccommoder, rétablir, là où des déchirures altèrent la continuité, coupent la communication, séparent absolument les bords. Mais c’est aussi, et en même temps, rétablir les jours, écarter à nouveau les fils, retracer les interstices. Les déchirures tuent les paroles, mais les compacités aussi, tout autant. Pour réparer, il faut savoir recoudre la parole, que brisent à la fois les grandes fractures et les colmatages excessifs, ces deux modes, aussi efficaces l’un que l’autre, de la violence.

14Le colonialisme, tel que le voient Alain Resnais et Chris Marker, fait, malheureusement, les deux : il déchire le tissu des cultures, des civilisations africaines ; et il comble les espaces, les intervalles, les jours où passait le sens.

15Peut-on, près de cinquante ans après les Indépendances, réparer tout cela ? Peut-on retisser et retrouver des façons de « réparer le tissu du monde », ou en inventer de nouvelles ? Nous sommes, je crois, tous, où que nous vivions, quelle que soit la couleur de notre peau, placés aujourd’hui, ensemble, devant de telles questions. La mondialisation est plus affirmée aujourd’hui qu’elle ne l’était dans les années cinquante. Cela signifie-t-il davantage de déchirure et davantage de passages violemment colmatés ? Cela signifie-t-il davantage de circulation de paroles, davantage de sens échangé et partagé ?

16Les réponses à ces questions peuvent être différentes, contrastées parfois. Mais l’essentiel est sans doute que nous nous les posions ensemble, que désormais nous ayons pris la résolution d’entrelacer nos paroles, d’en faire des tissages communs.

17Les Journées d’études sur la théologie africaine que nous ouvrons en cet instant sont un témoignage de notre volonté de contribuer, là où c’est encore possible et quelle que soit la modestie de cette contribution, à « réparer le tissu du monde ». C’est pourquoi je suis très heureux de participer à cette séance d’ouverture et de vous inviter tous à apporter votre petit morceau d’étoffe à cette entreprise commune.

18Je vous remercie.

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Notes

1 D. Payot est professeur d’esthetique et de theorie des arts a l’Universite de Strasbourg, adjoint au maire de Strasbourg en charge de l’action culturelle ; il a été president de l’Universite Marc Bloch (1998-2002) et chef du projet d’appui de la cooperation francaise au developpement de l’enseignement superieur au Burkina Faso (2003-2007) [ndr].

2 D. PAYOT, L’art africain, entre silence et promesse, Circe, Paris 2009.

3 Le texte a ete publie in Chris Marker, Commentaires, Seuil, 1961, pp. 9 a 23.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daniel Payot, « « Des visages qui réparent le tissu du monde » », Revue des sciences religieuses, 84/2 | 2010, 143-146.

Référence électronique

Daniel Payot, « « Des visages qui réparent le tissu du monde » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 84/2 | 2010, mis en ligne le 10 novembre 2015, consulté le 24 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/339 ; DOI : 10.4000/rsr.339

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Auteur

Daniel Payot

Strasbourg

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Droits d'auteur

© RSR

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