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Heurs et malheurs de l’antique prière eucharistique romaine

Matthieu Smyth
p. 333-356

Résumés

L’analyse diachronique de ce texte nous livre un portrait bien différent de cette tradition qui se présente comme intangible. La cohérence et l’intelligibilité de l’ensemble ont beaucoup souffert des modifications qu’il a connues, et certains éléments comme le récit de la Cène apparaissent en fait subalternes.

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Texte intégral

1Le texte canonique de la prière eucharistique de l’Église latine de rite romain fut achevé au xe siècle à l’époque ottonienne en pays rhénan à partir de la leçon en vigueur dans les sacramentaires romano-francs carolingiens. Il porte le nom de « canon de la messe ». Sous ce vocable, on désigne depuis l’époque de Charlemagne la suite de prières romaines presque invariables, commençant par Te igitur. Délimitées en leur début par une enluminure dédiée à la Passion ornant la majuscule de Te, ces prières prennent la suite de ce qu’on appelle désormais la « préface », c’est-à-dire le dialogue, l’action de grâce et le chant du Sanctus.

  • 1 Lippe, R., (éd .), Missale Romanum Mediolani 1474, Londres, 1899 (coll. « Henry Bradshaw Society » (...)

2L’histoire du canon romain s’arrête à cette époque, à peu de choses près. C’est cette version rhénane de la canonica prex qui a été retenue à Rome par le truchement du missel adopté par la Curie sous le pontificat de Nicolas III en 1277. Le missel de la Curie s’imposera presque partout dans l’Église latine après le Concile de Trente, d’après l’édition de 1570, revêtue de l’autorité de Pie V, et surtout d’après celle de 1604, menée par Clément VIII. Du reste, depuis l’adoption du dit missel par la Curie jusqu’à sa première édition imprimée en 14741, le canon missae de ce livre n’avait quasiment pas varié. Il ne le fera guère non plus par la suite, avant que le pape Jean XXIII ne rajoute, par dévotion personnelle, Joseph à la liste de martyrs de la ville de Rome du Communicantes. Avec le Novus ordo missae de 1969, le canon romain est devenu (mais délesté de ses Amen intermédiaires, avec ses listes de martyrs devenues facultatives et muni d’un grand nombre de nouvelles préfaces) la « Prière eucharistique I » du Missel de Paul VI.

  • 2 Cuming, G. J., The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1990 (coll. « Orientalia Christiana Analecta » 234)
  • 3 Sur l’histoire du canon romain, outre mon article « L’antique prière eucharistique romaine et les a (...)

3L’histoire de ses origines est plus mouvementée. La plupart des anaphores orientales ont été profondément restructurées au ive siècle, voire entièrement rédigées au siècle suivant. En revanche, la prière liturgique latine conservera longtemps un lien étroit avec l’euchologie arrivée en même temps que l’Évangile sur les rives occidentales du monde méditerranéen au cours du ier (pour Rome du moins) et du iie siècles pour le reste de l’Occident. Le canon romain est donc un texte véritablement archaïque dans son fond. Il l’est demeuré à bien des égards. Toutefois, bien plus encore que sa parente alexandrine, l’Anaphore de saint Marc/saint Cyrille2, son stade de rédaction finale ne fut atteint qu’après de profondes transformations, si bien qu’il perdit une grande part de sa cohérence première pour devenir un texte souvent difficilement intelligible3.

La canonica prex à l’époque carolingienne

  • 4 En outre, Bède le vénérable, Hist. eccl. II, 1 (PL 95, col. 80), Jean le Diacre, S. Gregorii m. uit (...)
  • 5 Mohlberg, L. C. (éd.), Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni circuli (Cod. Vat. Reg. (...)
  • 6 Connu grâce au Liber sacramentorum Paduensis : (Padova, Biblioteca Capitolare, cod. D 47), éd. Cate (...)
  • 7 Connu grâce au Sacramentaire de Cambrai Bibl. Mun. 164 (ol. 159) du ixe siècle (CLLA 720) ; voir De (...)

4Même si le canon romain des sacramentaires carolingiens, dont est issu le missel de la Curie, comporte quelques modifications mineures effectuées à cette époque en territoire franc, il reprend pour l’essentiel la leçon de la canonica prex élaborée par Grégoire le Grand († 604)4. La mémoire locale, consignée par Jean le Diacre († circa 880), a retenu le rôle décisif dans la codification de la messe romaine de Grégoire qui « rassembla en un seul livre le codex de Gélase concernant la liturgie de la messe, qui y retrancha beaucoup de choses, en modifia quelques-unes et en ajouta certaines » (S. Gregorii m. uit. 2, 17). La plus ancienne recension manuscrite de cette leçon grégorienne nous est connue grâce au sacramentaire romanisant, mais d’origine anglo-saxonne (et lointainement campanienne), copié à Chelles en 750, Reginensis 316, dit « Gélasien ancien » (GeV 1242‑1255)5. Nous retrouvons cette leçon dans les sacramentaires francs dits « gélasiens mixtes » quelques décennies après, puis dans les sacramentaires romains dits « grégoriens » venus d’Italie en territoire franc au cours de cette même période : d’abord le sacramentaire du type « padouan6 », puis l’Hadrianum7, envoyé depuis Rome à la demande de Charlemagne. C’est ce dernier sacramentaire qui, sous une forme déjà considérablement augmentée, va s’imposer dans l’Empire, pour se combiner derechef avec les anciens gelasiana mixta, engendrant ainsi les diverses lignées de gregoriana mixta. C’est une de ces lignées de sacramentaires grégoriens mixtes qui, après s’être combinée à un lectionnaire et à un graduel romano-francs, sera donc choisie par la Curie romaine au xiiie siècle comme livre d’autel. Au cours de cette période le canon subira encore quelques modifications moindres. En particulier, les quatorze préfaces de l’Hadrianum (mais qui ne faisaient désormais plus partie du canon) parurent bien maigres par rapport aux centaines de préfaces des Gélasiens mixtes et furent donc considérablement enrichies dès que Benoît d’Aniane rédigea son Supplément de l’Hadrianum. Toutefois, le canoniste Burchard de Worms († 1025) obtiendra, par le biais d’une fausse décrétale insérée dans son Collectorium (l’ancêtre des Décrets de Gratien), la réduction à neuf du nombre de ses préfaces propres (mais le missel en reprendra bientôt une dixième : « De la Vierge »).

  • 8 Pr (Sacr. de Prague [CLLA 630]) ; Eng (Sacr. d’Angoulême [CLLA 860]) ; Gell (Sacr. de Gellone [CLLA (...)
  • 9 Paredi, A. (éd.), Sacramentarium Bergomense (Bibl. di S. Allessandro in Colonna), Bergame, 1962 (co (...)
  • 10 Warner, G. F. (éd.), The Stowe Missal MS D.II, 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dublin, (...)

5Le canon romain forme un tout littéraire unifié à la manière des anaphores orientales. À la différence de celles-ci cependant, il comporte des doxologies intermédiaires et surtout un grand nombre d’éléments plus ou moins variables, en particulier dans le cas de l’action de grâce. Celle-ci sera désignée sous le nom de « préface » à partir de l’époque carolingienne, mais le Gélasien ancien (GeV 1242) ignore encore cette innovation. On notera que ce texte, destiné d’abord au pape de Rome, a été plus ou moins heureusement adapté à une célébration universelle. Je donne ici le texte transmis par la première rédaction du Gélasien ancien muni d’un apparat critique très simplifié8 qui laisse de côté les leçons milanaises d’époque carolingienne (tirées des missels de Bergame et de Biasca9) comme les leçons insulaires (tirées des missels de Stowe et de Bobbio, du Missale francorum et du Sacramentaire de saint Boniface10). Ces dernières, du reste, quand elles ne sont pas simplement d’origine celtique, sont proches des leçons milanaises, et ni les unes ni les autres n’appartiennent à la même tradition que la liturgie romaine. Toutefois, l’apparat critique fourni ici permet de repérer quelques variantes notables d’époque carolingienne, ainsi que les modifications ultérieures reprises dans l’édition imprimée de 1474 :

    • 11 Verone, Bibl. Capit. 85 (ol. 80) ; Mohlberg, L. C. (éd.), Sacramentarium Veronense (Verona, Bibliot (...)

    Dialogue et prex (ultérieurement dénommée « préface »), c’est-à-dire l’action de grâce variable en fonction de l’année liturgique ou des circonstances (plus de deux cent cinquante dans l’antique Sacramentaire léonien (un recueil romain établi à Vérone vers 600)11, une cinquantaine dans le Gélasien ancien et une douzaine dans l’Hadrianum) ; il s’agit ici de la « préface commune » qui est une sorte de coquille vide :

  • 12 INCIPIT CANON ACTIONIS] om. multi codices a saec. IX et 1474.

INCIPIT CANON ACTIONIS12
Sursum corda. R/ : Habemus ad dominum.
Gratias agamus dominum deo nostro. R/ : Dignum et iustum est.
Vere dignum et iustum est aequum et salutare nos tibi semper et ubique gratias agere domine sancte pater omnipotens aeternae deus per christum dominum nostrum.

  • protocole variable du Sanctus (mais solidaire de la prex), doté d’une angélologie complexe, et Sanctus :

  • Per quem maiestatem tuam laudant angeli, adorant dominationes, tremunt potestates caeli, caelorumque uirtutes ac beata serafim socia exultatione concelebrant. Cum quibus et nostras uoces ut dimitti iubeas deprecamur supplice confessione dicentes : « Sanctus, […] ».

    • 13 et] ac 1474.
    • 14 et benedicas om. Gell.
    • 15 beatissimo add. Eng2 P2 (del. P3) C Reg.
    • 16 episcopo om. multi codices a saec. IX 1474] et antestite nostro illo episcopo om. sacramentarii gre (...)
    • 17 Et omnibus orthodoxis atque catholicae fidei cultoribus. Memento deus, rege nostro cum omne populo (...)

    Te igitur, recommandation du sacrifice, intercessions pour l’Église et début des diptyques des vivants :
    Te igitur clementissime pater per iesum christum filiuum tuum dominum nostrum supplices te rogamus et petimus uti accepta habeas et13 benedicas14 haec dona, haec munera, haec sancta sacrificia inlibata, in primis quae tibi offerimus pro aecclesia tua sancta catholica quam pacificare custodire et regere digneris toto orbe terrarum, una cum15 famulo tuo papa nostro illo et antestite nostro illo episcopo1617.

    • 18 INFRA ACTIONEM add. 1474 (cette rubrique, avec des variantes, ne se trouve dans le Gélasien, ainsi (...)
    • 19 famulo tuo rege nostro. Memento domine add. Eng.
    • 20 pro quibus tibi offerimus uel add. Eng3 P2 O 1474.
    • 21 memento etiam domine et animabus famulorum famularumque tuarum fidelium catholicorum in christo qui (...)

    Memento des vivants (suite des diptyques des noms des offrants originellement récités par le diacre) :18 Memento domine19 famulorum famularumque tuarum ( ) et omnium circumadstantium quorum tibi fides cognita est et nota deuotio20 qui tibi offerunt hoc sacrificium laudis pro se suisque omnibus, pro redemptione animarum suarum, pro spe salutis et incolomitatis suae21 tibi reddunt uota sua aeterno deo uiuo et uero.

    • 22 dionysii, rustici del. GeV.
    • 23 hilarii, martini, augustini, gregorii, hieronimi, benedicti del. GeV.

    Communicantes, mémoire des saints des basiliques stationnales romaines (dans le Léonien et l’Hadrianum, mémoire également de la fête du jour, pour la Nativité, l’Épiphanie, etc.) conclue par la mention d’autres saints (avec en outre parfois le saint du jour dans certains manuscrits) :
    Communicantes et memoriam uenerantes in primis gloriosae semperque uirginis mariae genetricis dei et domini nostri iesu christi, sed et beatorum apostolorum ac martyrum tuorum petri, pauli, andreae, iacobi, iohannis, thomae, iacobi, philippi, bartholomei, matthei, simonis et taddei, lini, cleti, clementis, xysti, corneli, cypriani, laurenti, crisogoni, iohannis et pauli, cosme et damiani, dionysii, rustici22 et eleutherii, hilarii, martini, augustini, gregorii, hieronimi, benedicti23 et omnium sanctorum tuorum quorum meritis precibusque concedas ut in omnibus protectionis tuae muniamur auxilio : per christum dominum nostrum.

    • 24 Hanc igitur oblationem quam tibi hac si indignus pro emundatione uiciorum et remissione peccatorum (...)
    • 25 Amen add. 1474.

    Hanc igitur, recommandation du sacrifice et intercessions avec clausule variable en certaines occasions24 :
    Hanc igitur oblationem seruitutis nostrae sed et cunctae familiae tuae, quaesumus, domine, ut placatus accipias diesque nostros in tua pace disponas atque ab aeterna damnatione nos eripe et in electorum tuorum iubeas grege numerari, per christum dominum nostrum25.

    • 26 dei om. multi codices a saec. IX 1474.

    Quam oblationem, épiclèse théocentrique sur le sacrifice dont le Léonien (ve 959) laisse entendre que cette pièce pouvait varier :
    Quam oblationem tu deus in omnibus quaesumus benedictam ascriptam ratam rationabilem acceptabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui domini dei26 nostri iesu christi.

    • 27 et add. 1474.
    • 28 dedit] deditque 1474.
    • 29 posteaquam] postquam 1474.
    • 30 dedit] deditque 1474.
    • 31 remissione] remissionem multi codices a saec. IX 1474

    Qui pridie, récit de la Cène (incipit propre le jeudi saint) :
    Qui pridie quam pateretur accepit panem in sanctas ac uenerabiles manus suas27 eleuatis oculis in caelum ad te deum patrem suum omnipotentem, tibi gratias agens, benedixit, fregit, dedit28 discipulis suis dicens : « Accipite et manducate ex hoc omnes, hoc est enim corpus meum. » Simili modo posteaquam29 cenatum est, accipiens et hunc praeclarum calicem in sanctas ac uenerabiles manus suas, item tibi gratias agens, benedixit, dedit30 discipulis suis dicens : « Accipite et bibite ex eo omnes, hic est enim calix sanguinis mei, noui et aeterni testamenti, mysterium fidei, qui pro uobis et pro multis effundetur in remissione31 peccatorum. Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis ».

    • 32 sumus del. multi codices a saec. IX] om. 1474.
    • 33 tui serui] serui tui 1474.
    • 34 dei om. Rh 1474.
    • 35 admirabilis (uel uenerandae uel adorandae uel beatae uel sanctae) nataiuitatis add. multi codices a (...)

    Vnde et memores, anamnèse et recommandation du sacrifice eucharistique :
    Vnde et memores sumus32 domine nos tui serui33 sed et plebs tua sancta christi filii tui domini dei34 nostri tam35 beatae passionis nec non et ab inferis resurrectionis sed et in caelos gloriosae ascensionis : offerimus praeclare maiestati tuae de tuis donis ac datis hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam, panem sanctum uitae aeternae et calicem salutis perpetuae.

  • Supra quae, épiclèse christologique sur le sacrifice eucharistique :
    Supra quae propitio ac sereno uultu respicere digneris et accepta habere, sicuti accepta habere dignatus es munera pueri tui iusti abel et sacrificium patriarchae nostri abrahae et quod tibi obtulit summus sacerdos tuus melchisedech sanctum sacrificium immaculatam hostiam.

    • 36 sancti add. P2 O 1474.
    • 37 eundem add. 1474.
    • 38 Amen add. 1474.

    Supplices te rogamus, épiclèse sur l’assemblée :
    Supplices te rogamus omnipotens deus iube haec perferri per manus36 angeli tui in sublime altare tuum in conspectu duinae maiestatis tuae ut quotquot ex hac altaris participatione sacrosanctum filli tui corpus et sanguinem sumpserimus omni benedictione caelesti et gratia repleamur per37 christum dominum nostrum38.

    • 39 et eorum nomina] famularumque tuarum (tuarum om. Reg2) ( ) O Reg1474.
    • 40 filium tuum add. Reg2.
    • 41 Memento […] nostrum om. GeV Pr Aug SG C Reg1] Amen add. 1474.

    [Memento des morts (suite des diptyques) ; présent dans les Gélasiens mixtes mais omis dans le Gélasien ancien et l’Hadrianum, il était alors consigné dans un libellus séparé et utilisé selon les circonstances] :
    [Memento etiam, domine, et eorum nomina39 qui nos praecesserunt cum signo fidei et dormiunt in somno pacis. Ipsis et omnibus in christo quiescentibus locum refrigerii lucis et pacis ut indulgeas deprecamur. Per christum40 dominum nostrum41].

    • 42 genouefa, scolastica add. Eng.
    • 43 cum om. 1474.
    • 44 stimamur] estimator multi codices a saec. IX et 1474.

    Nobis quoque peccatoribus, apologie suivie d’une commémoraison des saints :
    Nobis quoque peccatoribus famulis tuis de multitudine miserationum tuarum sperantibus partem aliquam societatis donare digneris cum tuis sanctis apostolis et martyribus cum iohanne, stephano, matthia, barnaba, ignatio, alexandro, marcellino, petro, felicitate, perpetua, agatha, lucia, agne, caecilia, anastasia42 et cum43 omnibus sanctis tuis intra quorum nos consortia non estimator44 meritis sed ueniam quaesumus largitor admitte per christum dominum nostrum.

  • [en certaines occasions, dans le Léonien, l’Hadrianum et le Gélasien ancien, bénédictions sur divers aliments offerts (voir notamment GeV 577 plus bas)] ;

  • Per quem haec omnia, recommandation des dons des fidèles :
    Per quem haec omnia domine semper bona creas sanctificas uiuificas benedicis et praestas nobis.

  • Per ipsum, doxologie trinitaire :
    Per ipsum et cum ipso et in ipso est tibi deo patri omnipotenti in unitate spiritus sancti omnis honor et gloria per omnia saecula saeculorum. Amen.

  • Pater avec son protocole et son embolisme :
    Oremus. Praeceptis salutaribus moniti et diuina institutione formati audemus dicere […].

[…]. Vraiment il est digne et juste, équitable et salutaire, de te rendre grâce toujours et partout, Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, par le Christ, notre Seigneur. Par qui les anges louent ta majesté, les dominations l’adorent, les puissances des cieux la redoutent, et les forces des cieux avec les bienheureux séraphins la célèbrent dans une commune allégresse. Avec eux nous t’implorons d’ordonner que soient admises nos voix, disant dans une louange de supplication : « Saint, saint, saint… »

  • 45 Le sens originel de pro est « au nom de », mais à l’époque de la rédaction du canon grégorien, on l (...)

Toi donc, Père très bon, par Jésus Christ, ton fils notre Seigneur, nous te prions en suppliant et demandons que tu agrées et bénisses ces dons, ces présents, ces saintes offrandes sans tache : ceux que nous t’offrons, avec ton serviteur le pape N. et le pontife notre évêque N., en premier lieu pour45 ta sainte Église catholique, que tu daignes mettre en paix, protéger, unir et diriger, sur tout l’orbe terrestre.

  • 46 De même, ici pro a été compris une fois arrivé en territoire franc, et certainement même avant, au (...)

Souviens-toi, Seigneur, de tes serviteurs et servantes N. et N. et de tous ceux qui nous entourent dont la foi t’est connue et dont tu sais la ferveur, qui t’offrent ce sacrifice de louange pour eux46 et tous les leurs, de la rédemption de leurs âmes, de l’espérance du salut et de la sécurité ; ils te rendent leurs prières à toi Dieu éternel et vrai.

En communiant et en vénérant d’abord la mémoire de la glorieuse Marie toujours vierge, mère de notre Seigneur Jésus Christ, mais aussi de tes bienheureux apôtres et martyrs […] et de tous tes saints, par les mérites et les prières desquels tu accordes qu’en tout nous soyons pourvus du secours de ta protection. Par le Christ notre seigneur.

Nous demandons, donc, Seigneur, que tu reçoives avec bienveillance cette offrande de notre ministère, mais aussi celle de tous tes serviteurs, et que tu disposes nos jours dans ta paix ; ordonne aussi que nous soyons arrachés à l’éternelle damnation et que nous soyons comptés dans le groupe de tes élus. Par le Christ notre Seigneur.

Daigne, toi, Dieu, nous le demandons, rendre cette oblation bénie, agréée, ratifiée, rationnelle et acceptable, afin qu’elle soit pour nous le corps et le sang du seigneur notre Dieu, Jésus Christ ton fils très cher.

Lui qui la veille de souffrir prit du pain dans ses mains saintes et vénérables, les yeux élevés au ciel vers toi Dieu, son Père tout-puissant, en te rendant grâce ; il le bénit, le rompit, le transmit à ses disciples en disant : « Prenez et mangez-en tous ; ceci est mon corps. » Semblablement, à la fin du repas, prenant aussi ce précieux calice dans ses mains saintes et vénérables, il te rendit grâce de même ; puis il le bénit, le donna à ses disciples en disant : « Prenez et buvez-en tous ; ceci est le calice de mon sang, celui du testament nouveau et éternel – mystère de foi –, répandu pour vous et pour la multitude en rémission des péchés. Toutes les fois que vous ferez cela, vous le ferez en mémoire de moi. »

C’est pourquoi, nous tes serviteurs, mais aussi ton peuple saint, nous souvenant aussi, Seigneur, du Christ ton fils, le Seigneur notre Dieu, tant de sa bienheureuse passion que de sa résurrection des enfers, mais aussi de sa glorieuse ascension aux cieux, de tes propres dons et présents, nous offrons à ta glorieuse majesté la victime pure, la victime sainte, la victime immaculée, le pain sacré de la vie éternelle et le calice du salut sans fin.

Daigne jeter un regard propice et favorable, Seigneur, sur ces [offrandes], et les rendre agréables, comme tu daignas rendre agréable les dons de ton serviteur Abel le juste, le sacrifice de notre patriarche Abraham et ce que t’offrit ton pontife suprême Melchisedech, un sacrifice saint, une victime immaculée.

Ordonne, Dieu tout-puissant, nous le demandons en suppliant, que [ces offrandes] soient portées par les mains de ton saint ange sur ton autel sublime en présence de ta divine majesté, afin que, chaque fois que de la participation à cet autel, nous aurons reçu le corps et sang sacro-saints de ton Fils, nous soyons remplis de toute bénédiction céleste et de grâce. Par le Christ notre seigneur.

[Souviens-toi aussi, Seigneur, de tes serviteurs et de tes servantes N. et N. qui nous ont précédés munis du sceau de la foi et qui dorment du sommeil de la paix. À ceux-là, Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui reposent dans le Christ, accorde, nous t’en supplions, un lieu rafraîchissement de lumière et de paix. Par le Christ notre Seigneur].

À nous aussi, pécheurs, tes serviteurs, espérant en la multitude de tes miséricordes, daigne donner une place en la compagnie de tes saints apôtres et martyrs […] et avec tous les saints, admets-nous en leur sein, non pas comme le juge des mérites, mais comme dispensateur du pardon. Par le Christ notre Seigneur.

Par lui, Seigneur, toujours tu crées tout cela comme des choses bonnes, tu les sanctifies, tu les vivifies, tu les bénis et tu nous les donnes.

Par lui, avec lui et en lui, t’appartiennent Dieu Père tout puissant, dans l’unité du Saint Esprit, tout honneur et toute gloire, dans tous les siècles. Amen.

Prions. […]

6La confusion de l’ensemble déroute. À plusieurs reprises le sens nous échappe quelque peu. On remarque du reste la multiplication des recommandations du sacrifice qui tentent de remédier à cet aspect chaotique en créant un lien rhétorique grâce aux répétitions de formules entre chaque segment. De fait, le canon porte la trace de nombreux ravalements plus ou moins adroits. Au fil des siècles, on aura inséré des éléments nouveaux tout en remaniant successivement les anciens alors que leur sens premier sombrait dans l’oubli, tandis qu’un semblant d’unité littéraire était maintenu non sans effort autour du thème de l’offrande.

Traduction, innovations locales et influences orientales ultérieures

  • 47 « L’antique prière eucharistique romaine… », RevSR 88 (2014), p. 27-48.
  • 48 Cuming, The Liturgy; Mazza, L’anafora eucaristica, p. 195‑217.

7Comme je l’ai exposé dans mon article précédent47, l’antique version de l’anaphore alexandrine dite de saint Marc, préservée par le papyrus de Strasbourg (Strasbourg BNU grec 254)48, reflète à peu de choses près ce que devait être le stade le plus ancien connu de la prière eucharistique romaine :

<lacune> de te célébrer jour et nuit, toi qui as fait le ciel et ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui s’y trouve, la mer, les fleuves, et tout ce qui s’y trouve ; toi qui as créé l’homme à ton image et à ta ressemblance. Tu as disposé toutes choses par ta sagesse, la lumière véritable, ton fils unique notre seigneur et sauveur Jésus Christ. C’est pourquoi, avec lui et l’Esprit Saint, nous te rendons grâce et nous t’offrons cette oblation logique et ce rite non sanglant que t’offrent tous les peuples, Seigneur, depuis le lever du soleil jusqu’à son ponant, depuis le Septentrion jusqu’au Midi ; car grand est ton Nom parmi tous les peuples, et en tous lieux on offre à ton saint Nom de l’encens et un sacrifice pur, en oblation et en immolation […].

  • 49 Voir Baumstarck, A., « Das “Problem” des römischen Messkanons, eine Retractatio auf geistesgeschich (...)

8La première étape de l’édification de la canonica prex a consisté en sa traduction du grec en latin dans la deuxième moitié du ive siècle. Un écrivain anonyme de cette époque, l’Ambrosiaster, en témoigne à propos de ce qu’il suppose être une faute de traduction : il blâme l’expression summus sacerdos tuus Melchisidech (« ton grand pontife Melchisedech »), caractéristique du Supra quae/Supplices romain, laquelle commettrait un contresens sur la formule hiereus upsistou par laquelle « le pontife est désigné comme celui du Dieu Très-Haut, et non comme le pontife suprême, à l’encontre de ce que les nôtres ont la présomption de faire lors de l’oblation. » (Quaest. Veteris et Novi Testamenti, 109, 21)49.

  • 50 Rose, E. (éd.), Missale gothicum e codice Vaticano Reginensis latino 317 editum, Turnhout, 2005 (CC (...)
  • 51 Des sacrements. Des mystères. Explication du Symbole, Botte, B., (éd.) Paris, 1994 (SC 25 bis).

9La traduction du texte grec s’est immédiatement accompagnée d’une série d’ajouts et de modifications qui ont abouti à un texte proche de celui préservé dans le Missale gothicum gallican du viiie siècle (Go 481, 526, 527, 57, 155, 157)50 et déjà cité par Ambroise dans son De sacramentis IV, 21‑22 et 27 à la fin du ive siècle51 :

Fais pour nous que cette offrande soit approuvée, spirituelle, digne de te plaire, car elle est la figure du corps et du sang de notre Seigneur. Lui qui [] [De sacr. IV, 21].

Faisant donc mémoire de sa passion très glorieuse et de sa résurrection des enfers et de son ascension au ciel, nous t’offrons cette hostie immaculée, cette hostie rationnelle, cette hostie non sanglante, ce pain saint et ce calice de la vie éternelle, et nous te prions et supplions afin que tu acceptes cette oblation sur ton autel sublime par les mains de tes anges comme tu as daigné accepter les dons de ton enfant Abel le juste et le sacrifice de notre patriarche Abraham et celui que t’offrit le grand pontife Melchisedech [IV, 27].

  • 52 Selon le mot de Bourque, E., Étude sur les sacramentaires romains I, Les textes primitifs, Rome, 19 (...)
  • 53 Janini, J., S. Siricio y las Cuatro Temporas. Una investigacion sobre las fuentes de la espirituali (...)

10La première étape importante – capitale – de ces changements fut l’abandon de la prière de louange fixe qui devait s’inspirer d’un texte théocentrique semblable à celui de l’Anaphore de Strasbourg. C’est une innovation entièrement singulière et considérable. Il s’agit de la première et principale singularité de la tradition latine romaine. L’eucharistie fixe a été remplacée par un texte variable en fonction des circonstances, s’éloignant souvent complètement de la thématique traditionnelle de l’action de grâce pour le mystère pascal. La prex eucharistica romaine accueille des thèmes qui lui étaient primitivement entièrement étrangers (épisodes de la vie de Jésus, vies de saint, admonitions moralisatrices…). Cette « révolution liturgique52 », propre à l’Occident, serait née à Rome dès la fin du ive siècle, et certainement avant la fin du suivant53. C’est ce processus qui provoquera, à l’époque carolingienne, le détachement de la prex – devenue la « préface » – du canon ; lequel débutera désormais avec le Te igitur comme le soulignent les enluminures des manuscrits.

  • 54 Johnson, M. E., The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis(...)
  • 55 Cuming, The Liturgy.

11L’Anaphore alexandrine dite de Sérapion de Thmuis54 (de la fin du ive siècle) et le futur canon romain ont ensuite abandonné le récit primitif de l’institution, purement théocentrique (citant Mal 1, 11), de cette tradition, lequel, comme en témoigne encore le textus receptus de l’Anaphore de saint Marc55, faisait partie de l’acte d’offrande concluant la prière de louange (le récit de la Cène ne viendra s’y ajouter que plus tard sous forme de complément). Le récit primitif théocentrique a fait place à un récit de caractère christologique greffé sur la prière oblative concluant l’action de grâce, le « Fais pour nous que cette offrande » (Fac nobis…) ambrosien et sa contrepartie (« À toi donc nous offrons ce sacrifice vivant ») de l’Anaphore de Sérapion :

Remplis aussi ce sacrifice de ta force et de ta communion. À toi donc nous offrons ce sacrifice vivant, cette oblation immaculée. À toi nous offrons ce pain, similtude du corps de ton monogène […]. À toi nous offrons aussi ce calice, similtude du sang, car […].

  • 56 Férotin, M. (éd.), Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes, Paris, 1912 (nou (...)
  • 57 Férotin, M. (éd.), Liber Ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinqu (...)

12Dans cette nouvelle invocation, le récit de l’institution est désormais clairement christocentrique et pascal, comme l’indique la demande de faire « que pour nous cette offrande soit approuvée, spirituelle, digne de te plaire, car elle est la figure du corps et du sang de notre seigneur » (De sacr. IV, 21) – l’Anaphore de Sérapion parle quant à elle de « similitude ». La version du canon romain archaïque (mais plus tardive que celle d’Ambroise) transmise par les livres hispaniques emploie même imago et similitudo : « elle qui est image et similitude du corps et du sang » (Liber missarum 144056/Liber ordinum 32157). 

  • 58 Thiele, A., Epistulae pontificum romanorum genuinae et ea quae ad eos scriptae sunt I, Braunsberg, (...)

13Le pape Gélase Ier († 496) connaissait une version du canon romain analogue à celle des livres hispaniques. Il enseigne ainsi qu’ « Assurément l’image et la ressemblance (imago et similitudo) du corps et du sang du Christ est célébrée dans l’action mystérique (in actione mysteriorum) » (Aduer. Eutych. III, 14 )58.

  • 59 Voir respectivement Metzger, M. (éd.), Les Constitutions apostoliques, Paris, 1987 (SC 336) et Häng (...)

14La nature de cette incise est soulignée par le « car » (quod) : il s’agit d’un récit de l’institution christocentrique. Cette mention est reprise de la tradition syrienne dont l’insistance sur la relation iconique qui lie le Christ et la célébration eucharistique est bien documentée. C’est le cas de l’« Eucharistie mystique » (Constitutions apostoliques VII, 25‑26), de l’anaphore syriaque orientale d’Addaï et Mari (dmutha) et de l’Anaphore de saint Basile (dans sa version byzantine) qui parlent d’ « antitypes59 ».

15Le Fac nobis ambrosien est antérieur à l’insertion du récit de la Cène qui est venu se greffer sur ce qui constituait alors le récit non scripturaire de l’institution de l’eucharistie, afin sans doute de le rendre plus explicite. C’est ce dont on peut juger grâce aux anaphores encore dépourvues de récit de la Cène, la Sanctification d’Addaï et Mari et l’Eucharistie mystique (un développement antiochien du deuxième siècle de la prière eucharistique de la Didachè) qui comporte une telle mention mais dépourvue encore de récit de la Cène :

Nous te rendons encore grâce, notre Père, pour le précieux sang de Jésus-Christ, répandu pour nous, et pour le précieux corps, dont nous offrons ces antitypes, lui-même nous ayant prescrit d’annoncer sa mort [Const. ap. VII, 25].

16De fait, Rome et Alexandrie, à la suite de l’anaphore antiochienne, ont adopté le récit de la Cène (avec son anamnèse consécutive caractéristique) comme récit de l’institution, avant même la fin du ive siècle ainsi que le texte cité par Ambroise l’atteste. Ce récit s’est intercalé brutalement au sein de prières qui sont à la fois une recommandation du sacrifice, un récit de l’institution archaïque et une invocation prononcée sur celui-ci.

  • 60 Roca-Puig, R., L’Anafora de Barcelona i altres pregaries (Missa del Segle IV), Barcelone, 1994.
  • 61 Cuming, The Liturgy.
  • 62 Thiele, Epistulae pontificum, p. 486.

17Il en résultera un dédoublement de l’épiclèse avant et après le récit. Ce dédoublement est particulièrement visible dans les anaphores alexandrines (parentes de celle de saint Marc) de Barcelone60, de Der Balizêh61 et de Sérapion (l’épiclèse pneumatique est redoublée dans l’Anaphore de saint Marc aussi mais de très longues intercessions viennent s’intercaler). À Rome, on retrouve cette épiclèse double encadrant le récit : avec le Quam oblationem, qui comporte une épiclèse théocentrique, et le Supra quae/Supplices qui, d’épiclèse christocentrique sur les offrandes en nature, a été transformée à cette occasion en épiclèse sur l’eucharistie et sur les communiants, tout en conservant son caractère christocentrique archaïque. D’ailleurs la version ancienne du canon romain qui a été conservée dans les manuscrits hispaniques contient ici justement une épiclèse pneumatique : Ascendat odor suauitatis in conspectu diuinae maiestatis tuae ex hoc sublime altario tuo per manus angeli, et deferatur in ista sollemnia spiritus tuus sanctus, qui tam adstantis quam offerentis populi et oblata pariter uota sanctificet (LMS 627). Cette innovation (probablement suburbicaire ou campanienne) n’a pas été finalement retenue dans le canon. Elle est pourtant également attestée par Gélase Ier : Quomodo ad diuini mysterii consecrationem caelestis spiritus inuocatus adueniet, si sacerdos et qui eum adesse deprecatur criminosis plenus actibus reprobetur (Ep. Fragm. 7)62.

  • 63 Ratcliff, E. C., « The Institution Narrative of the Roman Canon Missae. Its Beginnings and Early Ba (...)

18Le récit romain de la Cène conserve la structure essentiellement matthéenne et lucanienne propre à l’Occident63 (à l’exception de l’Hispanie). Le Qui pridie quam pateretur, caractéristique également de la liturgie gallicane, reflète la computation occidentale (déjà reçue par la Passion selon Marc) qui fait débuter la journée au matin et l’achève au soir, contrairement aux anaphores orientales qui ouvrent leur récit avec « La nuit où il fut livré ». Comme l’a souligné Ratcliff, nous avons ici un exemple de dépendance à l’égard de la tradition liturgique africaine illustrée par Cyprien de Carthage dans sa Lettre 63. L’incipit du récit de la Cène a pour objet de manifester que dans l’eucharistie l’Église accomplit ce que le Christ a fait dans sa pascha/passio : « il s’est offert en premier au Père en sacrifice et a ordonné d’accomplir ceci en mémoire de lui » (Ep. 63, 14). Du reste Cyprien introduit cette citation de Mt 26, 28 de la même manière que le Qui pridie : « calicem etenim sub die passionis accipiens benedixit et dedit discipulis suis dicens : Bibite ex hoc omnes, hic est enim sanguis testamenti qui pro multis effundetur in remissionem peccatorum » (Ep. 63, 9). Quant à l’insistance sur le facere de la conclusion du récit (Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis), partagée encore une fois par la tradition liturgique gallicane, elle semble héritée de Cyprien : hoc faciamus quod fecit et dominus (Ep. 63, 10). Cependant, contrairement aux prières eucharistiques gallicanes où le récit de la Cène s’insère harmonieusement, ce dernier, à Rome, rompt brutalement le cours de la prex, suggérant qu’il s’agit d’un emprunt tardif, effectué à l’imitation des autres liturgies latines, peut-être par l’intermédiaire de Milan, et pas directement à l’Orient.

19Le Qui pridie romain accueille cependant des fioritures ultérieures, venues elles de l’Orient, mais plus discrètement toutefois que ses autres témoins occidentaux. La mention des « mains saintes » – in sanctis manibus dans le De sacramentis et in sanctas ac uenerabiles manus suas dans le canon grégorien – est universelle en Orient (mais curieusement les « mains saintes » sont absentes des sacramentaires milanais). De même que dans l’Anaphore de saint Marc, le Christ « regarde vers le ciel » chez Ambroise, tandis que dans le grégorien il a « les yeux élevés vers le ciel vers toi dieu son père ». Le « son père », absent d’Ambroise, est propre au grégorien et à la tradition alexandrine. L’exclamation Mysterium fidei, inconnue d’Ambroise et du Monacensis, imite aussi sans doute l’Orient qui se plaisait à de telles « ekphonèses ».

  • 64 Hänggi et Pahl (éd.), Prex Eucharistica I.

20L’anamnèse Ergo memores (Vnde et memores dans le grégorien), avec sa longue évocation narrative du mytère pascal (« Faisant donc mémoire de sa passion très glorieuse et de sa résurrection des enfers et de son ascension au ciel ») et son acte d’offrande (« nous t’offrons cette hostie immaculée, cette hostie rationnelle… »), sont empruntés à l’Anaphore de saint Jean Chrysostome ou à une parente64. Le canon grégorien reprendra même l’ekphonèse tuae de tuis donis ac datis de cette même anaphore :

Faisant donc mémoire de ce commandement salutaire et de tout ce qui a été fait pour nous, la Croix, la sépulture, la résurrection, l’ascension aux cieux, la session à la droite du Père, le second et glorieux avènement – ce qui est à toi, le tenant de toi, nous te l’offrons en tout et pour tout –, nous t’offrons encore ce culte spirituel (« logique ») et non sanglant […] [Chrys. byzantin].

  • 65 Duchesne, t. I, p. 239.

21L’acte d’offrande conclusif de l’anamnèse est aussi une particularité typiquement antiochienne. Mais c’est Léon le Grand († 461), selon le Liber pontificalis, qui est l’auteur de l’amplification sanctum sacrificium immaculatam hostiam65.

22Parallèlement, le développement de prières qui deviendront l’Una cum et le Communicantes, liées aux particularités de la liturgie urbaine romaine – le rite du fermentum et l’usage des memoriae ou des tituli (voir plus bas) –, vont donner aux intercessions, avant lesquelles ces formules ont été insérées, une tournure oblative à des fins de continuité rhétorique. Ainsi le Hanc igitur reprend le uti accepta habeas du Te igitur. Pour cette même raison de continuité rhétorique, le Fac nobis deviendra le Quam oblationem reprenant ainsi la prière précédente.

  • 66 Le Liber pontificalis l’attribue de manière tout à fait fantaisiste à Xyste Ier (Duchesne, t. I, p. (...)
  • 67 Bardy, G., « Formules liturgiques orientales en Occident aux quatrième et cinquième siècles », Rech (...)

23La dernière grande interpolation au sein du texte fut celle au ve siècle du Sanctus66, repris, avec son long protocole angélique, directement des anaphores syro-occidentales classiques67. Autrefois, le Te igitur faisait suite à l’eucharistie (« Il est vraiment digne et juste équitable et salutaire de te rendre grâce […] Toi donc, Père très clément, nous te prions… »). Désormais l’action de grâce s’achève par un protocole variable du Sanctus, mais doté d’une angélologie complexe typiquement syrienne. Le Sanctus lui-même s’interrompt brutalement sans ménager de transition du type Vere sanctus avec l’ancien canon comme dans les autres familles liturgiques, tandis que le « donc » du Te igitur arrive de nulle part.

L’effacement de la notion d’offrande ecclésiale et ses conséquences

24La dernière grande modification sera consécutive au déclin de l’offrande en nature des fidèles (cette offrande sera même interdite en Orient pendant la liturgie). Tant la récitation des noms des offrants que la prière qui l’accompagnait vont s’en trouver bouleversées. La division et l’inversion du Supra quae et du Supplices datent de l’introduction de l’épiclèse sur le peuple pour la communion (imitée encore une fois des anaphores orientales) ut quotquot ex hac altaris participatione, qu’on a voulu accrocher à l’évocation de l’autel céleste. Comme il a été dit plus haut, une version de cette épiclèse non retenue par la tradition romaine en définitive, était même pneumatique more oriente. Elle est attestée dans les livres hispaniques et fut connue du pape Gélase.

25Quoi qu’il en soit, la notion d’offrande des fidèles et de sacrifice de l’Église s’effaçait pour faire place à une vision de l’eucharistie centrée sur la sainteté et l’efficacité des espèces consacrées. On ne se soucie plus des dons que les fidèles viennent partager mais seulement des sancta qu’ils reçoivent et des fruits de cette réception. On perçoit déjà les premiers signes de cette évolution dans le texte cité par Ambroise puisque le sens de cette prière oblative, attachée désormais à l’anamnèse et à son acte d’offrande, est donc surtout lié à l’oblation eucharistique, même si l’on peut y inclure encore l’offrande de l’Église comme un aspect secondaire. Mais c’est la recension hispanique, avec son épiclèse, dont Gélase connaissait donc une version, qui témoigne vraiment de ce bouleversement. On peut ainsi le dater du ve siècle. Ces prières n’étaient plus comprises comme une recommandation des dons des fidèles mais une recommandation supplémentaire du sacrifice eucharistique, tandis que le rite de l’offrande en nature des fidèles, naguère capital, sombrait dans l’oubli. C’est pourtant dans ce rite que la doxologie Per quem omia (« Par lui, Seigneur, toujours tu crées tout cela comme des choses bonnes, tu les sanctifies, tu les vivifies, tu les bénis et tu nous les donnes ») trouvait son sens. Elle conclut à l’origine les invocations sur le miel et le lait baptismaux du Léonien (ve 205), sur l’huile (désormais chrismale) de l’Hadrianum (Greg 77), et sur les fruits nouveaux de divers sacramentaires (GeV 577, Greg 138 et Bo 560). Ces invocations sont les vestiges des prières accomplies sur les offrandes en nature des fidèles comme le démontre la dernière de ces formules :

Benedic, domine, et hoc fructus nouos […] quos tu, donime, rore caeli inundantia pluuiarum et temporum serenitate atque tranquilitate ad maturitatem perducere dignatus es, et dedisti ea ad usus nostros cum gratiarum actione percipere, in nomine domini nostri iesu christi per quem haec omina domine semper bona creas […].

Bénis aussi, Seigneur, ces fruits nouveaux […], que, par la rosée du ciel et l’abondance des pluies, tu as daigné, Seigneur, conduire à maturité pour être cueillis par nous avec une action de grâce, au nom de notre Seigneur Jésus Christ, lui par qui tu crées toujours toutes ces choses bonnes […].

26La lecture des noms des offrants par le diacre d’après la liste inscrite sur les diptyques ne pouvait échapper à cette évolution. Curieusement, les diptyques de la canonica prex sont scindés en deux. Les noms des vivants se sont intégrés aux intercessions et ceux des défunts se sont installés après la prière du Supra quae sur les offrants. À Antioche, on a placé les diptyques en conclusion de l’anaphore, après l’épiclèse et en tête des intercessions anaphorales. En Syrie orientale et dans l’Occident non romain, les diptyques sont restés détachés de l’anaphore, et sont récités d’une traite avant celle-ci, après la procession des oblats. L’Anaphore de saint Marc, quant à elle, coupe, de même qu’à Rome, les diptyques en deux, et les place en conclusion des intercessions. Cependant elle ne sépare pas autant les nomina et les donne dans l’ordre inverse (avec les morts en premier) : en fait, les diptyques encadrent l’équivalent de la prière Supra quae/Supplices. Surtout l’Anaphore de saint Marc laisse à cette dernière prière sa signification (à défaut de sa fonction) de prière sur les offrandes, analogue à l’oratio post nomina offerentium gallicane. Le canon romain fait l’inverse, mais introduit les diptyques (des vivants) au début des intercessions et ajoute les noms des morts à la fin de la prière eucharistique.

  • 68 Hänggi, A., et Schönherr, A. (éd.), Sacramentarium Rheinaugiense. Handschrift Rh 30 der Zentralbibl (...)
  • 69 Cabié, R. (éd.), La Lettre du Pape Innocent Ier à Decentius de Gubbio (19 mars 416). Texte critique (...)

27Les diptyques des morts, après le Supra quae, ont conservé un memento etiam qui s’explique beaucoup mieux s’ils étaient récités d’une traite avec le memento des vivants. Il est même possible que le sacramentaire de Rheinau (circa 800)68 conserve un vestige de la récitation continue des noms (un court memento des défunts accolé au memento des vivants – voir plus haut note 24). À l’origine, les diptyques étaient donc récités d’une traite juste avant ou juste après le Supplices. C’est ce qui est attesté par le pape Innocent Ier, dans sa lettre Si instituta de 41669, laquelle suggère par ailleurs que l’offrande des fidèles se maintenait encore à cette date :

Il faut d’abord recommander les offrandes et c’est alors qu’on prononce les noms de ceux dont elles proviennent, de sorte qu’ils soient nommé pendant les saints mystères […].

  • 70 Pour ces deux derniers, voir respectivement Andrieu, M. (éd.), Les Ordines romani du haut Moyen Age (...)

28Plus tard, au terme d’un processus de « sacerdotalisation », les diptyques seront incorporés au canon, mais le Gélasien (rubrique de GeV 195), l’Ordo romanus VII, 16, et le Paduense attribuent encore la récitation des noms au diacre70. Cependant la récitation des nomina offerentium des « vivants » avait déjà pris depuis longtemps leur forme et leur signification médiévale : une banale intercession « pour » tel ou tel. Le lien était ainsi rompu avec les noms des offrants défunts, relégués désormais en appendice, sous la forme d’une intercession « pour » leur âme. En tout logique les noms des vivants (ou ce qu’il en restait) sont venus s’agréger à l’Una cum et au Memento des intercessions anaphorales, lesquels se suivaient comme on peut le voir encore dans la recension hispanique.

  • 71 Berger, R., Die Wendung « offere pro » in der römischen Liturgie, Münster, 1964 (coll. « Liturgiewi (...)

29Le sens général de l’offrande au nom de l’Église, ou bien de tel ou tel, s’était perdu au profit de l’idée médiévale de l’offrande pour telle ou telle intention. Ce phénomène, lié au caractère amphibologique de la préposition pro, est bien documenté71. Il semble débuter dès le vie siècle et est acquis au début du viiie siècle, comme on peut le voir avec la multiplication des formulaires de messes votives « pro… » (et même « contra… » !). Ces changements étaient d’autant plus aisés que la signification primitive de la récitation des noms tendait à se perdre – on n’offrait plus au nom des vivants et des défunts mais à leur intention –, et que la recommandation des offrandes des fidèles était devenues une offrande de l’eucharistie elle-même…

30Quant à l’Una cum, il est devenu, par le même glissement du sens de pro, une prière pour les hiérarques en communion avec l’assemblée. Le in primis quae tibi offerimus pro ecclesia tua sancta […] una cum famulo tuo papa nostro n’a plus été compris comme l’offrande « en premier lieu au nom de ta sainte Église […], avec ton serviteur le pape » – affirmation de la communion ecclésiale –, mais comme une intercession « d’abord à l’intention de ta sainte Église […] ainsi que de ton serviteur le pape ». Il n’est pas impossible que le quae tibi in primis offerimus pro de la leçon hispanique signale déjà un tel glissement. De même, le memento des vivants offrira désormais le sacrifice de louange « pour eux et tous les leurs pour la rédemption de leurs âmes » et non plus « à cause d’eux » – offrande propitiatoire qui est un concept inconnu de l’Antiquité chrétienne et dont on ne voit pas non plus comment elle peut être offerte « pour l’espérance du salut et de la sécurité » !

  • 72 Willis, G. G., Essays in Early Roman Liturgy, Londres, 1964 (« Alcuin Club Coll. » 46), p. 111‑117  (...)

31C’est au cours du vie siècle, une fois ces transformations majeures accomplies, que le canon a été entièrement réécrit (à l’exception notable du Qui pridie que l’on considérait comme trop vénérable et sacré) pour le soumettre au cursus cicéronien en munissant chaque phrase d’une clausule rythmique (planus, tardus, velox, trispondaicus)72.

32La modification de la recommandation des dons du Quam oblationem dans le sens d’une prière réaliste, « somatique » si l’on veut, pour la transformation des espèces eucharistiques, et l’abandon consécutif de la mention des espèces « figure » du corps et du sang du Christ, encore attestée par Ambroise, Gélase et les livres hispaniques, datent donc aussi du vie siècle.

  • 73 Voir Callewaert, C., « Saint Léon, le “Communicantes” et le “Nobis quoque peccatoribus” », Sacris E (...)

33Le cursus cicéronien est quasi absent du texte d’Ambroise et de la recension hispanique connue de Gélase. En revanche, on le trouve partout ailleurs dans le canon grégorien sauf au Qui pridie auquel on n’osa pas toucher. Le Hanc igitur, dont nous savons qu’il n’a été fixé que sous Grégoire le Grand, a été le plus retravaillé avec cinq clausules rythmiques. Viennent ensuite le Te igitur, le Communicantes et l’Unde et memores avec trois. Le Nobis quoque possède deux clausules planus, et le Quam oblationem une planus et une trispondaïque, ce qui suggère l’époque de Léon le Grand73.

  • 74 Adhelmus, De uirginitate 42 ; voir Manser, A., « Le témoignage d’Aldhelm de Sherborne sur une parti (...)

34Grégoire le Grand modifia donc le Communicantes et le Hanc igitur en fixant leur texte ; le premier, naguère vénérant le saint de la station particulière du jour, devint une sorte de litanie de saints romains (à l’image des saints du Nobis quoque) regroupant désormais les saints des dites stations74 ; le second se dota d’une clausule invariable marquée par l’addition du diesque nostros grégorien.

  • 75 Un problème qui a donné lieu à de nombreux débats : Botte, B., « Communicantes », Questions Liturgi (...)
  • 76 Paladini, A., « Quaestiones de Communicantes », Ephemerides Liturgicae 68 (1954), p. 155‑156 ; Eize (...)

35Le Communicantes est de ce fait incompréhensible dans sa ponctuation grégorienne75. Le participe ne se rapporte plus à rien, et le -que (ajouté par une main franque à la fin du viiie siècle) du tibique reddunt uota sua, ajoute encore à la confusion en amalgamant la phrase qui ouvrait le Communicantes avec celle qui le précède. Auparavant ce participe était relatif à cette phrase (tibi reddunt…) du Memento des vivants, ce qui n’était guère satisfaisant non plus. En effet, à l’origine, avant que l’on insère les diptyques au sein du canon à cet endroit, le participe communicantes se rapportait à l’acte d’offrande du Te igitur76. Il s’agit probablement d’une particularité du formulaire utilisé dans les églises romaines qui faisait allusion au rite disparu à cette époque du fermentum : l’envoi par le pape de parcelles de pain eucharistique dans les divers tituli romain en signe de communion dont parle Innocent Ier dans sa lettre Si instituta.

  • 77 Magne, J., « “Infra actionem : Memento, Domine,…” ou mieux, “…una cum papa nostro N. in fractione c (...)

36L’hypothèse – accueillie avec scepticisme – du glissement du complément in fractione à infra actionem comme rubrique semble pourtant hautement plausible77 à cet égard. Cette rubrique est difficilement intelligible (littéralement « en dessous de l’action »). Elle n’apparaît que sporadiquement dans les manuscrits et ce avec des variantes diverses (infra canone, intra actionem, infractionem, infractione…) pour introduire au propre de certaines messes qui le memento uiuorum, qui le Communicantes, qui le Hanc igitur. Elle ne trouve d’explication satisfaisante que comme complément devenu obsolète du participe communicantes ; obsolète car lié à un rite lui-même tombé en désuétude, et qui plus est au sein d’une prière ayant quitté son contexte romain originel. Si l’on tient compte de ce que et antistite nostro et et omnibus orthodoxis […] sont des additions faites en dehors de Rome, et que le memento uiuorum n’est pas non plus à sa place primitive comme l’atteste Innocent Ier, le sens premier de cette pseudo-rubrique ne peut-être que celui d’une formule ajoutée par les presbytres romains des tituli alors qu’ils recevaient le fermentum : haec dona […], in primis quae tibi offerimus pro ecclesia tua una cum famulo tuo papa nostro N. in fractione communicantes (« ces dons, en premier lieu ceux que nous t’offrons au nom de ta sainte Église en communiant dans la fraction uni avec ton serviteur notre pape N. »).

  • 78 Vogel, C., « Une mutation cultuelle inexpliquée : le passage de l’Eucharistie communautaire à la me (...)

37Les prêtres qui célébraient quant à eux extra muros dans les memoriae romaines et non dans les tituli, sur la tombe d’un martyr donc, récitaient la formule memoriam uenerantes suivi de la mention du dit martyr. Communicantes et uenerantes étaient donc deux options alternatives selon les circonstances de la célébration. Plus tard, tandis que nombre de reliques étaient transférées intra-muros et que le rite du fermentum était remplacé par la liturgie stationnale de type byzantin, les deux phrases alternatives se sont additionnées. Il est à remarquer qu’un phénomène analogue s’est produit à l’époque carolingienne pour le pro quibus tibi offerimus uel qui tibi offerunt du memento uiuorum : la rubrique uel qui indiquait naguère une alternative a été intégrée au texte comme conjonction. Cette addition est du reste véritablement significative puisqu’elle correspond à une nouvelle théologie de la messe qui suppose désormais qu’il n’est pas nécessaire d’y assister pour bénéficer de ses fruits (un don pécunier étant désormais jugé suffisant)78.

38La mention in fractione subsista par routine comme rubrique au propre du temps, désormais inintelligible tout comme le participe communicantes.

  • 79 et petimus om. Bo Bon Med.
  • 80 haec Bo Med.
  • 81 in conspectu duinae] ante conspectum tremendae Med.
  • 82 hoc altari sanctificationis] hoc altari participationis Bo] hac altaris sanctificatione MedBia.

39La confusion des autels célestes et terrestre est également assez tardive, puisqu’elle est postérieure aux recensions insulaires et milanaises qui l’ignorent encore (ainsi le Missel de Stowe : Supplices te rogamus et petimus79 omnipotens deus iube80 perferri per manus sancti angeli tui in sublime altare tuo in conspectu diuinae81 maiestatis tuae ut quotquot ex hoc altari sanctificationis82).

40Quant au nobis quoque peccatoribus, qui est une prière d’apologie inspirée de l’Orient syrien concernant la préparation spirituelle des seuls ministres présents à l’autel, il s’est glissé tardivement en conclusion des diptyques des défunts comme lien rhétorique entre les nomina defunctorum et le canon, sans doute à l’époque où Rome était sous l’influence de la Syrie. Il aura probablement suivi le même chemin, mais un peu plus tôt, que le chant pour la fraction de l’Agnus dei introduit à l’époque du pape Serge Ier (687‑701).

* *
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En guise de conclusion

41Comme on peut s’en rendre compte grâce aux témoins archaïques de la future canonica prex, cette tradition a subi entre le milieu ive et la fin du ve siècle cinq profondes modifications : la transformation de la louange en prière variable ; l’ajout d’une invocation mentionnant la figure du corps et du sang du Christ ; l’interpolation au ive siècle du récit de la Cène et de son anamnèse, suivie au ve par celle du Sanctus et de son protocole ; la division et l’inversion du Supra quae/Supplices afin d’accueillir l’épiclèse sur le peuple ut quotquot ex hac altaris participatione tandis que la notion d’offrande des fidèles se perdait ; la transformation subséquente des diptyques en une banale prière d’intercession, alors que de la même manière l’Una cum basculait d’une affirmation de communion avec le pape vers une prière pour la hiérarchie ecclésiastique. D’autre part, au cours du vie siècle, la canonica prex a été réécrite, amplifiée et restructurée en profondeur selon les canons rhétoriques classiques latins du cursus cicéronien. Ce faisant, le sens originel de certaines formules n’a pas été préservé, notamment dans le cas du Communicantes (devenu inintelligible) et du Quam oblationem (accueillant la théologie post-nicéenne de la mutation des espèces), tandis que l’apologie Nobis quoque peccatoribus venait alourdir l’ensemble. Ce processus rédactionnel s’est achevé sous le pontificat de Grégoire le Grand.

42Certes il faut éviter de reconstruire la genèse du canon romain grégorien de manière trop linéaire, téléologique, avec une sorte d’archétype qui se serait développé de manière progressive au fil du temps. Il s’agit plutôt de penser ces diverses formules à la manière d’une famille incluant tous ces témoins y compris ceux venant de la liturgie alexandrine. Toutefois, il est possible, à partir des témoins de cette genèse, de se faire une idée de ce que pouvait être la prière eucharistique romaine type au ive siècle, juste avant l’introduction du récit de la Cène :

Il est digne et juste, de te rendre grâce, Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, […] par le Christ, notre seigneur.
Toi donc, Père très bon, par Jésus Christ, ton fils notre seigneur, nous te prions en suppliant et demandons que tu agrées et bénisses ces présents et ces offrandes sans tache : ceux que nous t’offrons, en premier lieu au nom de ta sainte Église catholique, que tu daignes mettre en paix, protéger, unir et diriger, sur tout l’orbe terrestre. Souviens-toi aussi, nous t’en prions, Seigneur, de tes serviteurs qui accomplissent leur vœux envers toi le Dieu vivant et vrai à cause de la rémission de toutes leurs fautes et de l’espérance du salut [et d’autres intercessions].
Fais pour nous que cette offrande soit approuvée, spirituelle, digne de te plaire, car elle est la figure du corps et du sang de notre seigneur.

[Diptyques]

Nous te prions et supplions afin que tu acceptes cette oblation sur ton autel sublime par les mains de tes anges comme tu as daigné accepter les dons de ton enfant Abel le juste et le sacrifice de notre patriarche Abraham et celui que t’offrit le grand pontife Melchisedech.
Bénis aussi, Seigneur […] [invocation sur les offrandes en nature].
Seigneur, toujours tu crées tout cela comme des choses bonnes, tu les sanctifies, tu les vivifies, tu les bénis et tu nous les donnes. Accorde-leur par le Seigneur par qui à toi est la gloire pour les siècles des siècles. Amen.

43Au fil du temps, la prière eucharistique romaine a connu des ajouts, mais aussi des pertes et des transformations. L’Anaphore de saint Marc et celle de Sérapion, le De sacramentis d’Ambroise, le Missale gothicum et le Liber missarum hispanique autorisent une telle analyse diachronique de la canonica prex grégorienne aboutissant à la reconstitution ici proposée. Il est ainsi possible de proposer des portraits successifs et parallèles de textes bien différents de ce que la tradition nous a légué sous le sceau de l’intangibilité. On constate en particulier que le récit de la Cène, la « consécration » de la théologie médiévale, est une interpolation secondaire, ou encore que l’action de grâce originelle théocentrique, de même que plus tard le concept pré-nicéen d’eucharistie « figure », naguère central, en ont été écartés sans ménagement.

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Notes

1 Lippe, R., (éd .), Missale Romanum Mediolani 1474, Londres, 1899 (coll. « Henry Bradshaw Society » 1) ; il y aura quelques additions ultérieures dans les éditions de 1482 et de 1499 mais elles sont insignifiantes. L’innovation principale du missel de la Curie sera la multiplication des Amen intermédiaires, voir Salmon, P., « les “Amen” du canon de la messe », Ephemerides Liturgicae 42 (1928), p. 496‑506 ; Ellard, G., « Interpolated Amen’s in the Canon of the Mass », Theological Studies 6 (1945), p. 380‑391

2 Cuming, G. J., The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1990 (coll. « Orientalia Christiana Analecta » 234).

3 Sur l’histoire du canon romain, outre mon article « L’antique prière eucharistique romaine et les autres témoins de cette tradition », RevSR 88 (2014), p. 27‑48, et ceux cités plus bas, on consultera Bishop, Edm., « On the Early Texts of the Roman Canon », repris dans Liturgica Historica, Oxford, 1918, p. 77‑115 ; Botte, B., Le Canon de la messe romaine, Louvain, 1935 ; Frank, H., « Beobachtungen zur Geschichte des Messkanons », Archiv für Liturgie Wissenschaft 1 (1950), p. 107‑119 ; Hennig, J., « Abel’s Place in the Liturgy », Theological Studies 7 (1946), p. 126‑141 ; Callewaert, C., « Histoire positive du canon romain. Une épiclèse à Rome ? », Sacris Erudiri 2 (1949), p. 95‑110 ; Botte, B. et Mohrmann, Chr., L’Ordinaire de la messe. Texte critique, traduction et études, Louvain – Paris, 1953 ; Stuiber, A., « Die Diptychen-Formel für die nomina offerentium in römischen Messkanon », Ephemerides Liturgicae 68 (1954), p. 127‑146 ; Opfermann, B., « Die Erforschung des römischen Messkanons », Theologie und Glaube 44 (1955), p. 263‑279 ; Stuiber, A. Refrigerium interim, Bonn, 1957 (coll. « Theophania » 11) ; Capelle, B., « “…et omnibus orthodoxis atque apostolicae fidei cultoribus” », Travaux liturgiques de doctrine et d’histoire II, Louvain, 1962, p. 258‑268 ; « L’évolution du Qui pridie de la messe romaine », ibid., p. 276‑286 ; Massi, P., « Abele, Abramo e Melchisedech nel Canone », Rivista Liturgica 53 (1966), p. 593‑608 ; Borella, P., « Evoluzione storica e struttura letteraria del canone della messa romana », Rivista liturgica 53 (1966), p. 523‑561 ; Famoso, S., « Il “Memento” nella Messa », dans Miscellanea liturgica… Lercaro II, Rome, 1967, p. 511‑536; Campos, J., « Propitio ac sereno vultu del Canon de la Misa », Helmantica 19 (1968), p. 333‑342; Willis, G. G., A History of Early Roman Liturgy to the Death of Pope Gregory the Great, Londres, 1994 (coll. « “Henry Bradshaw Society” Subs. » 1); Mazza, E., L’anafora eucaristica. Studi sulle origine, Rome, 1992 (coll. « Bibliotheca “Ephemerides liturgicae” » 62), chap. 7; Spinks, B. D., « The Roman Canon Missae » dans Prex Eucharistica III/1. Studia. Ecclesia antiqua et occidentalis, A. Gerhards et alii (éd.), Fribourg/CH, 2005 (coll. « Spicilegium Friburgense » 42), p. 129‑143…

4 En outre, Bède le vénérable, Hist. eccl. II, 1 (PL 95, col. 80), Jean le Diacre, S. Gregorii m. uit., 2, 17 (PL 75, col. 94) et le Liber pontificalis (Duchesne, L. [éd.], t. I, Paris, 1886, p. 312) signalent tous l’addition de diesque nostros effectuée par Grégoire le Grand.

5 Mohlberg, L. C. (éd.), Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae Ordinis Anni circuli (Cod. Vat. Reg. lat. 316, Paris B.N. lat. 7193, 41/56) (Sacramentarium Gelasianum)3, Rome, 1981 (Rerum Eccl. Doc., Series Maior, Fontes 4) ; sur le manuscrit Gamber, Kl., Codices Liturgici Latini Antiquiores II2, Fribourg/CH, 1968 (coll. « Spicilegium Friburgensis » Subs. 1) (CLLA 610) (GeV) : sur l’origine du Gélasien, Coebergh, Ch., « Le Sacramentaire Gélasien Ancien, une compilation de clercs romanisants du vii e siècle », Archiv für Liturgie Wissenschaft 7 (1961), p. 45‑88.

6 Connu grâce au Liber sacramentorum Paduensis : (Padova, Biblioteca Capitolare, cod. D 47), éd. Catella, A. et Crivello, F., Rome, 2005 (coll. « Bibl. “Ephemerides Liturgicae” Subs. » 131) du ixe siècle (CLLA 880).

7 Connu grâce au Sacramentaire de Cambrai Bibl. Mun. 164 (ol. 159) du ixe siècle (CLLA 720) ; voir Deshusses, J. (éd.), Le Sacramentaire Grégorien d’après ses principaux manuscrits I. Le Sacramentaire, le supplément d’Aniane2, Fribourg/CH, 1979 (coll. « Spicilegium Friburgense 16 ») (Greg).

8 Pr (Sacr. de Prague [CLLA 630]) ; Eng (Sacr. d’Angoulême [CLLA 860]) ; Gell (Sacr. de Gellone [CLLA 855]) ; Aug (Sacr. d’Autun [CLLA 853]) ; SG (Sacr. de Saint-Gall [CLLA 830]) ; Rh (Sacr. de Rheinau [voir plus bas note 94]) ; P (Sacr. de Padoue) ; C (Sacr. de Cambrai) ; Reg (Sacr. Reginensis 337 [CLLA 730]) ; O (Sacr. Ottobianus 313 [CLLA 740]) ; OR (Ordo romanus VII [voir plus bas note 96]) ; 1474 (Missel de 1474) ; voir Eizenhöfer, L. (éd.), Canon missae romanae I, Rome, 1954 (coll. « Rerum Ecclesiasticarum Documenta, Subsidia Studiorum » 1).

9 Paredi, A. (éd.), Sacramentarium Bergomense (Bibl. di S. Allessandro in Colonna), Bergame, 1962 (coll. « Monumenta Bergomensia » 7) (CLLA 558) ; Heiming, O. (éd.), Das ambrosianische Sakramentar von Biasca (Milan, Bibl. Ambros., Cod. A 24), Münster, 1969 (coll. « Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 51, Corpus ambrosiano-liturgicum 2) (CLLA 515) ; voir Coebergh, Ch., « Il canone della messa ambrosiana. Una riforma romana a Milano », Ambrosius 29 (1953), p. 138‑150.

10 Warner, G. F. (éd.), The Stowe Missal MS D.II, 3 in the Library of the Royal Irish Academy, Dublin, Londres, 1906 et 1915 (coll. « Henry Bradshaw Society » 31 et 32), p. 13 (CLLA 101) (Sto); Lowe, E. A. (éd.), The Bobbio Missal: A Gallican Mass-Book (MS. Paris lat. 13246), Londres, 1920 et 1924 (coll. « Henry Bradshaw Society » 58 et 61) (CLLA 220) (Bo); Mohlberg, L. C. (éd.), Missale Francorum (Vat. Reg. lat. 257), Rome, 1957 (Rerum Eccl. Doc., Ser. Maior, Fontes 2) (CLLA 410) ; Gamber, Kl. (éd.), Das Bonifatius-Sakramentar und weitere frühe Liturgiebücher aus Regensburg, Ratisbonne, 1975 (coll. « Textus Patristici et Liturgici » 12) (CLLA 412) (Bon).

11 Verone, Bibl. Capit. 85 (ol. 80) ; Mohlberg, L. C. (éd.), Sacramentarium Veronense (Verona, Biblioteca Capitolare cod. LXXXV), Rome, 1956 (Rerum Eccl. Doc., Series Maior, Fontes 1) (CLLA 601) (Ve).

12 INCIPIT CANON ACTIONIS] om. multi codices a saec. IX et 1474.

13 et] ac 1474.

14 et benedicas om. Gell.

15 beatissimo add. Eng2 P2 (del. P3) C Reg.

16 episcopo om. multi codices a saec. IX 1474] et antestite nostro illo episcopo om. sacramentarii gregoriani (P et C).

17 Et omnibus orthodoxis atque catholicae fidei cultoribus. Memento deus, rege nostro cum omne populo add. GeV2] Et omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus add. P2 O 1474.

18 INFRA ACTIONEM add. 1474 (cette rubrique, avec des variantes, ne se trouve dans le Gélasien, ainsi que dans les autre manuscrits, qu’au propre de certaines messes où elle introduit : soit le Memento des vivants, soit le Communicantes, soit encore le Hanc igitur [voir plus bas]).

19 famulo tuo rege nostro. Memento domine add. Eng.

20 pro quibus tibi offerimus uel add. Eng3 P2 O 1474.

21 memento etiam domine et animabus famulorum famularumque tuarum fidelium catholicorum in christo quiescentum qui nos precesserunt illorum et illarum qui per elemosynam et confessionem add. Rh.

22 dionysii, rustici del. GeV.

23 hilarii, martini, augustini, gregorii, hieronimi, benedicti del. GeV.

24 Hanc igitur oblationem quam tibi hac si indignus pro emundatione uiciorum et remissione peccatorum meorum offero et pro gloria martyrum et confessorum et pro salute uiuorum uel requiem defunctorum propitius aspiciendo sanctifices sanctificando benedicas per quem te suppliciter deprecamur diesque nostros in tu pace disponas (diesque […] disponas om. O2) per christum dominum nostrum add. in margine Eng O2.

25 Amen add. 1474.

26 dei om. multi codices a saec. IX 1474.

27 et add. 1474.

28 dedit] deditque 1474.

29 posteaquam] postquam 1474.

30 dedit] deditque 1474.

31 remissione] remissionem multi codices a saec. IX 1474

32 sumus del. multi codices a saec. IX] om. 1474.

33 tui serui] serui tui 1474.

34 dei om. Rh 1474.

35 admirabilis (uel uenerandae uel adorandae uel beatae uel sanctae) nataiuitatis add. multi codices a saec. IX.

36 sancti add. P2 O 1474.

37 eundem add. 1474.

38 Amen add. 1474.

39 et eorum nomina] famularumque tuarum (tuarum om. Reg2) ( ) O Reg1474.

40 filium tuum add. Reg2.

41 Memento […] nostrum om. GeV Pr Aug SG C Reg1] Amen add. 1474.

42 genouefa, scolastica add. Eng.

43 cum om. 1474.

44 stimamur] estimator multi codices a saec. IX et 1474.

45 Le sens originel de pro est « au nom de », mais à l’époque de la rédaction du canon grégorien, on le comprenait fautivement au sens de « pour » ; voir plus bas.

46 De même, ici pro a été compris une fois arrivé en territoire franc, et certainement même avant, au sens exclusif de « pour », bien que le sens ici soit cette fois originellement amphibologique : autant « pour » que « en raison de », « à cause de » ; voir plus bas.

47 « L’antique prière eucharistique romaine… », RevSR 88 (2014), p. 27-48.

48 Cuming, The Liturgy; Mazza, L’anafora eucaristica, p. 195‑217.

49 Voir Baumstarck, A., « Das “Problem” des römischen Messkanons, eine Retractatio auf geistesgeschichtlichem Hintergrund », Ephemerides Liturgicae 53 (1939), p. 204‑243 ; Th. Klauser, « Der Übergang der römischen Kirche von der griechischen zur lateinischen Liturgiesprache », dans Misc… Mercati I, Cité du Vatican, 1946 (coll. « Studi e Testi » 121), p. 467‑482; Mazza, L’anafora eucaristica. chap. 7; Moreton, M. J., « Rethinking the Origin of the Roman Canon », Studia Patristica 26, Louvain, 1993, p. 63‑66.

50 Rose, E. (éd.), Missale gothicum e codice Vaticano Reginensis latino 317 editum, Turnhout, 2005 (CCSL 159D) (Go) (CLLA 210).

51 Des sacrements. Des mystères. Explication du Symbole, Botte, B., (éd.) Paris, 1994 (SC 25 bis).

52 Selon le mot de Bourque, E., Étude sur les sacramentaires romains I, Les textes primitifs, Rome, 1949, p. 32.

53 Janini, J., S. Siricio y las Cuatro Temporas. Una investigacion sobre las fuentes de la espiritualidad seglar y del Sacramentario Leoniano, Valence, 1958, propose Sirice († 399) comme étant l’auteur de cette innovation. Coebergh, Ch., « Le pape saint Gélase Ier auteur de plusieurs messes et préfaces du soi-disant sacramentaire léonien », Sacris Erudiri 4 (1952), p. 214‑237, a montré que le Léonien comportait des pièces remontant au pape Gélase († 496) ; voir aussi Pomarès, G., Gélase Ier. Lettre contre les Lupercales et XVIII messes du Sacramentaire Léonien, Paris, 1959 (SC 65).

54 Johnson, M. E., The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis, Rome, 1995 (coll. « Orientalia Christiana Analecta » 249).

55 Cuming, The Liturgy.

56 Férotin, M. (éd.), Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes, Paris, 1912 (nouvelle éd., Rome, 1995 [coll. « Bibl. “Ephemerides Liturgicae” » 78]) (LMS) ; d’après le Liber missarum Tolède Bibl. Cap. 35. 3 (Tolède, ixe siècle) (CLLA 301).

57 Férotin, M. (éd.), Liber Ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquième au onzième siècle, Paris, 1904 ; nouvelle éd., Rome, 1996 [coll. « Bibl. “Ephemerides Liturgicae” » 83]) ; d’après Liber ordinum sacerdotal (Cod. Silos, Arch. Monastico 3) (Silos, 1039), éd. Janini, J., Silos, 1981 (coll. « Studia Silensia » 7) (CLLA 392) et Liber ordinum episcopal (Cod. Silos, Arch. Monastico 4) (Silos, 1052), éd. Janini, Silos, 1991, (coll. « Studia Silensia » 25) (CLLA 390).

58 Thiele, A., Epistulae pontificum romanorum genuinae et ea quae ad eos scriptae sunt I, Braunsberg, 1868, p. 541.

59 Voir respectivement Metzger, M. (éd.), Les Constitutions apostoliques, Paris, 1987 (SC 336) et Hänggi, A et Pahl, I (éd.). Prex Eucharistica I. Textus e variis liturgiis antiquoribus selecti 3, Fribourg/CH, 1998 (coll. « Spicilegium Friburgense » 12).

60 Roca-Puig, R., L’Anafora de Barcelona i altres pregaries (Missa del Segle IV), Barcelone, 1994.

61 Cuming, The Liturgy.

62 Thiele, Epistulae pontificum, p. 486.

63 Ratcliff, E. C., « The Institution Narrative of the Roman Canon Missae. Its Beginnings and Early Background », Studia Patristica 2, Berlin, 1957 (TU 63), p. 64‑82, ainsi que et Ratcliff, E. C, et Couratin, A. H., « The Early Roman Canon Missae », Journal of Ecclesiastical History 20 (1969), p. 211‑224.

64 Hänggi et Pahl (éd.), Prex Eucharistica I.

65 Duchesne, t. I, p. 239.

66 Le Liber pontificalis l’attribue de manière tout à fait fantaisiste à Xyste Ier (Duchesne, t. I, p. 128).

67 Bardy, G., « Formules liturgiques orientales en Occident aux quatrième et cinquième siècles », Recherches de Science Liturgique 30 (1940), p. 109‑112 ; Griffe, E., « Trois textes importants pour l’histoire du canon de la messe », Bulletin de Littérature Ecclésiastique 59 (1958), p. 65‑72 ; Gy, P.-M., « Le “Sanctus” romain et les anaphores orientales », dans Mélanges… Botte, Louvain, 1972, p. 167‑174 ; Spinks, B. D., The Sanctus in the Eucharistic Prayer, Cambridge, 1991.

68 Hänggi, A., et Schönherr, A. (éd.), Sacramentarium Rheinaugiense. Handschrift Rh 30 der Zentralbibliothek Zürich, Fribourg/CH, 1970 (coll. « Spicilegium Friburgense »15) ; CLLA 802.

69 Cabié, R. (éd.), La Lettre du Pape Innocent Ier à Decentius de Gubbio (19 mars 416). Texte critique, traduction et commentaire, Louvain, 1973 (Bibl. de la « Revue d’Histoire Ecclésiastique ») ; voir aussi Capelle, B., « Innocent Ier et le Canon de la messe », Travaux liturgiques de doctrine et d’histoire II, Louvain, 1962, p. 236‑247.

70 Pour ces deux derniers, voir respectivement Andrieu, M. (éd.), Les Ordines romani du haut Moyen Age II, Louvain, 1960, et Deshusses, t. I, p. 681.

71 Berger, R., Die Wendung « offere pro » in der römischen Liturgie, Münster, 1964 (coll. « Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 64).

72 Willis, G. G., Essays in Early Roman Liturgy, Londres, 1964 (« Alcuin Club Coll. » 46), p. 111‑117 ; voir aussi Mohrmann, Chr., « Quelques observations sur l’évolution stylistique du canon de la messe romaine », repris dans Études sur le latin des chrétiens III, Latin chrétien et latin liturgique, Rome, 1965, p. 227‑244.

73 Voir Callewaert, C., « Saint Léon, le “Communicantes” et le “Nobis quoque peccatoribus” », Sacris Erudiri 1 (1948), p. 123‑164 ; et surtout Ch. Coebergh « Saint Léon le Grand auteur de la grande formule “Ad virgines sacras” du Sacramentaire Léonien », Sacris Erudiri 6 (1954), p. 282‑326.

74 Adhelmus, De uirginitate 42 ; voir Manser, A., « Le témoignage d’Aldhelm de Sherborne sur une particularité du canon grégorien de la messe romaine », Revue Bénédictine 28 (1911), p. 90‑95 ; Kennedy, V. L., The Saints of the Canon of the Mass, Cité du Vatican, 1938 (coll. « Studia di Antichita Cristiana » 14).

75 Un problème qui a donné lieu à de nombreux débats : Botte, B., « Communicantes », Questions Liturgiques et Paroissiales 38 (1957), p. 119‑123 ; Capelle, B., « Problèmes du “Communicantes” de la messe », dans Travaux liturgiques de doctrine et d’histoire II, Louvain, 1962, p. 268‑269 ; Di Napoli, G., « “Communicantes” e “Nobis quoque”. Un’ipotesi sulla loro origine e funzione, Ecclesia Orans 12 (1995), p. 395‑437.

76 Paladini, A., « Quaestiones de Communicantes », Ephemerides Liturgicae 68 (1954), p. 155‑156 ; Eizenhöfer, L., « “Te igitur” et “Communicantes” im römischen Messkanon, Sacris Erudiri 8 (1956), p. 14‑75.

77 Magne, J., « “Infra actionem : Memento, Domine,…” ou mieux, “…una cum papa nostro N. in fractione communicantes ? », Studia Patristica 15, Louvain, 1984, p. 573‑576.

78 Vogel, C., « Une mutation cultuelle inexpliquée : le passage de l’Eucharistie communautaire à la messe privée », RevSR 54 (1980), p. 231‑250.

79 et petimus om. Bo Bon Med.

80 haec Bo Med.

81 in conspectu duinae] ante conspectum tremendae Med.

82 hoc altari sanctificationis] hoc altari participationis Bo] hac altaris sanctificatione MedBia.

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Pour citer cet article

Référence papier

Matthieu Smyth, « Heurs et malheurs de l’antique prière eucharistique romaine », Revue des sciences religieuses, 90/3 | 2016, 333-356.

Référence électronique

Matthieu Smyth, « Heurs et malheurs de l’antique prière eucharistique romaine », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/3 | 2016, mis en ligne le 27 juin 2016, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/3318 ; DOI : 10.4000/rsr.3318

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Auteur

Matthieu Smyth

Faculté de théologie catholique, Université de Strasbourg

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