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Des diables érudits. Les références intellectuelles dans les diableries du Mystère des Actes des Apôtres

Mathilde Cornu
p. 315-332

Abstract

À la fin du Moyen Âge, les scènes dédiées aux diables connaissent une ampleur sans précédent, tandis que, parallèlement, les références à la culture savante se développent dans les mystères. L’article se penche sur l’érudition diabolique, à travers les liens unissant enfer et université. Personnages comiques par excellence au sein du théâtre religieux médiéval, Lucifer et sa suite s’accaparent également les codes propres aux personnages savants, jusque dans la mise en scène de leurs débats. Mais il ne faut pas s’y tromper : l’apparente sapience des diables ne sert qu’à mettre en exergue leur défaite face à l’Église et à amuser la partie érudite du public.

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Testo integrale

  • 1 Le texte de Simon Gréban était adapté pour chaque représentation. À ce sujet voir R. Lebegue, Le My (...)
  • 2 « Leurs rôles s’allongent. À Bourges, en 1536, quinze diables se partageaient, dans les Actes des A (...)

1Parmi les mystères de la fin de la période médiévale, Le Mystère des Actes des Apôtres fait figure de témoin privilégié des évolutions connues par ce genre. Composé vers 1470 par Simon Gréban à la demande de René d’Anjou, il comporte plus de 60 000 vers répartis sur neuf journées de représentation, et met en scène la prédication des premiers apôtres après la Résurrection du Christ. Ce mystère connut divers remaniements et mises en scène1. La version qui nous intéresse ici est l’imprimé A, remanié par Jean Chaponneau et paru en 1538, qui fut le texte joué à Bourges en 1536. Cette version accorde une place considérable aux diables et à leurs scènes, les diableries2.

  • 3 Le terme « fatiste » désigne les auteurs des mystères.
  • 4 Sur les diableries dans les mystères voir : D. Gangler-Mündwiller, « Les diableries nécessaires : l (...)
  • 5 T. Revol, « Les Figures diaboliques dans le Mystère des Actes des Apôtres ou la question de l’édifi (...)

2Généralement comiques, elles représentaient les conseils présidés par Lucifer entouré de sa suite. Ces ajouts des fatistes3 impressionnaient par leur dimension spectaculaire, le faste des décors et des costumes des diables. Elles ont une certaine autonomie tout en restant en lien avec la dramaturgie générale du mystère. Elles représentent un univers en opposition et en butte au christianisme et à l’ordre divin, dans une fiction perçue comme actualisation de l’histoire des premiers chrétiens auxquels les spectateurs s’identifiaient. Jusqu’alors, les travaux sur les diableries ont beaucoup insisté sur leur comique et leur fonction édifiante dans le mystère4, bien que cette fonction ne se manifeste pas sur le même mode que dans le reste de l’œuvre. En effet, le comique, souvent d’inversion, s’y mêle aux évocations de souffrances et de tourments. En 2012, Thierry Revol consacrait un article aux paradoxes de ces scènes qui avaient pour objectifs d’éduquer les spectateurs tout en provoquant le rire et la peur, et aux buts « religieux et moraux, profanes et comiques5 ».

  • 6 Élyse Dupras mentionne tout de même cet aspect sans le développer dans Dupras, Diables et saints, p (...)

3Un aspect a pourtant été éludé de ces études6, il s’agit des références intellectuelles dans les diableries, et notamment du lien entre les diables et l’université, qui participent activement à la dimension comique du mystère.

La connaissance diabolique : aspects angélologiques

  • 7 « Il est permis aux mauvais esprits de connaître certaines vérités au sujet des évènements temporel (...)

4Afin de questionner le lien entre les diables, de nature angélique, et l’université, appartenant au monde terrestre, il convient de se poser dans un premier temps la question du rapport de ces créatures à la connaissance, traitée par l’angélologie médiévale. Pierre Lombard avait déjà relayé, au second livre des Sentences7, l’opinion de saint Augustin, pour qui :

[Spiritus mali] quaedam vera de temporalibus rebus noscere permittuntur ; partim subtilitate sensus, partim experimenta temporum, callidiores propter tam magnam longitudinem vitae ; partim sanctis angelis quod ipsi ab omnipotenti Deo discunt jussu ejus sibi revelantibus. … Aliquando iidem nefandi spiritus et quae facturi sunt, velut divinando, praedicunt.

5La nature angélique des diables leur permet d’acquérir une connaissance étendue, quoique limitée par les effets de la chute. L’angélologie thomasienne rappelle que les substances séparées sont des intellects purs ne nécessitant aucun processus d’acquisition des savoirs. Mais si l’intellect angélique connaît a priori les représentations de la totalité du réel, il est incapable de connaître les futurs contingents, c’est-à-dire les évènements futurs qui ne découlent nécessairement pas des causes naturelles. La connaissance des futurs contingents est une prérogative divine que même le meilleur des anges, et a fortiori les démons, ne partagent pas.

  • 8 « quae vero ex suis causis proveniuntur in pluribus, cognoscuntur (…) per conjecturam ; sicut medic (...)
  • 9 T. Suarez-Nani, Connaissance et langage des anges selon Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Paris, 20 (...)

6Dans le mystère, c’est principalement la maîtrise du futur qui intéresse les diables car elle pourrait leur permettre de contrer le plan divin. Toutefois, malgré leurs nombreuses tentatives pour maîtriser ce savoir, ils ne comprennent les évènements que trop tard ou n’ont aucune prise sur eux, c’est d’ailleurs un des éléments sur lequel repose le comique des diables dans le mystère. Cela ne leur retire pas la possibilité d’acquérir une certaine connaissance des futurs contingents, lesquels peuvent être approchés par conjecture s’ils jouissent d’une certaine probabilité et ne sont pas fortuits8. Ces conjectures sont mieux maîtrisées par les anges que par les hommes car les premiers ont une connaissance supérieure du monde9, bien qu’incomplète et imparfaite. Le fait qu’ils puissent connaître par conjecture mène les diables de notre Mystère à pratiquer l’astrologie, comme le laisse entendre, par exemple, une réplique de Sathan tout à fait conforme à la doctrine angélologique courante. Alors qu’il prédit la persécution à venir des chrétiens et la défaite finale de son camp, un de ses camarades, Astaroth, lui demande comment il peut être assuré de ce qu’il avance, ce à quoi il répond :

Sathan
tres bien !
par ma science concree,
fust pas ma substance crée
parfaicte entre les creatures ?
Je sçay aussi, par conjectures,
les choses qui sont à venir ;
je les sçay ayssi diffinir,
par mon art et par ma clergie,
comme augure et astrologie

  • 10 Pierre Lombard, Les Sentences, Livre II, Distinction VII, Chapitre 6.
  • 11 J. Verdon, Les superstitions au Moyen Âge, Paris, 2008, p. 181.
  • 12 Comme le rappelle Thérèse Chamarson, « la géomancie est restée, essentiellement, une méthode divina (...)

7Les paroles du personnage montrent non seulement qu’il est conscient de sa nature mais aussi, et de façon plus inattendue, qu’il maîtrise la culture cléricale, contrairement à ses camarades, comme nous le verrons plus loin. Outre la conjecture, les diables s’exercent aux savoirs ayant trait à la magie, selon Pierre Lombard, « puissance et science » conférée aux démons par Dieu10. Ils évoquent principalement ces pratiques lorsqu’il est question d’empêcher une conversion, puisque l’érudition devient un des terrains de confrontation et d’humiliation des diables. Le type de magie pratiquée par les anges déchus est la magie cléricale, celle par conséquent qui émane des milieux cultivés, souvent diabolisée dans les exempla dès le xiiie siècle11 et qui s’adressait à une élite intellectuelle et sociale12. Dans notre Mystère, les scènes mettant à l’honneur des personnages savants et leurs conversations érudites, de même que les éléments ayant trait aux superstitions et aux pratiques magiques, s’adressent davantage à un public instruit.

L’Université d’enfer

  • 13 O. Weijers, « Le Vocabulaire du Collège de Sorbonne », dans O. Weijers, éd., Vocabulaire des collèg (...)
  • 14 Ibid., p. 17.

8D’autant plus que, si les diables étudient « ars prohibez et deffendus », « autre art parvertissant », ou encore « nigromance », « piromancie », « geomancie », ils le font dans le cadre des collèges universitaires. Le lieu infernal est nommé à diverses reprises « college » (collegium), « maison » (domus) ou encore « communité » (communitas). Ces termes désignaient la maison où les étudiants vivaient ensemble sous la direction d’un maître, et qui à partir du xive siècle devint le lieu où, surtout pour la Faculté des arts et la Faculté de théologie, se déroulait l’enseignement, puis, au xve siècle, où avaient lieu les disputes13. Un autre lieu évoqué est la librairie ; c’est là que les diables partent étudier. Cerberus les appelle de la manière suivante : « Saillez de vostre librairie,/ dyables, et plus n’estudiez ! » Astaroth la désigne comme « la librairie de nostre colliege enragié ». D’autres termes se rapportent plus spécifiquement à ce lieu comme « nos grans volumes et noz tables », ou « registre ». Cette terminologie se réfère aux catalogues des bibliothèques, appelés dès le xiiie siècle registrum, tandis que tabula désigne des répertoires dans lesquels les ouvrages étaient classés selon leur matière14.

  • 15 M.-H. Jullien DE Pommerol, « Le Vocabulaire des collèges dans le midi de la France », dans O. Weije (...)
  • 16 Weijers, « Le Vocabulaire du Collège de Sorbonne », p. 13.
  • 17 Jullien DE Pommerol, « Le Vocabulaire des collèges dans le midi de la France », p. 30.
  • 18 Dans ce mystère, Lucifer est aveugle et enchaîné dans une tour, il n’a connaissance des évènements (...)
  • 19 Au cours de la première journée, Sathan feint la maladie, et Lucifer l’envoie recevoir des soins à (...)
  • 20 Nous verrons plus loin qu’ils sont aussi présentés comme des philosophes lors de la scène de disput (...)
  • 21 Il s’agit de l’âme du fils de Théophilius. Étant donné qu’il s’agit d’un enfant, ce sont les diablo (...)

9On retrouve, dans cette université d’enfer, divers acteurs de l’université humaine ; Bélial est le procureur (procurator), aussi nommé « coadjuteur » (coadjutor)15. Dans les collèges, celui-ci assistait le recteur dans les affaires financières et matérielles16. Lucifer est nommé à de nombreuses reprises « magister », « maistre » ou encore « recteur » en référence à sa position de supérieur dans l’université infernale, désignant par là même les diables comme des étudiants en arts. Les fonctions du recteur sont effectivement celles que ce personnage occupe dans l’enfer17, assisté par Cerberus18. Il dirige le collège, surveille les allées et venues, gère la discipline en punissant les mauvais diables, et se soucie même de la santé de ses élèves, du moins du meilleur d’entre eux, les faisant, au besoin, transporter à l’infirmerie19. Outre ces deux rôles très définis, les anges déchus sont des étudiants : leur maître demande à ce que viennent « estudians et escolliers,/ pour veoir qu’ilz ont estudié ». Une autre fois ils sont nommés « philosophes20 », et comme dit précédemment, ils sont par ailleurs juristes ; ils doivent « lire livres et volumes,/ les droictz, les loix et les coustumes » afin de trouver un moyen de perdre davantage d’âmes. Pourtant derrière cette apparente simplicité, les étudiants n’ont pas tous le même niveau d’étude. Au cours de la quatrième journée, après que les diablotins aient perdu une âme21, Lucifer prend conseil auprès de ses sujets qui « de plus grande scïence/et d’experience estes plains » afin de rechercher une solution au problème. À cette occasion, Berith les blâme car « ils n’ont encor rien aprins » tandis que Belial considère que « oncques sur terre ne sur mer/n’avoynt faict aultre coup d’essay/venant encor de l’a b c/en nostre college infernal », une étonnante défense de ses jeunes camarade de la part d’un diable. Mais certains se distinguent également par un niveau d’étude supérieur, Fergalus présente « troys bons docteurs,/Sathan, Astaroth et Berid ». Un d’entre eux brille particulièrement par son éloquence et son savoir, notamment à l’occasion des disputationes, il s’agit de Sathan.

  • 22 Elles se réfèrent directement aux disputes qui avaient effectivement lieu entre les représentants j (...)
  • 23 Voir sur le sujet É. Dupras, « Le saint devant le diable », dans B. Selmeci Castioni et M. Uhlig, d (...)

10En effet, l’activité scolaire favorite des diables, quand ils n’étudient pas, est la disputatio, exercice pratiqué dans le cadre universitaire. Les scènes de disputes apparaissent assez tôt dans le théâtre médiéval et sont particulièrement saillantes dans les mystères. Moshé Lazar a fait remarquer l’importance croissante que prend ce type de scène, surtout aux xve et xvie siècles. Telles qu’elles se présentent généralement dans les mystères, elles opposent deux camps : celui des Juifs22 ou des prêtres païens23 d’un côté, et celui des saints, c’est-à-dire de l’Église, de l’autre. Elles mettent en exergue la victoire de ce dernier, dont le discours fait triompher la vérité chrétienne face à l’erreur et l’obstination de leurs adversaires.

  • 24 « L’orientation nouvelle paraît se faire en vue d’une élite. Cela est vrai surtout pour la seconde (...)
  • 25 R. Lebègue nous a fourni la liste des auteurs qui y sont cités et le nombre de fois qu’ils le sont. (...)

11Plus tard, les mystères, et notamment celui qui nous intéresse, mettent en scène d’autres formes de disputationes, qui feront intervenir un nouveau type de personnage : les philosophes païens. Ces dernières s’adressent à une part du public instruit, qui connaît un intérêt grandissant pour les écrits des auteurs païens24, comme le montrent également les nombreuses notes en marge de l’édition princeps du Mystère des Actes des Apôtres, datant de 1538 et correspondant à sa mise en scène à Bourges en 1536. Probablement ajoutées par Jean Chaponneau, elles permettent de dresser un éventail de la culture d’une partie des spectateurs25. Dans cette œuvre, les disputationes ne mettent plus seulement en scène l’Église face à ses adversaires. Le réviseur a exacerbé les références à l’université, déjà présentes dans le texte de Simon Gréban, en ajoutant diverses scènes prenant place à l’université d’Athènes et présentant des philosophes traitant des phénomènes naturels, en se référant aux auteurs susdits. Le cadre, de même que la forme de leurs disputes, empruntent leurs codes à l’université. Ils sont repris dans les diableries.

Les disputes entre diables : sujet, forme et finalité

  • 26 La pratique consistant à garder les textes d’autorité en latin est également typique de la prédicat (...)

12Plusieurs épisodes mettent en scène la méthode d’enquête contradictoire, l’art du raisonnement et sa formalisation en syllogismes. L’on emploie le vocabulaire afférent, par exemple suite à une dispute entre Burgibus et Sathan, sur laquelle nous nous attarderons plus loin, ce dernier explique : « Nous avons cecy disputé,/ comme Burgibus vous contra,/ et mis le pro et le contra ». D’autres termes propres à ce lexique apparaissent, comme « item », « déterminé », « raison ne quelque auctorité », « conclure », et même « quodlibetz ». À d’autres moments, les diables utilisent le latin, langue de savoir par excellence, utilisée dans le milieu universitaire et plus largement clérical, lorsqu’il s’agit de citer des autorités, aussi bien bibliques26 que juridiques, ainsi Lucifer affirme que « [qui male agit] ubicunque lucem odit » (Jn 3, 20). Ces disputes ont toujours un lien avec la possession d’âmes. Lors de la quatrième journée, les écoliers discutent de la disparition de l’âme du fils de Théophilius, et Panthagruel répond ainsi à Phyton qui pensait que Dieu avait pris son âme :

Pantagruel
ton estude
ne se peult jusques là estendre,
ne vueille de cela contendre,
car dieu ne saulve jamais l’ame
d’ung payen, cela je t’aclame.

13Les diablotins posent ici la question du salut des païens, qui a occupé de nombreux auteurs médiévaux, sur le mode comique puisque ce sont eux qui ont égaré son âme. Les références au contexte universitaire s’apprécient d’autant plus à travers un exemple de disputatio qu’il convient de développer avant de s’attarder sur l’épisode du procès des diables au Paradis qui relève, au moins en partie, de cet exercice scolaire.

  • 27 Il s’agit de l’épisode de la conversion de saint Paul sur le chemin de Damas (Ac 9).
  • 28 – Burgibus :
    « Si tu sceusses philozofie,
    que tu ignores de tous poins,
    les opprobres dont tu me poins(...)
  • 29 La philosophie naturelle traite des disciplines suivantes : physique, chimie, géologie, botanique, (...)

14Au cours de la seconde journée, un dialogue entre Sathan et Burgibus prend des allures de débat universitaire. Partis en mission sur terre, ils assistent tous deux à l’apparition de Jésus à Saulus dans un faisceau de lumière27. Pour Sathan, « tout est perdu à ceste fois », mais Burgibus ne l’entend pas de la sorte. S’ensuit une discussion portant sur la nature de cette lumière : la question est de savoir si elle est naturelle ou surnaturelle. Après qu’ils se sont mutuellement accusés d’ignorance28, l’argumentation peut commencer. Elle reprend des éléments propres à la dispute scolastique, faisant recours au syllabus des artiens, car il est question de philosophie naturelle29. Voici la tirade de Burgibus :

[Si] toute lumiere qui s’engendre
en la moyenne regïon
de l’air par exhaltatïon,
qui est chaude et seche tenue
dedens le ventre de la nue,
estant de qualité contraire,
par nature, se peult extraire
toute, fors que l’impressïon
faict en la nue fractïon,
Ista lux est hujusmodi,
ergo donc, je conclus et di
qu’elle est possible par nature
et peult bien toute creature
vegetative ou sensitive
ou ayant ame intellective
par terre verser et abatre

  • 30 « Or sa ! tu argües ainsi
    et dis que lumiere ou clarté
    naissant en la concavité
    de nüee grosse et obsc (...)

15Burbigus considère que la lumière qu’ils ont vue émanait de la foudre, et avait donc une cause naturelle, selon ce qu’il l’explique dans sa majeure. Il reprend la forme du syllogisme, chère à la scolastique, comme Sathan le rappelle par la suite : « majeure », « mineure » et conclusion. L’usage de citations d’autorités dans ces disputes est tourné en ridicule puisque Burgibus n’argumente absolument pas sa mineure et se contente d’une brève citation latine, adaptable à toute majeure. La faiblesse de son raisonnement ne surprend pas car ce personnage est toujours représenté comme stupide et ignorant dans cette œuvre. Il sert à critiquer un savoir mal maîtrisé qui va s’opposer à celui du plus doué de la mesnie : Sathan. Ce dernier s’accorde avec la majeure de son camarade30 avant de dévoiler la stupidité de son argumentation. En effet, il explique que « l’air est tant nait et tant pur/qu’il n’y a rien qui soit obscur » et « en ceste clere emissïon/n’a eu tumultüacïon,/tonnerre ne quelque fracture ». En somme, il était impossible que ce fût la foudre, chose que son adversaire aurait pu comprendre par simple observation. Sathan en conclut que « tel lumiere (…) est divine,/procedant des glorïeux cieux ».

  • 31 Le réviseur renvoie ailleurs aux ouvrages de Pline ; quant à ceux d’Aristote dans le domaine de la (...)

16Le débat entre les deux diables semble renvoyer à deux sources principalement : le troisième livre des Météorologiques d’Aristote et le second livre de l’Histoire Naturelle de Pline l’Ancien. Le passage de Simon Gréban à la faculté des arts et les autres notes se rapportant à des ouvrages de philosophie naturelle dans le texte31 ne font que corroborer cette hypothèse. Effectivement, la question de la foudre, de ses effets et de ses causes est considérée dans les deux ouvrages évoqués. Aristote n’est pas mentionné directement, mais c’est à lui que l’on doit la distinction entre les âmes « végétative », « sensitive » et « intellective », distinction dont le discours de Burgibus aurait pu se passer s’il n’avait voulu se donner l’apparence d’un savant. Mais la position de Burgibus fait songer davantage à celle de Pline l’Ancien. Effectivement, l’argumentation du diable rejette toute intervention divine dans ce phénomène, à l’instar de Pline, qui s’était porté en adversaire de la croyance populaire selon laquelle la foudre serait lancée par Jupiter, ce qu’il évoque dans le second livre de son Histoire naturelle. Or, comme l’a rappelé Didier Foucault :

  • 32 D. Foucault, Histoire du libertinage, des goliards au marquis de Sade, Paris, 2010, p. 179.

Quelques penseurs antiques, plus difficilement rattachables à une école, mais traînant une solide réputation d’athéisme, ont trouvé un large public dans les milieux érudits. Pline l’Ancien par exemple, reconnu comme une autorité de premier plan, dans le domaine scientifique. Par son caractère encyclopédique, l’Histoire naturelle est une somme du savoir ancien en matière de physique et de sciences de la vie. De 1469 à 1532, pas moins de trente-huit éditions en ont été mises sous presse. Source inépuisable pour explorer les « arcanes de la nature », elle fournit aussi d’autres mobiles de lecture. Son auteur, en effet, écarte tout recours au surnaturel pour expliquer les phénomènes sortant de l’ordinaire. Avant tout, dans l’examen de la religion, qui occupe le second livre, Pline met clairement en relation son rejet du miraculeux avec une conception naturaliste de la divinité aux antipodes de la transcendance chrétienne32.

  • 33 Ce n’est pas tant le fait que ce point de vue soit adopté par un diable que le fait que ce soit Bur (...)

17Ce discours mis dans la bouche d’un diable sot33, pourrait passer pour une critique de l’utilisation stérile de cette pensée, d’autant plus aux yeux du public, qui sait que la lumière dont il est question est effectivement le produit d’une intervention divine. Burgibus, à la manière des païens présentés négativement, a beau assister à un miracle, il le nie et s’obstine sur son point de vue naturaliste. L’issue de ce débat ne convainc effectivement pas Burgibus pour qui Saulus « toujours Juïf demourra » et qui considère qu’« il fault aller conseiller/ au regent de l’obscure chartre ». La suite du débat en enfer et les recherches de leurs camarades ne feront que confirmer les dires de Sathan : « tout est perdu à ceste fois », l’âme de Saulus est définitivement convertie.

18Une dernière question doit retenir ici notre attention, à savoir quelle forme de disputatio a lieu entre Sathan et Burgibus ? D’après Olga Weijers, les facultés des arts connaissent deux types de disputes ; la première, utilisée comme méthode d’enseignement, de recherche et d’examen, est la dispute scolastique ; la seconde, davantage issue des exercices dialectiques que de la lecture des textes, est la dispute dialectique qu’elle décrit de la manière suivante :

  • 34 O. Weijers, « De la joute dialectique à la dispute scolastique », dans Comptes rendus des séances d (...)

En dialectique, il s’agit d’un duel verbal entre deux opposants suivant certaines règles : l’un des deux opposants défend une thèse et l’autre essaie de le pousser à la contradiction, chacun des deux cherchant à l’emporter. Ces duels n’étaient pas sujets à un jugement officiel, mais ils pouvaient se dérouler en public34.

  • 35 Ibid, p. 510.

19Cette distinction, outre le fait qu’elle soit conforme à ce que montre la scène entre Sathan et Burgibus, donne des indices sur la finalité de cet exercice. Son but ici n’est pas de parvenir à une vérité, mais de l’emporter sur son adversaire. Ce genre de disputatio fut d’ailleurs critiqué dès la fin du xiie siècle pour son aspect mondain35. Les deux personnages s’insultent plus volontiers qu’ils ne cherchent à résoudre le problème, ils ne peuvent donc pas parvenir à une solution. Les diables, malgré leurs recherches, ne peuvent parvenir à s’accorder sur une solution. Leur débat est cause de division, à l’opposé de celui des anges et de Dieu, qui aboutit à une vérité unique, comme le montre l’épisode du procès de Paradis.

Le procès de Paradis : une forme de disputatio ?

  • 36 É. Dupras consacre un chapitre à cette question dans Dupras, Diables et saints, p. 376‑379.

20Le procès auquel se rendent Sathan et Bélial laisse lui aussi paraître une familiarité avec la culture savante : Bélial veut « traicter, mener et deffendre/le fait de l’université ». Comme vu, dans le Mystère des Actes des Apôtres, la dispute n’a pas uniquement lieu entre des personnages détenteurs de la doctrine et des personnages diabolisés, mais fait intervenir des figures célestes et des diables36. Ceux-ci se réfèrent souvent au droit pour revendiquer la possession d’âmes humaines ; ainsi, au cours de la seconde journée, après que Dieu soit apparu à Saulus, Burgibus propose de « voir si par lectre ou par chartre (…)/on peut ceste conversion/ tout soudainement empescher ! » Il n’est pas inhabituel dans les mystères d’assister aux querelles relatives aux âmes que les diables viennent réclamer.

  • 37 « Ut patet de juramento
    calumnie capitulo
    quod dicitur imperator ».
    Voir à ce sujet H. Couderc-Barraud(...)
  • 38 Ces considérations permettent de souligner que les mystères ne présentent pas un univers dualiste e (...)

21Dans cette scène, Sathan et Bélial se déplacent en Paradis à la demande de Lucifer afin de demander réparation à Dieu le Père. Tout commence, quelques scènes auparavant, avec la mort du fils de Théophilius, dont l’âme est ravie par les diables. Le prince prie alors l’Apôtre Pierre de ramener son enfant à la vie, ce qu’il fait en adressant ses prières à Jésus Christ. S’ensuit une scène assez typique des mystères de la fin du xve et de la première moitié du xvie siècle, où les archanges Michel et Gabriel forcent les remparts de l’enfer afin d’arracher l’âme du défunt des griffes de la mesnie. Dans le cas présent, les diables assurent avoir droit à cette âme puisqu’il s’agit d’un païen. De cette scène découle une plainte des diables quant au vol de cette âme par les archanges Michel et Gabriel, qui bafoue leur droit. Mais ici, c’est Jésus qui est visé par les diables, qui l’accusent de calumnia37. Ces derniers doivent se présenter devant Dieu pour qu’ait lieu ce procès, évidemment perdu d’avance puisque la Rédemption s’est déjà produite38. À l’issue de ce procès, Justice Divine doit prononcer un « arrest » constituant « diffinitive sentence » : les diables ne pourront faire appel. Il reflète en grande partie la justice médiévale, dans sa théorie et sa pratique, en commençant par ses ouvrages de référence, comme nous le verrons.

  • 39 J. Verger, Les Universités au Moyen Âge, Paris, 1973, p. 126.
  • 40 « Traduit par Pierre Ferget sous le titre Procès Bélial à l’encontre de Jhésus, qui circulait dans (...)
  • 41 Voir à ce sujet l’article de C. Cardelle DE Hartmann, « Die Processus Sathanae und die Tradition de (...)
  • 42 N. Henrard, « Entre tréteaux et barreaux : la mise en scène de la justice dans le Jutgamen de Jhesu(...)
  • 43 Nous nous pencherons plus loin sur les liens entre juristes et hommes de théâtre à la fin du Moyen (...)

22Aux xive et xve siècles, un ouvrage connut une importance grandissante et fut très commenté dans les universités italiennes39 : le Corpus juris canonici. Ce corpus fut aussi à la base d’un texte important pour notre étude, puisque le procès qui nous occupe en est une réécriture : le Procès de Belial ou la Consolatio peccatorum, composé autour de 1382 par Giacomo Palladino. Il est certain que la traduction française du Procès de Belial par Pierre Forget, éditée à Lyon en 1481, servit de référence à notre mystère40. Il connut un succès considérable entre le xive et la première moitié du xvie siècle, à tel point qu’il fut traduit dans diverses langues européennes41. On peut résumer l’action de la manière suivante : après sa mort, Jésus descend en enfer et libère les âmes des limbes des patriarches. Se sentant lésés, les diables élisent un procureur, en l’occurrence Bélial, afin de plaider leur cause au Paradis face à ce qu’ils considèrent être une usurpation de leurs droits. Cet ouvrage servait à la fois de livre de piété et de manuel de droit, raison pour laquelle chacune de ses versions adaptait le procès au droit local. Parmi toutes ces versions, nous retenons la version française de Pierre Forget car la copie est manifeste ; cet épisode avait d’ailleurs déjà été repris dans un mystère rouergat de la fin du xve siècle, le Jutgamen général42. Ces deux mystères (au moins) constituent donc un témoin des adaptations au théâtre d’un ouvrage qui faisait office de manuel de droit43.

  • 44 Qui renvoie au sac dans lequel on plaçait les pièces d’un procès.
  • 45 « voyons le livre des pecheurs »
    « Sathan, j’ay grant orreur et honte
    d’houvrir le livre abbominable,(...)
  • 46 « Car en revisant les chappitres,
    nous trouverons causes et tiltres »
    Les causes et titres renvoient (...)

23La mise en scène judiciaire permet un parallèle entre la scène, l’au-delà et le monde familier des spectateurs, que ceux-ci peuvent aisément reconnaître par le moyen de divers signes renvoyant explicitement à cette réalité. Tout d’abord, par les termes juridiques. Parmi de nombreux autres : « procureurs », « sentence », « sermens », « le sac aux escriptures44 », « justyce executive », etc. On peut également supposer que le tribunal céleste était figuré scéniquement et que les différents personnages portaient des costumes particuliers comme le laisse entendre Sathan lorsqu’il annonce : « Je m’en voys vestir/ung peu d’un aultre abillement,/affin que plus honnestement/compare devant le hault juge ». Les diables se réfèrent sans cesse à des autorités, très certainement au Code Justinien comme le laisse entendre Bélial lorsqu’il dit quod dicitur imperator ; le Décret de Gratien, quant à lui, est explicitement cité par Sathan. Enfin, le livre des péchés, qu’ils consultent45 et dans lequel sont consignées les bonnes et les mauvaises actions de chacun, se construit sur le modèle d’un texte juridique46.

24Or on peut remarquer que ce procès a des allures de disputatio se construisant autour d’une question théologique, en l’occurrence la Rédemption, et opposant deux parties, le respondens et l’opponens. Effectivement, les disputes en faculté de droit préparaient directement les étudiants à la pratique des procès :

  • 47 G. Fransen, « Les questions disputées dans les facultés de droit », dans B. C. Bazan, J. W. Wippel, (...)

La question disputée prend la forme d’un véritable procès, au thème souvent concret ; il ne s’agit pas de résoudre les contradictions que l’on découvre entre deux ou plusieurs textes, mais de montrer, par des arguments tirés de l’arsenal juridique et adaptés au cas par le raisonnement, qu’une des deux branches de l’alternative proposée a le droit pour elle. La dispute, pour les juristes, est l’écolage du barreau47.

  • 48 Ibid, p. 233.

25Les juristes devaient d’ailleurs préparer leur dispute à partir d’un thème annoncé par le maître quelques jours auparavant, et rechercher dans les textes des cas semblables48, ce que ce passage met en scène. Dans ce procès, Moyse, l’avocat de Jésus, se présente à la fois « pour respondre ou pour opposer ». Plus surprenant à première vue, il s’arroge le droit de trancher doctrinalement, comme s’il prenait la place du maître, puisqu’une didascalie indique « solution ». En fait, il s’agit d’une particularité des questions disputées dans les facultés de droit selon laquelle le maître, habilité à prononcer la solution, peut également avoir le rôle de l’opponens. Celui-ci utilise des formules typiques de la dispute universitaire comme « Verum est à mort temporelle/non pas a ceste mort ycy ». Ce passage est une démonstration de l’utilisation du raisonnement scolastique en vue de parvenir à une vérité, ici d’ordre théologique. La résolution du conflit entre les diables et Jésus se fait à travers une réponse unique en accord avec le dogme.

De mauvais étudiants : l’érudition en dérision

  • 49 « Mais vecy en quoy je me fonde,
    car plusieurs fois estant au monde
    où il souffrit mainte misere
    a dit (...)

26Dans les scènes de disputationes des mystères, il est souvent reproché aux adversaires de la foi chrétienne leur ignorance et leur incompétence, les diables présentent ici des arguments systématiquement rejetés. Ce n’est pas un fait étonnant dans la mesure où les anges déchus sont traditionnellement repoussés du côté du faux. Cela se manifeste par des citations approximatives, si ce n’est erronées. L’erreur la plus aisément identifiable est celle d’une mauvaise connaissance du Décret de Gratien. Sathan prétend en revendiquer l’autorité alors que, réclamant un juge neutre et compétent pour le procès, il explique à Dieu le Père qu’il n’est pas apte à tenir ce rôle49. Pour se justifier, il a recours au texte du Décret :

et Gratien en ses escriptz
qui les meurs humains reforma
a dit : « causa undecima,
quod amor, timor et census,
solent pervertere sensus 
».
De hayne yst semblable erreur.

  • 50 Voir Corpus Juris Canonici, éd. E. Friedberg, Leipzig, 1922.
  • 51 « Causa XI. Clericus aduersus clericum questionem de prediis agitauit, quem ad ciuilem iudicem prod (...)
  • 52 On retrouve cette critique chez Rabelais dans son Pantagruel paru en 1532, qui raille le langage de (...)
  • 53 J. Roye, « La Littérature comique et la critique du latin au xviie siècle », dans E. Bury, éd., Tou (...)
  • 54 À ce sujet voir J. Beck, Théâtre et propagande aux débuts de la Réforme : six pièces polémiques du (...)
  • 55 « La “disputatio”, quelle que soit la forme qu’elle ait prise au cours des siècles dans le drame re (...)
  • 56 R. Garapon, La Fantaisie verbale et le comique dans le théâtre français : du Moyen Âge à la fin du (...)

27Le représentant de l’enfer se réfère à la cause XI qu’il cite en latin, et qui est ici traduite par « cause onze : que l’amour, la crainte et la condition ont coutume de pervertir le jugement50 ». Or, non seulement la citation est inexacte, mais cette cause porte en réalité sur les compétences respectives de la justice ecclésiastique et de la justice séculière51. En montrant l’abus du latin, le savoir approximatif et un type de dispute devenu caduque, ce texte paraît rejoindre les critiques de l’humanisme du xvie siècle52, soulignées par les auteurs comiques proches de la Réforme, car chez eux, « le rapport au latin devient un des aspects polémiques dominants53 ». Y a-t-il une dimension idéologique dans ce texte54 ? Cette question paraît légitime, bien que ce soit principalement l’effet comique qui soit recherché. Le latin de cuisine employé par les diables n’est pas sans rappeler celui que Rabelais met dans la bouche des théologiens de la Sorbonne lorsqu’il est question de mettre en exergue leur ignorance. Seulement, les disputes étaient présentes dans les diableries, mais apparaissaient également dans le reste du mystère, sans faire l’objet de parodies55. Il convient à ce propos de rappeler que « quoi qu’il en soit, les fatistes sont héritiers des enseignements scolastiques qui se sont largement maintenus après le Moyen Âge, et ils les ont facilement adaptés à ces formes immenses que sont les mystères56 ». Il semble que le goût du public pour les mises en scène de procès soit une des principales raisons d’être des nombreuses références juridiques et universitaires. En effet, comme pour les disputes, la littérature médiévale n’est pas en manque de procès, et sur ce point, celle du Moyen Âge finissant n’est pas en reste. Les tromperies des diables avocats rappellent entre autres les fourberies de Maistre Pathelin, héros éponyme d’une célèbre farce datant de la seconde moitié du xve siècle qui connut à l’époque un très vif succès.

  • 57 Voir sur cette institution M. Bouhaïk-Girones, Les Clercs de la Basoche et le théâtre comique : Par (...)
  • 58 Roye, « La Littérature comique et la critique du latin », p. 224.
  • 59 Les basochiens étaient formés à la scolastique et aux disputes quodlibétiques, ils connaissent des (...)
  • 60 Marie Bouhaïk-Girones développe les liens entre la Basoche et la scène théâtrale en Berry dans la p (...)
  • 61 La mise en scène de procès avait valeur d’apprentissage de la procédure pour les futurs juristes : (...)
  • 62 Bouhaïk-Girones, Les Clercs de la Basoche et le théâtre comique, p. 183.

28L’étude de la Basoche a par ailleurs montré l’influence décisive de cette corporation d’avocats sur le théâtre à la fin du Moyen Âge57. À partir des xive et xve siècles, les étudiants de droit se réunissaient en Basoches, associations de l’ensemble des hommes de loi. Ces associations ont donné lieu à des parodies, en contribuant notamment aux mises en scène de procès dramatiques et de mystères. Comme dans cet extrait, ils parodiaient la disputatio, la langue latine, et détournaient des citations d’autorités en latin58. Ils pouvaient d’autant plus les parodier qu’ils avaient accès à la bibliothèque de leurs patrons, où ils pouvaient consulter des ouvrages tels que le Corpus juris civilis, Institutes, Digestes, Décret Gratien, et les Décrétales de Grégoire XI59. La pratique du latin chez les diables est constitutive d’un effet comique dans son contraste avec leurs différentes imprécations et autres grossièretés. L’effet comique réside pourtant principalement dans leur latin de cuisine qui montre qu’ils ne maîtrisent pas la langue du savoir. Cela répond à une inversion de type carnavalesque dans laquelle ce sont les menteurs qui tentent d’énoncer les vérités de la foi. Ainsi, l’admiration des diables face au savoir de Bélial paraît d’autant plus comique qu’ils admirent un savoir factice. Le Mystère des Actes des Apôtres n’émanait certes pas de basochiens, seulement on peut penser qu’ils ont pu influer afin que cette scène de procès soit ajoutée au mystère pour la représentation de 1536. En effet, il y avait une basoche à Bourges60, comme dans nombre de villes universitaires. Leurs membres avaient une maigre culture mais une grande expérience des procédures judiciaires. Ils se servaient de leur savoir-faire à l’occasion de mises en scène de causes grasses ou fictions juridiques qui consistaient à se servir de fausses causes pour mettre en scène la procédure juridique. Cependant, il ne faut pas y voir une critique, Marie Bouhaïk-Gironès a fait remarquer que ces scènes servaient davantage à mettre en valeur la procédure judiciaire qu’à parodier61, d’autant plus que l’université de droit de Bourges avait acquis à cette période un rayonnement international. Et en effet, dans la scène du procès des diables en Paradis, les diables sont certes tournés en ridicule (leur cause l’est également), mais pas le système en lui-même62.

* *
*

  • 63 G. A. Runnalls, « Le mystère français, un drame romantique ? », dans G. A. Runnalls, Études sur les (...)

29En somme, nous considérons ici que le but principal des références juridiques et universitaires est de produire un effet comique sur un public très hétérogène, bien que ces scènes dénoncent très probablement aussi les abus commis dans ces domaines. En effet, ces scènes se lisent à plusieurs niveaux : tandis que le public instruit ou averti pouvait apprécier le détournement de la procédure, les références et les latinismes, le public populaire quant à lui pouvait se délecter des tours joués par des personnages trompeurs, et les voir eux-mêmes dupés. Les procès et les disputationes servent ainsi à une double entente, sur la scène du mystère et dans son public. De fait, Graham Runnalls a très bien montré, en se basant sur l’Instructif de la Seconde Rhétorique, l’importante diversité linguistique, due au foisonnement des types de personnages qui interviennent dans le mystère. Il cite ainsi l’ouvrage susdit : « l’on doit donner langaige a chascun selon son personnaige63 », et notamment pour les personnages érudits. N’occultant pas les diables de son étude, et soulignant d’ailleurs la richesse et le comique caractéristiques de leur vocabulaire, il nous paraît toutefois utile d’ajouter à son propos que les diables peuvent eux-mêmes s’accaparer le vocabulaire et les références des érudits, sur le mode comique. Le cas des diableries du Mystère des Actes des Apôtres est non seulement un cas exemplaire de mélange des différents registres linguistiques, mais il montre l’étonnante capacité des diables à s’accaparer les codes des personnages savants afin de les parodier.

  • 64 « La description de l’Université d’Athènes (…), n’est-ce pas celle de l’Université que connaissait (...)

30Profondément ancrées dans les procédés parodiques si caractéristiques du comique diabolique, les références intellectuelles des diableries ne s’adressent pas moins à un public maîtrisant la culture cléricale et familier de l’université64. Il est peu probable que ces références constituent un trait caractéristique des diableries du Mystère des Actes des Apôtres, étant donné la proximité entre chacun de ces textes. Cette question mériterait donc d’être développée à l’échelle de tous les mystères afin d’approfondir une question en lien non seulement avec le public, mais avec les nombreuses fonctions des diables.

Torna su

Note

1 Le texte de Simon Gréban était adapté pour chaque représentation. À ce sujet voir R. Lebegue, Le Mystère des Actes des Apôtres. Contribution à l’étude de l’humanisme et du protestantisme français au xvie siècle, Paris, 1929.

2 « Leurs rôles s’allongent. À Bourges, en 1536, quinze diables se partageaient, dans les Actes des Apôtres, 5 489 vers, soit environ 9 % du total », dans R. Lebegue, « Le diable dans l’ancien théâtre religieux », Cahiers de l’Association internationale des études françaises, 3 (1953), p. 97‑105, p. 99.

3 Le terme « fatiste » désigne les auteurs des mystères.

4 Sur les diableries dans les mystères voir : D. Gangler-Mündwiller, « Les diableries nécessaires : le rôle des scènes diaboliques dans les mystères de la passion », dans Mélanges de littérature du Moyen Âge au xxe siècle offerts à Mademoiselle Jeanne Lods par ses collègues, ses élèves et ses amis, Paris, 1978, 2 vol., vol. 1, p. 249‑268 ; M. Lazar, « Les diables : serviteurs et bouffons (répertoire et jeu chez les comédiens de la troupe infernale) », Tréteaux, 1 (1978), p. 165‑179 ; E. Dubruck, « The Devil and Hell in Medieval French Drama : Prolegomena », Romania, 100 (1979), p. 165‑179, et surtout E. Dupras, Diables et saints. Le rôle des diables dans les mystères hagiographiques français, Genève, 2006.

5 T. Revol, « Les Figures diaboliques dans le Mystère des Actes des Apôtres ou la question de l’édification », dans B. Selmeci Castioni et M. Uhlig, dir., Saintes scènes. Théâtre et sainteté à la croisée du Moyen Âge et de la Modernité, Berlin, 2012, p. 110.

6 Élyse Dupras mentionne tout de même cet aspect sans le développer dans Dupras, Diables et saints, p. 148.

7 « Il est permis aux mauvais esprits de connaître certaines vérités au sujet des évènements temporels, en partie par la subtilité de leurs sens, en partie pour les plus avertis par leur expérience du temps, en raison de l’extrême longueur de leur vie, en partie par les saints qui leur révèlent sur son ordre, ce qu’ils ont eux-mêmes appris de Dieu tout puissant. Mais parfois ces mêmes esprits impies prédisent aussi, à propos d’une divination, ce qu’eux-mêmes vont occasionner », dans Pierre Lombard, Sentences, II, Distinction VII.

8 « quae vero ex suis causis proveniuntur in pluribus, cognoscuntur (…) per conjecturam ; sicut medicus praecognoscit sanitatem infirmi », dans Thomas D’Aquin, Somme Théologique, I, 57, 3. Voir aussi G. Federici Vescovini, Le Moyen Âge magique : la magie entre religion et science du xiiie au xive siècle, Paris, 2011, Chapitre V – Thomas d’Aquin.

9 T. Suarez-Nani, Connaissance et langage des anges selon Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Paris, 2002, p. 55.

10 Pierre Lombard, Les Sentences, Livre II, Distinction VII, Chapitre 6.

11 J. Verdon, Les superstitions au Moyen Âge, Paris, 2008, p. 181.

12 Comme le rappelle Thérèse Chamarson, « la géomancie est restée, essentiellement, une méthode divinatoire « savante », davantage même que l’astrologie répandue dans les milieux intellectuels (traducteurs, professeurs, médecins), et dans les cours princières ou royales », dans T. Chamarson, « Recherches sur une technique divinatoire : la géomancie dans l’Occident médiéval », École Pratique des Hautes Études. 4e section, Sciences historiques et philologiques, 1978, p. 1237‑1240, p. 1237. J. Verdon ajoute que « ces arts divinatoires intéressent les personnes cultivées puisque les auteurs connus des traités géomantiques appartiennent tous au milieu des traducteurs de textes philosophiques, médicaux ou astrologiques, grecs ou arabes, ou à celui des sciences médiévales. Quant aux destinataires, ils font partie de la haute société », dans Verdon, Les Superstitions au Moyen Âge, p. 169.

13 O. Weijers, « Le Vocabulaire du Collège de Sorbonne », dans O. Weijers, éd., Vocabulaire des collèges universitaires (xiiie-xvie siècles) [Actes Coll., Leuven, 1992], Turnhout, 1993, p. 9-25, p. 21.

14 Ibid., p. 17.

15 M.-H. Jullien DE Pommerol, « Le Vocabulaire des collèges dans le midi de la France », dans O. Weijers, éd., Vocabulaire des collèges universitaires (xiiie-xvie siècles) [Actes Coll., Leuven, 1992], Turnhout, 1993, p. 26-45, p. 32.

16 Weijers, « Le Vocabulaire du Collège de Sorbonne », p. 13.

17 Jullien DE Pommerol, « Le Vocabulaire des collèges dans le midi de la France », p. 30.

18 Dans ce mystère, Lucifer est aveugle et enchaîné dans une tour, il n’a connaissance des évènements qui ont lieu seulement dans une partie de l’enfer, et doit faire appel à Cerbère pour surveiller les allées et venues.

19 Au cours de la première journée, Sathan feint la maladie, et Lucifer l’envoie recevoir des soins à l’infirmerie.

20 Nous verrons plus loin qu’ils sont aussi présentés comme des philosophes lors de la scène de dispute entre Sathan et Burgibus.

21 Il s’agit de l’âme du fils de Théophilius. Étant donné qu’il s’agit d’un enfant, ce sont les diablotins, encore écoliers, qui sont chargés de l’emmener en enfer.

22 Elles se réfèrent directement aux disputes qui avaient effectivement lieu entre les représentants juifs et chrétiens, et renvoient donc les spectateurs à une réalité qui leur était connue et familière. Voir à ce sujet et sur les disputes dans le théâtre médiéval : M. Lazar, « Enseignement et spectacle. La Madame et chère collègue, “disputatio” comme “scène” à faire dans le drame religieux du Moyen Âge », dans Studies in the Drama, Jérusalem, 1967, p. 126-151, p. 130.

23 Voir sur le sujet É. Dupras, « Le saint devant le diable », dans B. Selmeci Castioni et M. Uhlig, dir., Saintes scènes : théâtre et sainteté à la croisée du Moyen Âge et de la modernité, Berlin, 2012, p. 91-107.

24 « L’orientation nouvelle paraît se faire en vue d’une élite. Cela est vrai surtout pour la seconde moitié du xve et absolument certain pour le xvie siècle, et comme une tendance identique se manifeste dans la « disputatio » du Mystère de S. Denis, il faut y voir le reflet d’un goût naissant et d’un intérêt croissant pour les philosophies des autres religions, en même temps que l’agonie de la scène stéréotypée médiévale qui avait longtemps servi à amuser les foules », dans Lazar, « Enseignement et spectacle », p. 140.

25 R. Lebègue nous a fourni la liste des auteurs qui y sont cités et le nombre de fois qu’ils le sont. Nous pouvons (entre autres) citer parmi les auteurs païens figurant dans cette liste : Suétone (35), Vadiamus (16), Pline (13), Tite-Live (8), Ovide, Ptolémée, Varron ou encore Caton. Voir Lebegue, Le Mystère des Actes des Apôtres, p. 131.

26 La pratique consistant à garder les textes d’autorité en latin est également typique de la prédication en langue vulgaire. Comme il sera vu, la frontière peut être mince entre cette dernière et les mystères.

27 Il s’agit de l’épisode de la conversion de saint Paul sur le chemin de Damas (Ac 9).

28 – Burgibus :
« Si tu sceusses philozofie,
que tu ignores de tous poins,
les opprobres dont tu me poins
ne m’eusses pas mis au davant ! »
– Sathan :
« Dyable asnier, lourt et pou sçavent ».

29 La philosophie naturelle traite des disciplines suivantes : physique, chimie, géologie, botanique, zoologie.

30 « Or sa ! tu argües ainsi
et dis que lumiere ou clarté
naissant en la concavité
de nüee grosse et obscure
se faict par euvre de Nature
sans qu’en rien ses termes excede ;
c’est ta majeur, je le concede ».

31 Le réviseur renvoie ailleurs aux ouvrages de Pline ; quant à ceux d’Aristote dans le domaine de la météorologie, ils ont eu une importance telle au Moyen Âge que l’auteur en a sans aucun doute été inspiré.

32 D. Foucault, Histoire du libertinage, des goliards au marquis de Sade, Paris, 2010, p. 179.

33 Ce n’est pas tant le fait que ce point de vue soit adopté par un diable que le fait que ce soit Burgibus qui le place du côté de l’erreur, certains discours diaboliques pouvant être porteurs d’enseignement et de vérité.

34 O. Weijers, « De la joute dialectique à la dispute scolastique », dans Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 1999, p. 509‑518, p. 509.

35 Ibid, p. 510.

36 É. Dupras consacre un chapitre à cette question dans Dupras, Diables et saints, p. 376‑379.

37 « Ut patet de juramento
calumnie capitulo
quod dicitur imperator ».
Voir à ce sujet H. Couderc-Barraud, La Violence, l’ordre et la paix. Résoudre les conflits en Gascogne du xie au début du xiiie siècle, Toulouse, 2008, p. 262.

38 Ces considérations permettent de souligner que les mystères ne présentent pas un univers dualiste et encore moins manichéen, mais bien un univers régi par la providence divine, à laquelle les diables soumis.
Sathan dit : « Roy des roys, prince tout puissant,
au procureur obeyssant,
à la multitude enormalle
aultrement nommé infernalle,
Veuillez ton oreille encliner
et moy quelque juge assigner
portant d’équité balance,
pour ouïr nostre doleance
sur la violence et le grief
qu’a fait Jesus à nostre chief ».

39 J. Verger, Les Universités au Moyen Âge, Paris, 1973, p. 126.

40 « Traduit par Pierre Ferget sous le titre Procès Bélial à l’encontre de Jhésus, qui circulait dans les cercles de la Basoche parisienne et inspira les pièces de Jutgamen de Jesus de Nazareth et Lo Jutgamen General », dans J. Koopmans, Le Théâtre des exclus au Moyen Âge. Hérétiques, sorcières et marginaux, Paris, 1997, p. 188.

41 Voir à ce sujet l’article de C. Cardelle DE Hartmann, « Die Processus Sathanae und die Tradition der Satansprozesse », Mittellateinisches Jahrbuch, 40 (2005), p. 417-430. L’auteur donne une liste des ouvrages dans lesquels on retrouve ce type de procès. Au xiie siècle : Conflictus inter Deum et diabolum ; au xiiie siècle : Processus Satanae, Boek van Merline, Dialogus lucis et tenebrarum ; xive siècle : Processus Satanae, Advocatie Nostre-Dame, Mystère de l’Advocatie Nostre-Dame, Processus Luciferi, Die Ansprach des Teuffels gegen unsern Herren, Processus Belial ; au xve siècle : Processus Satanae, Ein nützlicher gerichteshandel vor got dem almechtigen unsern herren durch dir gloriwidigsten Jungfrauen Maria, Belial, Le Proces Belial a l’encontre de Jesus ; xvie siècle : Ain kurtz gedichter process verteutscher, Aucto de acusacion contra el género humano, Ein schöne Tragedi wie Belial ein Recht mit Christis anfecht et enfin Historischer Processus iuris.

42 N. Henrard, « Entre tréteaux et barreaux : la mise en scène de la justice dans le Jutgamen de Jhesu et le Jutgamen geneal rouergats », Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes, 25 (2013), p. 437‑450, p. 447.

43 Nous nous pencherons plus loin sur les liens entre juristes et hommes de théâtre à la fin du Moyen Âge, à travers l’exemple de la Basoche.

44 Qui renvoie au sac dans lequel on plaçait les pièces d’un procès.

45 « voyons le livre des pecheurs »
« Sathan, j’ay grant orreur et honte
d’houvrir le livre abbominable,
pour la puanteur detestable
des pechez qui la sont escriptz ».

46 « Car en revisant les chappitres,
nous trouverons causes et tiltres »
Les causes et titres renvoient au modèle sur lequel est rédigé le Décret de Gratien.

47 G. Fransen, « Les questions disputées dans les facultés de droit », dans B. C. Bazan, J. W. Wippel, G. Fransen et D. Jacquart, éd., Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les facultés de Théologie, de Droit et de Médecine, Paris, 1985, p. 225-264, p. 231.

48 Ibid, p. 233.

49 « Mais vecy en quoy je me fonde,
car plusieurs fois estant au monde
où il souffrit mainte misere
a dit, que tu estoys son pere ;
s’ainsi est je ne doubte rien
que tout son fait ne soit le tien.
Nam causa filii est patris »

50 Voir Corpus Juris Canonici, éd. E. Friedberg, Leipzig, 1922.

51 « Causa XI. Clericus aduersus clericum questionem de prediis agitauit, quem ad ciuilem iudicem producere uoluit reus non nisi ante iudicem ecclesiasticum stare uolebat ; actor uero potentia ciuilis iudicis illum a possessione sua deiecit. Quo audito episcopus eum ab offitio suspendit ; ille contempta episcopi sui sententia offitium suum administrauit. Hoc conperto episcopus sine spe restitutionis in eum sententiam dedit. (Qu. I.) Hic primum queritur, utrum clericus ante ciuilem iudicem sit producendus ? (Qu. II.) Secundo, si producendus non est, an hec culpa sit digna suspensione ? (Qu. III.) Tertio, si digna non fuerit, an contemptorem sententiae sui episcopi inreparabiliter oporteat deponi ? »

52 On retrouve cette critique chez Rabelais dans son Pantagruel paru en 1532, qui raille le langage des étudiants parisiens.

53 J. Roye, « La Littérature comique et la critique du latin au xviie siècle », dans E. Bury, éd., Tous vos gens a latin, Genève, 2005, p. 223-236, p. 227.

54 À ce sujet voir J. Beck, Théâtre et propagande aux débuts de la Réforme : six pièces polémiques du Recueil de La Vallière : textes établis d’après le Ms BN 24341, Genève, 1986.

55 « La “disputatio”, quelle que soit la forme qu’elle ait prise au cours des siècles dans le drame religieux (…) est devenue très tôt ce que l’on pourrait appeler “la scène à faire” », dans Lazar, « Enseignement et spectacle », p. 129.

56 R. Garapon, La Fantaisie verbale et le comique dans le théâtre français : du Moyen Âge à la fin du xviie siècle, Paris, 1957, p. 62.

57 Voir sur cette institution M. Bouhaïk-Girones, Les Clercs de la Basoche et le théâtre comique : Paris, 1420‑1550, Paris, 2007, et H. G. Harvey, The Theatre of the Basoche : the Contribution of the Law Societies to the French Medieval Comedy, Cambridge, 1941.

58 Roye, « La Littérature comique et la critique du latin », p. 224.

59 Les basochiens étaient formés à la scolastique et aux disputes quodlibétiques, ils connaissent des autorités telles qu’Aristide, le Code Justinien, le Digeste, le Décret de Gratien.

60 Marie Bouhaïk-Girones développe les liens entre la Basoche et la scène théâtrale en Berry dans la première moitié du xvie siècle, voir M. Bouhaïk-Girones, « François Habert, Jean Bouchet, Jean Chaponneau : juristes, acteurs et auteurs de théâtre à Bourges et à Issoudun dans les années 1530 », dans S. Geonget, dir., Bourges à la Renaissance : hommes de lettres, hommes de lois, Paris, 2011, p. 63‑80.

61 La mise en scène de procès avait valeur d’apprentissage de la procédure pour les futurs juristes : « Les juristes se sont donnés les moyens de se rendre maîtres du français, notamment par la pratique du théâtre. Nous avons de nombreux témoignages archivistiques et littéraires des exercices didactiques qu’ils s’imposaient, de l’assistance aux audiences, aux procès fictifs plus ou moins théâtralisés, jusqu’aux spectacles donnés en public. Si l’art de plaider et la connaissance de la procédure nécessitent un apprentissage spécifique en pays de droit coutumier en particulier, c’est aussi le cas en région de droit romain. En 1420, les statuts du collège Saint Nicolas de Pellegri à Cahors (fondé en 1364) prévoient que les étudiants, apprentis juristes, aillent régulièrement à la cour assister aux procès pour entendre les plaidoiries et apprendre la pratique », dans Ibid, p. 75.

62 Bouhaïk-Girones, Les Clercs de la Basoche et le théâtre comique, p. 183.

63 G. A. Runnalls, « Le mystère français, un drame romantique ? », dans G. A. Runnalls, Études sur les mystères : un recueil de 22 études sur les mystères français, suivi d’un répertoire du théâtre religieux français du Moyen Âge et d’une bibliographie, Paris, 1998, p. 15-34, p. 24.

64 « La description de l’Université d’Athènes (…), n’est-ce pas celle de l’Université que connaissait notre auteur ? », dans Lazar, « Enseignement et spectacle », p. 143.

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Notizia bibliografica

Mathilde Cornu, «Des diables érudits. Les références intellectuelles dans les diableries du Mystère des Actes des Apôtres»Revue des sciences religieuses, 90/3 | 2016, 315-332.

Notizia bibliografica digitale

Mathilde Cornu, «Des diables érudits. Les références intellectuelles dans les diableries du Mystère des Actes des Apôtres»Revue des sciences religieuses [Online], 90/3 | 2016, online dal 01 juillet 2018, consultato il 28 mars 2024. URL: http://journals.openedition.org/rsr/3306; DOI: https://doi.org/10.4000/rsr.3306

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Autore

Mathilde Cornu

Faculté des Sciences historiques, Université de Strasbourg

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