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La trace cartusienne de la dévotion au cœur du Christ

Nathalie Nabert
p. 359-371

Résumés

La dévotion au Christ puis à son cœur a son enracinement dans la tradition johannique de la conception du Dieu-Amour symbolisée par la plaie du côté du Christ sur la croix, considérée comme l’entrée vers son cœur. Elle a donné naissance à un courant spirituel homogène qui, de Marguerite-Marie Alacoque à Léon Dehon, met au centre de la théologie mystique, la dévotion à l’humanité du Christ. Celle-ci a une place privilégiée dans l’ordre des chartreux depuis les origines. Cette étude se propose donc d’en évoquer les traces diachroniques à travers la triple thématique de l’imitation de Jésus-Christ, de la méditation de la Passion et de l’attachement sensible au cœur vulnéré du Christ, qui traversent les écrits cartusiens, notamment au XVIe siècle dans l’œuvre de Jean-Juste Lansperge et au XVIIe siècle dans celle de Dom Innocent Le Masson.

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Texte intégral

  • 1 Y. LEDURE, La spiritualité du cœur du Christ, une dynamique de vie face aux défis de demain, édition (...)
  • 2 Y. LEDURE, Petite vie de Léon Dehon, Paris, Desclée de Brouwer, 1993, p. 168.

1Dans l’étude qu’il consacre à la spiritualité du cœur du Christ, Yves Ledure note comment « le thème du Christ doux et humble de cœur, tout comme le fait historique du côté transpercé de Jésus en Croix ont servi de référence pour constituer dans l’histoire de l’Église un courant spirituel homogène et différencié1 », celui de la dévotion au cœur du Christ. Or cette spiritualité d’origine monastique a sa source dans la tradition johannique du Dieu-Amour que symbolise le cœur du Christ et son histoire dans la longue dynamique de la contemplation de la Passion – qui caractérise notamment la spiritualité cartusienne dont il sera question ici – et dont on connaît l’importance dans la vie de Léon Dehon qui y puise sa force et sa pacification intérieure, comme il l’écrit en 1893 après une retraite de trente jours, dans un contexte épiscopal douloureux de suspicion à son égard : « La mort du Christ est ma vie. Son sang m’enivre d’amour et sa Passion est la source de toutes grâces et de toute force2 ».

2On pourrait trouver là une suggestion programmatique de la dévotion au cœur du Christ qui passe par la méditation sur l’extrême abaissement de la Passion à travers l’écoulement du sang et les plaies contemplées du crucifié. Ce point d’ancrage de la spiritualité déhonienne, dont on retrouve les traces dans les constitutions attachées aux pratiques réparatrices des exercices liés à la Passion, a une histoire ancienne, qui, bien au-delà des expériences relatées au XVIIe siècle par Marguerite-Marie Alacoque, a sa source et sa fécondité dans le renouveau monastique des XIe et XIIe siècles et dans le développement d’une théologie mystique en milieu érémitique et contemplatif, qui s’enrichira des différents courants rencontrés et en particulier ceux du milieu des béguinages et de la Devotio moderna.

  • 3 LUDOLPHE LE CHARTREUX, Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Paris, Ernest Thorin, 1870, 2 vol. 

3Dans cette perspective d’une histoire de la dévotion au cœur du Christ, la spiritualité des chartreux a une place privilégiée par le christocentrisme dont elle fait preuve dès la fondation de l’ordre et son orientation sensible vers la contemplation de la Passion, des plaies et du cœur du Christ par où l’on pénètre pour s’unir à lui au degré unitif de la vie contemplative. Le mouvement annoncé au XIVe siècle par Ludolphe le Chartreux, sous l’influence de saint Bernard, dans sa Grande vie de Jésus Christ3 et nettement repris au XVIe siècle par Lansperge, éditeur des exercices de Gertrude d’Helfta, trouvera son aboutissement au XVIIe siècle sous la plume de Dom Innocent Le Masson qui utilise les ressources de la dévotion au cœur du Christ auprès des moniales pour lutter contre l’influence du quiétisme dans les monastères féminins. Ainsi la rédaction d’une anthologie de textes cartusiens anciens sur ce thème, intitulée : Mois du Sacré-Cœur et imprimée en 1690, fait-elle office de mémoire de la dévotion aux plaies et au cœur du Christ depuis le Moyen Âge, dans l’ordre intimant une historicité à cette dévotion dont il faut rattacher la genèse à la triple évolution d’une pratique : l’imitation de Jésus-Christ, la méditation de la Passion et la dévotion sensible au Cœur vulnéré du Christ, qui constitueront les trois étapes de notre démonstration.

L’imitation de Jésus-Christ

  • 4 Dans L’amour de Dieu, la grâce et le libre arbitre, éd. F. Callerot, J. Christophe, M.-I. Huille, P (...)
  • 5 Titres funèbres, Titre n° 55, Métropole de Reims, PL 152, col. 571.

4Le christocentrisme marque le renouveau spirituel des XIe et XIIe siècles tant dans la fondation de l’ordre des chartreux par Bruno de Cologne en 1084, que dans la réforme cistercienne introduite par Robert de Molesne et poursuivie par saint Bernard et Guillaume de Saint-Thierry. Que ce soit à travers la structure liturgique des heures canoniales où les activités de la vie contemplative, le goût de la Croix et de la suavité du Christ habite l’esprit du moine, comme l’atteste le traité sur L’amour de Dieu de Bernard de Clairvaux : « Cependant l’âme fidèle soupire avec ardeur après la présence et repose avec douceur dans la mémoire ; jusqu’au moment où elle se trouve en état de « contempler à visage découvert la gloire de Dieu », elle se glorifie de l’ignominie de la croix. C’est vraiment ainsi que l’épouse du Christ, sa colombe, trouve pour elle en cette vie le repos, et « elle dort entre les deux héritages ». Par « la mémoire de ton immense douceur, Seigneur Jésus », elle a obtenu pour la vie présente « des ailes argen- tées », c’est-à-dire la blancheur éclatante de l’innocence et de la pureté4. Plus sombre, la perspective cartusienne fait une large place à la Croix dès les origines de l’Ordre, comme l’indiquent Les titres funèbres concernant saint Bruno, qui exaltent son sens de la pénitence : « Il méprisa tout, et, pauvre, il adhéra au Christ. Car il aima mieux vivre pauvre pour le Christ que riche pour le monde, et ainsi il accomplit en plénitude les concepts divins5 ».

  • 6 Coutumes de Chartreuse, par un chartreux, Paris, 1984, SC n° 313 ch. 24, p. 217.
  • 7 Epistolae paraeneticae ac morales, lettre XXII, dans Opera omnia, éd. Montreuil-sur-mer, 1880-1890, (...)
  • 8 DENYS LE CHARTREUX, Livre de vie des recluses, éd. L.-A. Lassus et M. Lemoine, Paris, 2003, Beauche (...)

5Cette imitation de Jésus-Christ affecte non seulement la pensée, mais les actes et les symboles de la vie monastique. Ainsi, suivant l’épître aux Galates 3, 27 : « Vous tous, en effet, baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ », l’ermite chartreux revêt effective- ment le Christ lors de sa profession monastique, comme le rappellent les mots qu’il prononce et que consignent les Coutumes de Guigues : « Seigneur Jésus-Christ, qui as daigné revêtir le vêtement de notre chair mortelle, nous supplions l’immense abondance de ta générosité, daigne bénir cet habit que les saints pères renonçant au siècle ont décidé de porter en signe d’innocence et d’humilité afin que ton serviteur ici présent, qui s’en servira, mérite de se revêtir de toi, qui vis et règne avec Dieu le Père6 ». La revêture du Christ, extrêmement importante en chartreuse, revient à la fois à se saisir du signe rédempteur de la Croix et à imiter la vie de Jésus. Nous avons constaté l’importance symbolique des signes. Et la Croix est sans cesse rappelée par les maîtres des novices comme visibilité du sacrifice et sceau d’une alliance mystique, ainsi que le rappelle Jean-Juste Lansperge au XVIe siècle dans une de ses Lettres parénétiques : « En signant d’une croix, pense que tu apposes le sceau de ta rédemption salvifique, c’est- à-dire le sceau de ton Époux. C’est en effet en commun avec l’Époux, que tu as l’intention de garder fidèlement l’oblation de toi-même et ta promesse7 ». L’imitation de la vie du Christ est donc le principal objectif du solitaire, une imitation qui est un encouragement à la patience et à la persévérance et un moyen de lutter contre la tentation de l’acédie. Dans son Livre de vie des recluses, écrit au XVe siècle, Denys le Chartreux insiste sur cet aspect dominant de la vie solitaire qui doit infléchir les actes de la recluse : « Qu’elle manifeste plutôt une authentique patience, qu’elle rende grâce, refusant les consolations à bon marché dans une très forte confiance à Dieu. Elle le supplie d’ailleurs continuellement et avec foi, se jugeant digne de souffrir de plus grandes tentations. Mais en se rappelant que le Christ a enduré des épreuves encore plus lourdes8 ». Cette imitation repose sur le choix de la révérence à l’humanité du Christ qui lie intimement en chartreuse la contemplation de la vie cachée du Christ de Nazareth à celle de la Passion, sans les dissocier, cependant, l’une préparant l’autre.

  • 9 Statuta ordinis cartusiensis 1991, libri I-VI, dans The evolution of the carthusian statutes from t (...)
  • 10 Lettres des premiers chartreux II, éd. par un chartreux, Paris, 1999, SC n° 274, p. 127 et 129.
  • 11 Statuta ordinis cartusiensis 1991, ch.10 sur la profession, p. 69.

6La méditation sur l’enfance cachée du Christ à Nazareth est à la source de la tradition cartusienne, comme le rappellent les Statuts contemporains : « Notre application principale et notre vocation sont de vaquer au silence et à la solitude de la cellule. Elle est la terre sainte, le lieu où Dieu et son serviteur entretiennent de fréquents colloques comme il se fait entre amis9 ». Empruntant à l’épître aux Colossiens la substance de leur vie solitaire : « Car vous êtes morts et votre vie est désormais cachée avec le Christ en Dieu » (Col 3, 20), les chartreux puisent dans cette référence le sens de leur abaissement et de leur dépouillement. Ils reviennent souvent dans leurs écrits sur ce double enjeu de la vie cachée qui se met à l’écoute du Verbe divin – dont Marie de Béthanie aux pieds du Christ est un autre symbole – et qui épouse le dépouillement de la condition humaine la plus ordinaire, préparant le mystère de la Croix. Au XIIe siècle, Jean de Montemedio de la chartreuse de Portes, dans une lettre à son frère Étienne, redit avec force cet attachement à la kénose du Christ, sur laquelle nous aurons à revenir : « Considère donc (le Christ) fait homme pauvre et dépouillé au point de n’avoir où reposer sa tête. Regarde-le ensuite et avec plus d’attention dans une représentation de ton esprit, considère-le travaillant dans la faim, la soif et la fatigue, chargé tout à la fois d’opprobres, d’affronts, de blasphèmes10… ». Ce simple regard posé sur la condition humaine du Christ justifie la pratique de la pauvreté et de l’enfouissement prônée par les coutumes, qui réalise au cœur de chaque moine l’imitation du Fils de Dieu, notamment à travers ce dépouillement extrême qu’est l’obéissance monastique immédiate, comme le soulignent les Statuts : « A l’exemple du Christ Jésus, qui est venu pour faire la volonté du Père et qui, prenant la forme de serviteur, a appris, par ce qu’il souffrit, l’obéissance, le moine par la profession se soumet au prieur qui représente Dieu, et s’efforce ainsi de laisser le Christ atteindre en lui sa pleine stature11 ».

  • 12 Dans Le Nuage de l’Inconnaissance, « Mystiques anglais », traduction par D. M. Noetinger, Solesmes, (...)
  • 13 Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, dans sa traduction française.

7L’exemplification fait alors émerger à travers le thème de l’imitation celui de l’identification dans lequel l’humanité du Christ devient le porche par lequel le moine s’unit à Dieu. L’auteur du Nuage d’In- connaissance, dont on connaît la grande proximité avec les chartreux, relève cet aspect dans son Épître de la direction intime : « La Spiritua- lité est, à la vérité, une demeure bien étonnante ! Notre Seigneur n’en n’est pas seulement le portier, il est aussi la porte ; il est le portier par sa Divinité, la porte par son Humanité (…) Il semble te dire : (…) C’est pourquoi je me suis revêtu de la nature commune à tous les hommes ; j’ai si bien ouvert l’entrée que je suis la porte par mon Humanité ; et qui accède par moi sera sauvé12 ». Cette image néo-testamentaire de la porte de l’humanité du Christ a une grande fécondité en chartreuse comme prélude au thème du côté vulnéré du Christ par lequel on entre pour aller jusqu’à son cœur divin et dont la source est dans le commentaire du Cantique des cantiques de saint Bernard, utilisé au XIVe siècle par Ludolphe le chartreux dans le chapitre LXIV de sa Vita Christi13. Ainsi la méditation sur l’humanité du Christ ouvre-t-elle la voie à une exaltation de la passion comme chemin de purification et d’unification intérieure favorisant une dévotion au crucifié.

La méditation sur la Passion

  • 14 La vie mystique chrétienne selon D. Denys Houtepen, par D. M. VERMEULEN et D. G. VAN DIJCK, Analect (...)
  • 15 Propos rapportés par St. FUMET dans Histoire de Dieu dans ma vie, souvenirs choisis, Paris, 2002, p (...)
  • 16 GUIGUES DU PONT, Traité sur la contemplation, édition, traduction et notes par Dom Philippe Dupont, (...)
  • 17 Voir Dom L. GOUGAUD, Dévotions et pratiques ascétiques du Moyen Âge, Paris, 1925, p. 19 et pour la (...)

8La méditation sur la Passion relève d’une sensibilité spirituelle kénotique où l’humanité du Christ endosse la faiblesse humaine pour la transfigurer. Malgré l’engagement austère de cette voie spirituelle une dynamique positive du salut se dégage, dont les auteurs chartreux contemporains se sont emparés, déterminant à la fois une voie d’union, de pénitence et de consolation. Dans un volume consacré à La vie mystique chrétienne, un chartreux contemporain évoque cette union puisée dans l’imitation de Jésus-Christ : « L’âme aime, ou plutôt c’est Jésus qui s’aime en elle ; et quand elle ne goûte pas son action bienfaisante, elle y croit malgré tout ; elle croit et elle est certaine que Jésus règne en elle et comble tous les vides14 ». Allant dans le sens de cette communion à l’humanité du Christ qui exprime sa faiblesse dans la Passion, un autre chartreux contemporain, Dom Jean-Baptiste Porion, auteur d’Amour et silence, et qui fut trente-cinq ans procureur à Rome, notamment durant Vatican II, rappelle cette adhésion du solitaire chartreux et des plus faibles à une humanité consolante : « C’est le Christ que (le moine) cherche dans l’humanité, c’est son image identique, son Verbe. Ne veut-il pas nous engendrer dans le Christ, l’aimer et le glorifier en nous ? (…) Mais l’humanité est sourde à cet appel. C’est pourquoi l’Amour rejeté, l’Amour mendiant et crucifié, s’est choisi quelques âmes parmi les plus faibles, et quelquefois parmi les plus misérables, pour y trouver du moins sa consolation15 ». Le surgissement de l’image de la mendicité spirituelle traditionnelle dans la conception de l’humilité vient redire à travers l’abaissement de la Passion l’abaissement de la condition humaine qui trouve en elle sa force et son élévation, ainsi que l’exprimait Guigues Du Pont au XIIIe siècle dans le chapitre de son Traité sur la contemplation consacré aux serviteurs du Christ : « Le pécheur fidèle doit pourtant avoir bien soin de ne jamais mettre son assurance dans ses mérites, dans quelque état qu’il se trouve, mais de s’avancer les mains vides pour mendier l’aumône du Seigneur, tout comme un pauvre petit mendiant entièrement dépouillé. Mais qu’il fasse cela, non par fausse humilité en cachant ses mérites, mais en sachant en toute certitude qu’aucun être vivant n’est trouvé juste en présence du Seigneur16 ». Cette situation de vide et de pauvreté trouve donc un écho évident dans la représentation de la Passion que le moine vit par les gestes, l’eucharistie et l’intériorisation de sa prière. Très tôt, dès le XIIe siècle, des rubriques de missel indiquent que pendant la prière Supplices te rogamus du canon de la messe, le célébrant place les bras en croix sur sa poitrine, référant ainsi doublement à la croix et au cœur du célébrant, tandis que la prière eucharistique est prononcée les bras étendus, comme sur la croix, devant l’autel17. La formule de cette prière elle-même, que récite l’officiant en versant l’eau dans le calice : « Du côté de notre Seigneur Jésus-Christ jaillit du sang et de l’eau pour la rédemption du monde », est indicatrice de cette concentration de l’attention aux blessures du Christ et particulièrement à la blessure du côté, que les exercices spirituels y afférant vont renforcer et développer à travers une littérature affective et parfois expressionniste sous l’influence de la devotio moderna.

9On constate donc, dès les premiers siècles, une orientation métonymique de la méditation sur la Passion qui passe de la contemplation du crucifié à la contemplation des plaies du crucifié. Il ne fait aucun doute que l’influence de saint Bernard a été déterminante dans la réalisation de ce passage, car les chartreux, lecteurs assidus de son commentaire du Cantique des cantiques, ont, à l’évidence, trouvé une réponse à leur sensibilité dans les sermons I, 12 et II, 14, que reproduira comme référence d’autorité, au XIVe siècle, Ludolphe le Chartreux dans le prologue de sa Vita Christi :

  • 18 LUDOLPHE LE CHARTREUX, Vita Christi, « prologue », p. 4-5.

Car ainsi que vous le savez, je n’ai pas eu d’autre discours parmi vous, je n’ai pas eu d’autre philosophie que Jésus et Jésus crucifié ! De même que la colombe se repose dans les trous de la pierre, de même toute l’amoureuse pensée du chrétien fidèle est dans les blessures du Christ. Venez à ce refuge, ô pauvres affligés, qui que vous soyez, persécutés par le monde, par le démon, par votre propre cœur ! Ne gardez pas votre âme en vous-même. Jetez-la dans l’inébranlable forteresse, dans la pierre vive, dans les entrailles du Sauveur. Ses plaies ne sont toutes grandes ouvertes que pour vous y faire entrer18.

  • 19 Voir GOUGAUD, Dévotions et pratiques ascétiques du Moyen Âge, p. 104 et note 10.
  • 20 Ce psautier a été traduit par Dom Augustin Devaux dans La poésie latine chez les chartreux, Analect (...)
  • 21 Dom G. KALCKBRENNER, Mélanges de spiritualité, texte établi, traduit et présenté par Dom Augustin D (...)

10Dès lors c’est l’image de la suavité des plaies considérées comme « sûrs refuges et pleines de miséricorde et de bonté » dont Jean de Fécamp rendra compte, au XIIe siècle, en-dehors des milieux cartusiens, dans son Manuale, qui va s’imposer et devenir lieu de méditation19. Les générations suivantes s’attacheront donc à structurer leurs exercices spirituels à partir de cette donnée sensible. Déjà inventeurs du psautier marial imaginé par Henri Eger de Kalkar au XIVe siècle20 et que Dominique de Prusse fondra, au début du siècle suivant, avec les péricopes de la vie du Christ empruntées à la Vita Christi de Ludolphe le Chartreux, donnant ainsi naissance au rosaire, dont les dominicains répandront par la suite la pratique, les chartreux vont se faire au XVIe siècle, sous la double influence des béguines et de Lansperge, les propagateurs de l’oraison aux cinq plaies du Christ. L’influence des béguinages s’est effectivement fait sentir très fortement dans les chartreuses de l’est en contact avec les milieux Rhéno-flamands ; c’est ainsi que la béguine Marie d’Oisterwijk inspirera à Dom Gérard Kalckbrenner les meilleures pages de son rapiarum, sur les exercices aux cinq plaies, impliquant la récitation de cinq pater et Ave Maria sur chacune des plaies du Christ pour obtenir les dons purificateurs. Cet exercice était réalisé, debout devant un crucifix, les bras étendus. La plaie de la main droite représentant l’obéissance, celle de la main gauche la demande d’humilité vraie, celle du pied droit la grâce de la patience, celle du pied gauche le don de miséricorde et de charité fraternelle, enfin la blessure du cœur étant invoquée pour le pardon de l’acédie et l’acquisition de l’ardente charité21. Se trouvent donc rassemblés dans ce document les principaux aspects de la vie cartusienne affectés à chacune des blessures du Christ : obéissance, humilité, patience, charité, ferveur religieuse, réalisant ainsi le corps mystique de la prière et de la vocation cartusienne.

11Mais c’est avec Lansperge au XVIe siècle, héritier d’une longue tradition qui l’avait annoncé, et éditeur des exercices de sainte Gertrude d’Helfta que la métonymisation de la Passion se centrera symboliquement sur la plaie du côté et de la plaie du côté sur le cœur du Christ, dont au XVIIe siècle, Dom Innocent le Masson fera le centre de son enseignement aux moniales chartreuses, afin de lutter contre l’apathie née de l’influence du quiétisme dans les monastères féminins.

La dévotion sensible au cœur du Christ

  • 22 Opusculus 43 ch. 5, PL CXLV, 683.
  • 23 GERTRUDE D’HELFTA, Œuvres spirituelles, t. 1 Les exercices, éd. J. Hourlier et A. Schmitt, Paris, 1 (...)
  • 24 JACQUES DE CLUSA, Sermones formales, éd. Spire, 1473, cité par Dom Cyprien Marie Boutrais, dans Lan (...)

12La dévotion aux plaies du Christ apparaît donc finalement comme une pratique ancienne dans les milieux monastiques. Saint Pierre Damien avait déjà noté, au XIe siècle, le caractère thaumaturgique de l’attention aux cinq plaies du Christ : « sa chair est percée d’une quin- tuple blessure afin que nous puissions être guéris de l’irruption des vices qui entrent en nous par les cinq sens22 » ; et au milieu du XIIIe siècle, Gertrude d’Helfta intègre dans ses exercices spirituels ce revêtement de la Croix et du Christ de douleur qui ouvre à la connaissance intérieure : « Signe-toi du signe de la sainte croix sur tes oreilles et tes narines, et prie le Seigneur d’ouvrir lui-même les oreilles de ton cœur à sa loi, et de remplir du parfum de sa connaissance tout ton intérieur23 ». Ce cœur à cœur, né de la contemplation de la souffrance, progresse librement en chartreuse en fonction de la sensibilité des moines qui y adhèrent et qui trouvent là le chemin de leur ardeur intérieure et la source du Dieu compatissant. Avant Lansperge, les uns et les autres dégagent cette voie d’union mystique qui passe par le refuge dans les plaies du Christ, déjà évoqué par saint Bernard, reflet emblématique de la vie cachée en Dieu des chartreux, et qui accordera bientôt une place prépondérante à la rencontre du cœur. Ainsi Jacques de Clusa au XVe siècle, dans un de ses sermons inspiré par le Cantique des cantiques, note-t-il cet ultime refuge des plaies du Christ au moment de la mort : « Réfugions-nous à l’heure de la mort dans les plaies de Jésus-Christ, rien ne saurait nous être plus avantageux ; les plaies de Jésus seront notre demeure, marquons le seuil et le montant de la porte avec le sang du véritable Agneau pascal et l’ange exterminateur, à la vue de ce sang divin, ne viendra pas nous frapper24 ». Un autre chartreux anonyme de Nuremberg, dont Dom Innocent Le Masson a bien pris soin de compiler le texte dans son anthologie, indique le chemin de la plaie du côté vers le cœur du Christ et du cœur du Christ vers celui du moine dans une évocation mimétique de la blessure qui emprunte son vocabulaire tant au langage courtois qu’à celui des martyrologes :

  • 25 Extrait d’un ouvrage imprimé en vieil allemand à Nuremberg par G. Hochfeder, 1480, cité par Dom Inn (...)

Roi Jésus, Sauveur des fidèles, qui avez voulu que votre saint Côté fût ouvert par la pointe d’une lance impitoyable, je vous prie humblement, ardemment, ouvrez-moi les portes de votre miséricorde et laissez-moi pénétrer, à travers la large ouverture de votre adorable et très saint Côté, jusque dans l’intérieur de votre tout infiniment aimable Cœur, de sorte que mon cœur devienne uni à votre Cœur par un indissoluble lien d’amour. Blessez mon cœur de votre amour25

  • 26 An illustrated Yorkshire carthusian religious miscellany, British Library, London additional MS 370 (...)

13L’isolement du cœur miséricordieux du Christ auquel s’attache le cœur ardent du moine devient donc une topique monastique de l’union mystique, mais son émergence est favorisée par un contexte culturel et littéraire qui a déjà fait du cœur aimant une métonymie symbolique de l’amour fou dans le grand chant courtois dont Guillaume de Machaut, Charles d’Orléans et les auteurs de chansonniers cordiformes, recueils ayant précisément la forme d’un cœur, se sont fait les chantres. L’influence de l’Angleterre n’y est pas pour rien et en chartreuse un recueil anonyme d’origine anglaise du XIVe siècle, sans doute destiné à l’usage personnel d’un moine, le manuscrit MS. 37049, atteste d’une longue pratique de la représentation du cœur vulnéré et sanglant présenté par le Christ stigmatisé et ensanglanté à un moine chartreux, agenouillé en prière ; telle est l’image éloquente du folio 24r du manuscrit qui comprend d’autres représentations de ce type26.

  • 27 Cette édition figurait sous le titre suivant : Insinuationum divinae pietatis libri quinque totius c (...)
  • 28 Cet aspect est souligné par G. CHAIX dans son article : « La place et la fonction du cœur chez le c (...)
  • 29 Hymni Christiformes, dans Opera Omnia, Montreuil, 1890, t. V.
  • 30 Divini Amoris Pharetra variis orationibus ignitisque aspirationibus referta, Cologne, Genep, 1530.
  • 31 Exercitium ad piissimum et fidelissimum cor Domini nostri Jesu Christi, dans Opera omnia, t. V, Mont (...)
  • 32 Epistolae paraeneticae ac morales, liber primus, dans Opera omnia Montreuil-sur-Mer, t. IV, 1880-18 (...)
  • 33 BOUTRAIS, p. 22-23. Voir également sur la dévotion au cœur du Christ en chartreuse C.M. BOUTRAIS, U (...)

14Ainsi, lorsque Lansperge s’empare du thème au XVIe siècle, l’essentiel de la dévotion aux plaies et au cœur du Christ a été posé en chartreuse. Son œuvre destinée à l’auditoire des novices est tout autant héritière de la tradition qu’initiatrice, marquée à la fois par une sensibilité en réaction contre l’intrusion intellectuelle de l’humanisme et inspirée par la vision miséricordieuse du Christ de douleur qu’il rencontre lorsqu’il réalise l’édition de l’œuvre de Gertrude d’Helfta27. Aussi porte-il à l’extrême, à la charnière de deux mondes, cette spiritualité du cœur du Christ imprimé dans le cœur du moine et devenu lieu de la Parole et de la réalité salvifique28. C’est donc tout naturellement qu’aux hymnes christiformes29 qui introduisent dans la liturgie canoniale la méditation sur la Passion, qu’il substitue progressivement dans ses exercices spirituels et particulièrement dans les Divini amoris pharetra30 la vision unifiante du cœur monastique enclos dans le cœur du Christ, autre interprétation intériorisée de la cellule monastique où se déroule le quotidien du chartreux : « Ah ! Jésus, très suave, enclos mon cœur à l’intérieur de ton Cœur, afin que toi seul y demeures et le possèdes et que la noblesse de ton Cœur élève et embellisse le mien […] Ah ! très miséricordieux Seigneur Jésus-Christ, daigne inscrire toutes les plaies de ton Cœur blessé en mon cœur afin que je puisse sans cesse lire en elles ton immense amour pour moi et ta douleur si véhémente31 ». Le même Lansperge conseille au novice qu’il dirige d’avoir dans sa cellule une représentation du Christ et de s’offrir au cours de la journée « au Cœur très fidèle et salutaire de Notre Seigneur Jésus-Christ », en le suppliant que par son amour il le « reçoive, le détienne, le possède, le garde, le conduise, le convertisse pour sa gloire, selon tout son bon plaisir pour l’éternité, que jamais il ne l’abandonne, mais que lui-même se garde toujours en sa possession32 ». Avec le développement de cette spiritualité sensible et consolatrice qui se donne un objet à contempler dont les artistes se feront les interprètes avec la multiplication des représentations du Cœur du Christ puis du Cœur transpercé d’une épée de la Vierge, comme un parallèle à la dévotion au Cœur du crucifié, et cela, jusqu’au début du XXe siècle, nous nous trouvons devant une évolution de la sensibilité religieuse qui donne à voir le lieu de son intériorité et que les XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, sous l’influence de Marguerite-Marie Alacoque, orienteront vers une spiritualité réparatrice (qui fut aussi celle de Léon Dehon), comme le signale Dom Cyprien-Marie Boutrais dans son introduction au Mois du Sacré Cœur de Jésus de Dom Innocent Le Masson à propos de prières ajoutées à l’anthologie initiale : « Nous donnons en appendice, d’après un manuscrit du XVIIIe siècle, une Pratique de dévotion au Cœur de Jésus, à l’usage des Novices de la chartreuse de Mont-merle-en- Bresse : on y voit, avec intérêt, combien les enseignements de la bienheureuse Marguerite-Marie avaient vite pénétré dans nos cloîtres, car on sent, à chaque page de ce petit écrit, la pensée et le besoin de la réparation. C’est la vieille dévotion de Ludolphe au XIVe siècle avec un caractère nouveau et plein d’attrait33 ».

  • 34 Dom Gabriel-Marie FULCONIS, L’âme sainte embrasée d’un ardent amour pour Jésus et Marie et d’une te (...)

15Cette dévotion sensible à l’humanité du Christ où le moine char- treux trouve refuge et force, poussant l’imitation de Jésus-Christ jusqu’au point de non retour de l’union au Cœur connaîtra un grand succès et une orientation nouvelle par l’invocation d’une dévotion parallèle au cœur de Marie, protectrice des chartreux par la virginité spirituelle qu’elle leur inspire et célébrée en cellule dans la première pièce de l’ermitage appelée Ave Maria à cause de la prière qu’y récite le moine avant de pénétrer dans le cubiculum et au cours de l’office de Beata qu’il chante avant chaque heure canoniale. Ainsi à la fin du XIXe siècle, Dom Gabriel-Marie Fulconis rassemble-t-il dans un gros ouvrage intitulé L’âme sainte, réflexions, prières et conseils unissant la dévotion au Cœur de Marie à la dévotion au Cœur du Christ et mêlant à la fois l’héritage de la tradition cartusienne à celle de Marguerite-Marie Alacoque, comme on le constate dans ces conseils prodigués pour le treizième jour de retraite : « Enfin votre Cœur, ô ma tendre Mère, sera mon refuge dans mes afflictions, ma consolation dans mes peines, mon secours dans mes besoins. J’obtiendrai par lui l’humilité, la pureté, la douceur ; par lui j’arriverai à l’amour du Cœur sacré de Jésus34 ».

16La trace cartusienne de la dévotion au cœur du Christ en chartreuse est donc en réalité un sillon profond, le résultat d’une longue contemplation de la faiblesse humaine dans l’humanité du Christ et la refondation de celle-ci dans un don de soi qui, par les étapes de la méditation de la vie du Christ et particulièrement de sa vie cachée à Nazareth, de sa Passion et de ses plaies conduit à cette union sensible au Cœur, intériorisation et symbolisation d’une mystique de l’incarnation et du Verbe divin. Cette dernière ne passant pas ou très rarement en chartreuse, à cause de la clôture dans la cellule, par une dévotion à l’Eucharistie, comme ce sera le cas chez Charles de Foucauld, proche de cet Ordre par bien des aspects, dont l’imitation de la vie cachée du Christ de Nazareth.

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Notes

1 Y. LEDURE, La spiritualité du cœur du Christ, une dynamique de vie face aux défis de demain, édition de la congrégation des Prêtres du Sacré-Cœur, Paris, 1996, p. 76.

2 Y. LEDURE, Petite vie de Léon Dehon, Paris, Desclée de Brouwer, 1993, p. 168.

3 LUDOLPHE LE CHARTREUX, Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Paris, Ernest Thorin, 1870, 2 vol. 

4 Dans L’amour de Dieu, la grâce et le libre arbitre, éd. F. Callerot, J. Christophe, M.-I. Huille, P. Verdeyen, Paris, 1993, SC n° 393, p. 89 et 91.

5 Titres funèbres, Titre n° 55, Métropole de Reims, PL 152, col. 571.

6 Coutumes de Chartreuse, par un chartreux, Paris, 1984, SC n° 313 ch. 24, p. 217.

7 Epistolae paraeneticae ac morales, lettre XXII, dans Opera omnia, éd. Montreuil-sur-mer, 1880-1890, t. IV, p. 138-139, traduction de sœur Marie-Noël Bouchard.

8 DENYS LE CHARTREUX, Livre de vie des recluses, éd. L.-A. Lassus et M. Lemoine, Paris, 2003, Beauchesne, collection « spiritualité cartusienne », ch.VIII, p. 37.

9 Statuta ordinis cartusiensis 1991, libri I-VI, dans The evolution of the carthusian statutes from the consuetudines Guigonis to the tertia compilatio, éd. James Hogg, vol. 12 1.4.1, p. 31.

10 Lettres des premiers chartreux II, éd. par un chartreux, Paris, 1999, SC n° 274, p. 127 et 129.

11 Statuta ordinis cartusiensis 1991, ch.10 sur la profession, p. 69.

12 Dans Le Nuage de l’Inconnaissance, « Mystiques anglais », traduction par D. M. Noetinger, Solesmes, 1977, p. 383. Voir aussi sur cette question, N. NABERT, Les larmes, la nourriture, le silence, Paris, 2001, Beauchesne, collection « spiritualité cartusienne », le chapitre « la nourriture », p. 41- 73.

13 Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, dans sa traduction française.

14 La vie mystique chrétienne selon D. Denys Houtepen, par D. M. VERMEULEN et D. G. VAN DIJCK, Analecta cartusiana, Salzburg 2001, n° 176, p. 173. Voir égale- ment sur cette question le chapitre : « une rencontre avec l’humanité du Christ » et « une dévotion à la Passion du Christ » dans Carmel, la voie cartusienne, une vie cachée en Dieu, sous la dir. de N. Nabert, n° 107, Mars 2003, p. 61-71.

15 Propos rapportés par St. FUMET dans Histoire de Dieu dans ma vie, souvenirs choisis, Paris, 2002, p. 353-354.

16 GUIGUES DU PONT, Traité sur la contemplation, édition, traduction et notes par Dom Philippe Dupont, Salzburg, 1985, Analecta cartusiana, n° 72, 2 vol, vol I, p. 199.

17 Voir Dom L. GOUGAUD, Dévotions et pratiques ascétiques du Moyen Âge, Paris, 1925, p. 19 et pour la référence au geste qui accompagne la prière Supplices te rogamus ; Sieur de Moléon, Voyage liturgique, p. 200, cité dans la note 74 de l’ouvrage de Gougaud.

18 LUDOLPHE LE CHARTREUX, Vita Christi, « prologue », p. 4-5.

19 Voir GOUGAUD, Dévotions et pratiques ascétiques du Moyen Âge, p. 104 et note 10.

20 Ce psautier a été traduit par Dom Augustin Devaux dans La poésie latine chez les chartreux, Analecta cartusiana, 131, éd. J. Hogg, Salzburg, 1997, p. 80-83. L’original de ce psautier est inséré dans l’œuvre de LANSPERGE dans ses Hymnis christiformes, n° 42, dans Opera omnia, Montreuil-sur-mer, 1890, t. V, p. 430. Sur la formation du rosaire, voir : « La tradition des Psautiers de la Vierge et leur usage en milieu cartusien » par J.-F. COTTIER, dans les actes de la journée d’études du CRESC sur « La prière dans l’ordre des chartreux » parus sous la direction de Nathalie Nabert dans la revue Transversalités, n° 87, juillet-septembre 2003, p. 167-178.

21 Dom G. KALCKBRENNER, Mélanges de spiritualité, texte établi, traduit et présenté par Dom Augustin Devaux, Salzburg, 1999, Analecta cartusiana, n° 158, p. 23.

22 Opusculus 43 ch. 5, PL CXLV, 683.

23 GERTRUDE D’HELFTA, Œuvres spirituelles, t. 1 Les exercices, éd. J. Hourlier et A. Schmitt, Paris, 1967, SC n° 127, p. 65

24 JACQUES DE CLUSA, Sermones formales, éd. Spire, 1473, cité par Dom Cyprien Marie Boutrais, dans Lansperge le chartreux et la dévotion au Sacré-Cœur, Grenoble 1878.

25 Extrait d’un ouvrage imprimé en vieil allemand à Nuremberg par G. Hochfeder, 1480, cité par Dom Innocent le Masson dans Mois du Sacré Cœur de Jésus avec une semaine et des prières par d’anciens auteurs chartreux, 4e édition, Neuville-sous-Montreuil, 1886, p. 58-59.

26 An illustrated Yorkshire carthusian religious miscellany, British Library, London additional MS 37049, éd. J. Hogg, vol 3: the illustrations, Analecta cartusiana, n° 95, Salzburg, 1981, p. 29. fol. 24 r.

27 Cette édition figurait sous le titre suivant : Insinuationum divinae pietatis libri quinque totius christianae perfectionis summam complectens, ab opt. Quibusque desiderati jamdiu et commendati, atque tandem post ducentos quinquaginta annos quibus fere latuerunt nunc primum in lucem editi, Coloniae, ex officina Malchioris Novesiani, anno MDXXXVI.

28 Cet aspect est souligné par G. CHAIX dans son article : « La place et la fonction du cœur chez le chartreux Jean Lansperge » paru lors du troisième congrès international d’études néo-latines de Tours dans Acta conventus Neo-Latini Turonensis, Université François Rabelais de Tours 6-10 Septembre 1976, sous la direction de J.-C. Margolin, Librairie philosophique J. Vrin, vol II, p. 870-887, notamment p. 876-877.

29 Hymni Christiformes, dans Opera Omnia, Montreuil, 1890, t. V.

30 Divini Amoris Pharetra variis orationibus ignitisque aspirationibus referta, Cologne, Genep, 1530.

31 Exercitium ad piissimum et fidelissimum cor Domini nostri Jesu Christi, dans Opera omnia, t. V, Montreuil-sur-Mer, 1890, p. 62.

32 Epistolae paraeneticae ac morales, liber primus, dans Opera omnia Montreuil-sur-Mer, t. IV, 1880-1890, lettre X, p. 106-110, traduction de sœur Marie- Noël Bouchard.

33 BOUTRAIS, p. 22-23. Voir également sur la dévotion au cœur du Christ en chartreuse C.M. BOUTRAIS, Un précurseur de la bienheureuse Marguerite-Marie Alacoque au XVIe siècle : Lansperge le chartreux et la dévotion au Sacré Cœur, Grenoble 1878.

34 Dom Gabriel-Marie FULCONIS, L’âme sainte embrasée d’un ardent amour pour Jésus et Marie et d’une tendre dévotion envers leurs cœurs sacrés, Montreuil-sur-Mer, 1892, p. 25. Voir également sur la dévotion réparatrice au Sacré Cœur de Jésus l’article « Dévotion » dans le Dictionnaire de spiritualité, Paris, Beauchesne, 1957, vol. 3, col. 702-795, par Alfred de Bonhomme, notamment les colonnes : 765- 770.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nathalie Nabert, « La trace cartusienne de la dévotion au cœur du Christ », Revue des sciences religieuses, 84/3 | 2010, 359-371.

Référence électronique

Nathalie Nabert, « La trace cartusienne de la dévotion au cœur du Christ », Revue des sciences religieuses [En ligne], 84/3 | 2010, document 84.307, mis en ligne le 14 novembre 2015, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/329 ; DOI : 10.4000/rsr.329

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Auteur

Nathalie Nabert

Faculté des lettres, Institut catholique de Paris

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Droits d'auteur

© RSR

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