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Recensions

Nathalie Geneste, Marie-Christine Monnoyer (dir.), Culture du don : utopie ou réalisme prophétique ?

Toulouse – Perpignan, Les Presses Universitaires / Institut catholique de Toulouse, Groupe Artège – Lethielleux, 2014, 367 p.
Marc Feix
p. 299-300
Référence(s) :

Nathalie Geneste, Marie-Christine Monnoyer (dir.), Culture du don : utopie ou réalisme prophétique ?, Toulouse – Perpignan, Les Presses Universitaires / Institut catholique de Toulouse, Groupe Artège – Lethielleux, 2014, 367 p.

Texte intégral

1Remarquons d’emblée qu’en couverture comme pour la page de titre, les auteurs n’ont pas de prénoms mais que des initiales précédent leur patronyme… Le prénom de Nathalie Geneste apparaît dans une note de bas de page à la p. 69 et celui de Marie-Christine Monnoyer à la p. 323. Cette dernière, qui occupe la Chaire Jean Rodhain à l’Institut catholique de Toulouse, poursuit une œuvre de réflexion sur la charité. Le présent ouvrage collige les différentes contributions d’un colloque sur la culture du don, organisé à Toulouse en janvier 2014. Cette session interdisciplinaire se caractérisait par la diversité des disciplines couvertes par les intervenants : philosophes, théologiens, exégètes, moralistes, juristes, sociologues, économistes, psychanalystes et gestionnaires se trouvent rassemblés pour une réflexion en commun. Comme le prévoyait le programme du colloque, il était organisé en deux sessions de quatre ateliers chacun. La première sur les fondements scripturaires et théologiques du don, avec le don de l’alliance, les sources du don gratuit, les regards croisés sur le don et des prospectives historiques et philosophiques du don. La seconde sur la thématique « donner le don » comme réalisme prophétique, avec la logique existentielle du don, l’économie du don, la création artistique comme manifestation du don et de l’altérité, et la perspective du don comme nouvelle culture. Ces deux jours se concluaient par une conférence publique de Luigino Bruni sur le thème : « Quelles relations entre don et marché, pour une économie du bien commun ? ». Chaque atelier était introduit par une intervention d’une trentaine de minutes, complété par deux autres d’une vingtaine de minutes. Les interventions devaient être volontairement brèves. Par conséquent, les contributions écrites sont pour la plupart courtes. Le lecteur aurait pour certaines questions pu avoir un développement plus ample, mais la multiplicité des disciplines convoquées esquisse un panorama global de la thématique qui réunit tous les contributeurs, ce qui est colossal pour un colloque de deux jours. Qu’on en juge. L’ouvrage est structuré en cinq temps : 1. Prologues (ou fondements ? avec des contributions d’É. Grieu, J.-M. Fehrenbach et Ch. Mengès-Le-Pape) ; 2. Anthropologie du don (avec P. Ide, A. Suramy, C. Basualdo, E. Gabellieri, F. Fuageras, V. de Lartigue et J. Marty) ; 3. Économie et don (avec A. Grévin, L. Bruni et B. Ibal) ; 4. Théologie du don (avec Ph.-M. Margelidon, T. M. Pouliquen, F. Daguet, D.Vigne, M. Dagras et E. Pic) ; 5  Expérience du don (avec M.-Ch. Monnoyer, G. Dhers, J.-Y. Perrouin et Mgr G. Defois). Outre la multiplicité des disciplines, à partir de la thématique commune du don, pratiquement tous les domaines de la vie sont abordés, y compris le théâtre et le cinéma. L’idée force qui ressort de la lecture de ces actes – et qui était une orientation revendiquée par les organisateurs de la manifestation – est que la gratuité du don ne s’oppose pas à la réciprocité dans la relation. Aussi bien pour les biblistes ou théologiens, que pour les philosophes ou sociologues, – voir à ce propos les passionnantes interventions d’É. Grieu (« L’alliance biblique, une figure de l’insertion du don au sein des rapports humains »), d’É. Gabellieri (« Interrogations sur le don des philosophes, le don des sociologues et le don de soi »), d’A. Grévin (« Le don au cœur du travail ») ou de L. Bruni (« Les “esprits” du capitalisme : histoire, don, marché ») – en définitive c’est la place d’un tiers qui est décisive dans la relation. Retenons ce qu’en dit É. Gabellieri à partir des réflexions de Derrida : « Le modèle duel de l’échange […] est hors-jeu, parce qu’au lieu d’un donateur et un donataire se faisant face, qui devraient se rendre mutuellement leur propre don, se présente ici une intersubjectivité trinitaire où le don est toujours ouvert à un tiers par rapport au point d’origine de la donation. La loi du don serait alors de transgresser la dualité, dans l’ouverture réciproque de chacun à une altérité » (p. 149). Dans Essai sur le don, Mauss distingue bien le don social – évalué par une série de dons et de contre-dons qui créent du lien social – et le don gratuit – sans contrepartie attendue et évalué à partir du donateur et non par celui qui reçoit. L’altérité énoncée peut finalement devenir une confiance en un Autre et dans le lien qui unit. Mais ce lien peut être coûteux comme l’affirment psychanalystes et économistes. « La gratuité n’est pas à confondre avec ce qui ne coûte rien. […] Elle n’est pas désintérêt pour l’autre, mais désintéressement au service d’une relation » (Geneviève Comeau, Études, avril 2015, no 4215, p. 140).

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Feix, « Nathalie Geneste, Marie-Christine Monnoyer (dir.), Culture du don : utopie ou réalisme prophétique ? », Revue des sciences religieuses, 90/2 | 2016, 299-300.

Référence électronique

Marc Feix, « Nathalie Geneste, Marie-Christine Monnoyer (dir.), Culture du don : utopie ou réalisme prophétique ? », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/2 | 2016, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 21 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/3289

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Auteur

Marc Feix

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