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Présentation d’ouvrages « Écrire contre »

Françoise Vinel
p. 109-113
Référence(s) :

Grégoire de Nysse, Contre Eunome, II. Texte de l’édition de W. Jaeger (GNO). Introduction, traduction et notes de R. Winling, Paris, Cerf, coll. « Sources chrétiennes, 551 », 2013, 552 p.

Euthérios de Tyane, Protestation. Lettres. Texte de M. Tetz (PTS). Introduction, traduction et notes de J. Paramelle, s.j., avec la collaboration de L. Neyrand, s.j., Paris, Cerf, coll. « Sources chrétiennes, 557 », 2014, 403 p.

Philostorge, Histoire ecclésiastique. Texte critique de J. Bidez (GCS), traduction d’É. Des Places. Introduction, révision de la traduction, notes et index de B. Bleckmann, D. Meyer et J.-M. Prieur (†), Paris, Cerf, coll. « Sources chrétiennes, 564 », 2013, 621 p.

Le traité de Porphyre contre les chrétiens. Un siècle de recherches, nouvelles questions, S. Morlet (éd.), Turnhout, Brepols, 2011, 462 p.

Texte intégral

1Pour présenter rapidement ces trois œuvres de référence dans l’Antiquité tardive et les actes du colloque sur Porphyre, on pourrait choisir l’expression « Écrire contre », le titre choisi pour la publication d’une série de contributions issues d’un colloque à Strasbourg (2010, Presses Universitaires de Strasbourg). La polémique ou plus sérieusement la controverse tiennent une place bien connue dans les premiers siècles mais, même si l’on peut y repérer le poids d’un certain nombre de topoi, de traits répétitifs, liés aux codes du discours hérésiologique, l’accès à de nouvelles sources est précieux : face à Grégoire de Nysse, défenseur dans le deuxième livre du Contre Eunome, de l’orthodoxie de la foi définie aux conciles de Nicée et Constantinople, on présentera les écrits de Philostorge, favorable à l’arianisme, d’Euthérios de Tyane, évêque de Cappadoce au 5e s. et proche de Nestorius, et enfin les positions du philosophe néoplatonicien Porphyre, décryptées par des chercheurs sur la base des fragments de son traité Contre les chrétiens.

2Dans le deuxième livre du Contre Eunome (CE) de Grégoire de Nysse, publié par les soins de R. Winling, déjà traducteur du CE I (SC 521 et 524), on retrouve les accusations, attendues, d’impiété, de blasphème, de sophismes, et la dénonciation d’un homme toujours prêt à injurier l’adversaire, sans compter les personnages bibliques qui font de lui une figure du mal, comme Goliath (§ 4 et 6) – Grégoire se donnant bien sûr le rôle du berger David, modèle à imiter ! Mais la polémique cède vite la place à une argumentation théologique et philosophique serrée, et l’apport majeur du CE II est l’interrogation sur le langage et sa capacité à dire Dieu (§ 148-293), en réponse au livre II de l’Apologie de l’Apologie d’Eunome, réaction de ce dernier au Contre Eunome de Basile de Césarée. Contre ce qu’il définit comme la position d’Eunome, Grégoire soutient l’origine humaine du langage, des mots et des concepts, et la distance qui s’établit ainsi nécessairement entre Dieu et la connaissance que nous en avons : « … être n’équivaut pas à être dit. En effet, Dieu est par nature ce que justement il est, mais il est nommé par nous autant que peut l’exprimer la pauvreté de notre nature » (§ 160-161). Grégoire revendique l’autonomie de l’activité conceptuelle de l’esprit et éclaire ainsi le terme épinoia (voir § 125-147), qui dit à la fois la capacité de connaissance et ses limites. Ces propositions générales sur connaissance et langage conduisent à un dernier développement sur les titres du Christ. Les références à l’Écriture se font rares dans toute la deuxième partie ; Grégoire clôt son argumentaire sur le rappel de l’œuvre de Basile, et, avec la métaphore polémique d’un aigle fonçant sur sa proie, définit le rôle qu’il donne à son propre écrit à s’adressant directement à Eunome : « il est tel qu’il suffit à briser l’enveloppe de ta tromperie et à montrer l’impudence cachée à l’intérieur de ta carapace » – retour à la polémique ! Et Grégoire écrira encore un CE III, preuve que l’adversaire est coriace !

3L’introduction de R. Winling éclaire utilement la difficile question de la transmission et du plan de l’œuvre et signale en outre deux modifications notables dans les choix de traductions (p. 94) : ousia, « substance » et non plus « ousie » ; agennèsia, « l’être-inengendré » et non la simple transcription agénnésie, et l’on ne peut que souscrire à ces modifications pour deux concepts qui tiennent une place centrale dans l’argumentation de Grégoire.

4Euthérios de Tyane reste sans doute « un personnage de second plan » mais la décision des Pères jésuites Paramelle († 2011) et Neyrand († 2012) de donner accès à sa Protestation (Antilogia) et à cinq lettres transmises en latin (Collectio casinensis, ACO IV, recueil de documents relatifs au concile d’Éphèse) est à saluer, car ces textes viennent enrichir le dossier du concile d’Éphèse et de la controverse christologique avec Nestorius. Le titre complet « Protestation contre ceux qui prônent la souffrance de Dieu » nous introduit au cœur de l’apologie d’Euthérios : la question des deux natures du Christ, développée principalement au regard des récits de la Passion (voir les chapitres VIII : « À ceux qui disent : “le Dieu Verbe a souffert sans souffrir – epathen apathôs” », IX : « À ceux qui disent : “Dieu a souffert comme il a voulu” » et XI : « À ceux qui disent : “le Dieu Verbe a souffert dans la chair” »). En reprenant un terme de la lettre 5, « deopassiani », les auteurs suggèrent : « “Contre les théopaschites”, ce titre s’appliquerait bien à toute l’œuvre conservée d’Euthéros ». C’est dire tout l’intérêt de cette Protestation.

5L’Histoire ecclésiastique (HE) de Philostorge est doublement polémique. Philostorge, partisan d’Eunome et de son groupe au cœur de la crise arienne – son récit commence avec le règne de Constantin et s’arrête en 425 – écrit sa version de l’histoire politique, ecclésiale et doctrinale de cette période troublée ; mais son œuvre ne nous est parvenue que par l’intermédiaire du résumé développé qu’en a fait au 9e s. Photius, résumé auquel s’ajoutent des extraits d’autres œuvres. Après une première édition de Jacques Godefroi en 1643, révisée en 1673 par Henri de Valois, J. Bidez publia en 1913 une remarquable édition dans la collection GCS, faisant place à d’autres témoins de l’œuvre de Philostorge. Le texte édité par Bidez est repris dans ce volume de SC, une manière de rendre hommage à son travail ; les chercheurs responsables de la traduction et des notes signalent cependant l’addition d’« une seule nouvelle donnée majeure depuis 1913 : l’édition de nouveaux fragments de la Vita Constantini anonyme (BHG465) » (p. 14). L’HE de Philostorge apparaît ainsi comme un assemblage de cinq témoins : Photius, la Passion de saint Artémius, la Souda, la Vie de Constantin anonyme et des extraits transmis par Nicétas Choniatès dans son Thesaurus orthodoxae fidei (fin 12e s.). Photius est lui-même très polémique à l’égard de l’« hérétique » Philostorge, nommé par dérision « Kakostorge », et qualifié, sans originalité, d’« ami du mensonge » et d’« impie ». Polémique à double sens, donc, mais les positions de Philostorge se précisent au fil des textes : il fait l’éloge d’Eunome et se montre favorable à Aèce (début du livre X sur les divergences à l’intérieur du parti trop uniformément désigné comme « arien »). Mais le récit des événements politiques et militaires tient aussi une large place dans cette HE (ainsi du récit de la prise de Rome par Alaric, XII, 3), et on sait gré aux auteurs d’établir dans les notes de multiples comparaisons avec les autres historiens de la période, païens et chrétiens. Un riche index onomastique est lui aussi très utile. Deux publications antérieures constituent un complément pour la lecture de l’HE de Philostorge : de Gabriele Marasco, Filostorgio. Cultura, fede e politica in uno Storico Ecclesiastico del V secolo, Studia Ephemeridis Augustinianum 92, Rome, 2005, et les actes du colloque organisé à Strasbourg en 2006 : D. Meyer, en collaboration avec B. Bleckmann, A. Chauvot et J.-M. Prieur (éd.), Philostorge et l’historiographie de l’Antiquité tardive, Stuttgart, « Collegium Beatus Rhenanus, 3 », 2011.

6Le traité de Porphyre contre les chrétiens prend un nouveau relief avec les études rassemblées par S. Morlet. Le Contre les chrétiens (CC) de Porphyre, disciple de Plotin, fut « condamné au feu par un édit impérial de 448 », comme le rappelle S. Morlet dans son introduction (p. 11), et, après l’édition donnée par A. Harnack en 1916, l’édition la plus récente des fragments a paru en Espagne en 2006 (E. A. Ramos Jurado et al., Contra los Cristianos : recopilación de fragmentos, traducción, introducción y notas, Cádiz, 2006). Les questions posées par cette œuvre, aujourd’hui dans un état très lacunaire, sont multiples, et d’abord celle de sa date et de sa composition : les quatre premiers articles portent sur le texte même du Contra Christianos (p. 11-104). La partie centrale (p. 107-304) examine « l’argumentation anti-chrétienne de Porphyre » : l’attribut de toute-puissance est mis à mal, nous montre R. Goulet (« Porphyre et Macarios de Magnésie sur la toute-puissance de Dieu », p. 205-230). Éditeur et traducteur du Monogénès de Macarios de Magnésie (fin du 4e s.), un écrit dirigé contre un « adversaire » anonyme, R. Goulet montre comment l’argumentation prêtée à ce dernier doit une part de sa matière à l’œuvre de Porphyre. Et il analyse la place tenue par la réfutation de l’attribut de toute-puissance, « un point de rupture fondamental entre hellénisme et christianisme » (p. 215) ; un extrait du Commentaire sur Job de Didyme d’Alexandrie, découvert dans les Papyrus de Toura, confirme l’opposition de Porphyre à l’affirmation d’une toute-puissance de Dieu, et par là-même, l’emprunt de Macarios. R. Goulet apporte tout un dossier de textes philosophiques sur ce concept et souligne les nuances à apporter à l’idée d’une opposition radicale des païens à la toute-puissance divine. Les différents rapprochements avec le Monogénès « confortent la thèse d’une origine porphyrienne de la critique de l’Adversaire chez Macarios » (p. 227). Quelques mots sur l’étude de L. Brisson (« Le Christ comme Logos suivant Porphyre dans CC », p. 277-290) qui analyse un fragment portant sur le Prologue de l’Évangile de Jean. C’est l’occasion pour L. Brisson de mettre en lumière tout un contexte philosophique et les divergences subtiles entre stoïciens et néoplatoniciens sur la définition du logos – une occasion aussi de souligner la difficulté méthodologique liée à l’approche d’une œuvre fragmentaire. Les questions christologiques sont également abordées par J. M. Zamora (« Anthrôpos genomenos : la divinité du Christ dans le CC de Porphyre », p. 291-304) : Incarnation, Passion et mystère trinitaire sont réfutés par Porphyre, rappelant des arguments de Celse, mais montrant aussi la bonne connaissance qu’il a des Écritures et de la doctrine chrétienne. La dernière section de l’article aborde la critique politique et sociale de la communauté chrétienne, en rupture dans la société plurireligieuse de la fin du 3e s. C’est une des questions que reprend la longue intervention de J. G. Cook qui nous renvoie à la continuité de l’argumentaire anti-chrétien des premiers siècles : « Porphyry’s CC and the crimen nominis Christianorum » (p. 231-276). Après avoir souligné combien l’accès au texte même de Porphyre, transmis par plusieurs intermédiaires, est difficile, l’auteur s’intéresse à un des fragments (fragm. 4 dans l’édition de Ramos Jurado), provenant de la lettre 102 d’Augustin, sur laquelle porte l’intervention d’I. Bochet (« Les quaestiones attribuées à Porphyre dans la Lettre 102 d’Augustin », p. 371-394). « Loi », « sacrifice » et « salut » sont en quelque sorte les pierres d’achoppement de l’argumentation anti-chrétienne de Porphyre et, pour reprendre quelques mots de la conclusion, « Porphyry’s attitude was probably shared by those governors who saw Christianity as a rejection of Roman (and Greek) religious “laws” and practices ».

7Les six derniers articles sont regroupés sous le titre « La postérité du Contra Christianos », et on retiendra ici les pages de J. Bouffartigue, destinées à éclairer « intention, motifs et méthodes » de l’œuvre, selon l’intitulé de la contribution, consacrée à la fois à Porphyre et Julien (p. 407-426). Selon lui, nous sommes avec Porphyre à un « tournant de l’argumentation anti-chrétienne par rapport à celle de Celse : la réfutation du texte même de l’Écriture y prend une place primordiale ». Il convient alors de retracer l’histoire de la polémique anti-chrétienne dans les milieux intellectuels grecs, marquée par trois œuvres : le Discours véritable de Celse, connu à travers les larges citations qu’en fait Origène, le Contre les Galiléens de Julien et l’écrit de Porphyre. On sait par saint Jérôme qu’Eusèbe de Césarée avait écrit un long traité contre Porphyre, écho sans doute de l’émoi suscité par l’œuvre de ce dernier. La comparaison engagée par J. Bouffartigue entre Julien et Porphyre permet de saisir certains aspects de l’argumentaire de Porphyre, en particulier sa position plus nuancée que celle de Julien sur la tradition juive.

8On le voit, les multiples compétences mises en œuvre dans ce bilan d’« un siècle de recherches » ouvrent bien des perspectives pour qui s’intéresse au regard porté par un philosophe néo-platonicien sur les chrétiens, sans doute au tout début du 4e siècle. Beaucoup d’érudition dans ce volume, une science bienvenue, tout particulièrement parce qu’elle nous donne accès, dans le texte et en traduction, à des écrits peu connus ou rarement scrutés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « Présentation d’ouvrages « Écrire contre » », Revue des sciences religieuses, 90/1 | 2016, 109-113.

Référence électronique

Françoise Vinel, « Présentation d’ouvrages « Écrire contre » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/1 | 2016, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 23 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/3205

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Auteur

Françoise Vinel

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