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Recensions

Silvano Petrosino, La Scène de l’humain, pensée grâce à Derrida et Lévinas

Préface et traduction de Francis Guibal, Paris, Cerf, 2012, coll. « La nuit surveillée »
Riyad Dookhy
p. 499-500
Référence(s) :

Silvano Petrosino, La Scène de l’humain, pensée grâce à Derrida et Lévinas, Préface et traduction de Francis Guibal, Paris, Cerf, 2012, coll. « La nuit surveillée », 248 p.

Texte intégral

1Silvano Petrosino a été le traducteur en italien d’Autrement qu’être ou au-delà de l’existence d’Emmanuel Lévinas, et d’Adieu à Emmanuel Lévinas de Jacques Derrida. Il avait aussi introduit ces deux auteurs dans des ouvrages qui ont été par la suite traduits en français (La Vérité nomade. Introduction à Emmanuel Lévinas, Milan, 1980, trad. fr., Paris, Éd. de la Découverte, 1984 ; Jacques Derrida et la loi du possible. Une introduction, Naples, 1983, et Milan 1997, trad. fr., Paris, Éd. du Cerf, 1994).

2D’un spécialiste de Derrida et de Lévinas, ce nouveau livre, La Scène de l’humain, est préfacé par Francis Guibal. Comme celui-ci l’observe, il est ici question d’une « trajectoire », d’une « rencontre » entre Lévinas (d’un Totalité et Infini à un Autrement qu’être) et Derrida. Lévinas avait bien accusé réception de Violence et métaphysique en parlant de « tant de sympathie » jointe à « tant d’incompatibilités » dans une lettre du 16 mai 1967 à Derrida lui-même. Derrida ne pouvait pas non plus ne pas apprécier le renouvellement original et les inflexions décisives de cette écriture pensante. Il reconnaissait dès 1967 qu’elle continuait à le travailler alors même qu’il tentait de l’infléchir, voire de la contester : « depuis deux ou trois ans, par un certain mouvement que « Violence et métaphysique » ne produit pas encore, je me sens, d’une autre manière, à la fois plus proche et plus éloigné de vous » (Lettre à Lévinas du 6 juin 1967).

3Petrosino place une question centrale dès le début de son livre : celle du sujet humain. Il s’agira, pour lui, de mettre en évidence quelques traits essentiels de son mode d’être. Cette question ne va pas de soi. Car il faut faire face au doute quant à « l’opportunité », voire quant à la possibilité même de développer une recherche philosophique sur l’homme. L’ère du soupçon est bien présente et nous envahit de telle sorte que « réfléchir philosophiquement sur le sujet humain représenterait un geste inutile ».

4Il est question tant du soupçon que de « fin ». Notre « postmodernité » s’en est rendue compte, mais sans aucune « crainte ». Or, la « fin », ou les « fins », sont irréversibles : fin non seulement de « Dieu » ou de la « métaphysique », mais aussi « des valeurs, de la vérité, du sujet, de l’histoire et en fin de compte, justement, de l’homme même ». Comment concevoir alors la question de l’homme ?

5C’est donc dans un exercice premier d’une lecture de Derrida et de Lévinas, lecture qui s’opère par un entrecroisement ou par un « chiasme » entre les deux auteurs, qu’un dénouement se laisse prévoir. Ce chiasme est d’abord marqué par l’année 1964. Réagissant à Lévinas qui examinait la pureté absolue de l’autre, la réalité originaire de la non-violence en tant que rapport éthique et la nécessité d’une sortie de l’être, il s’agit pour Derrida, en cette même année, de montrer, non pas par un détour de la « démonstration » pour faire ressortir « une » évidence, mais de faire appel à l’évidence même. Cette « nécessité » inscrite au sein du discours, et alors pour tout discours possible, pour tous ceux qui cherchent à affirmer et à défendre l’autre en tant qu’autre, de « recourir à certaine contamination et donc à certaine violence ».

6L’heure est grave, et le doute venant de la part de Derrida face à Lévinas est le même venant de la philosophie grecque ; révolte de la philosophie contre son « logos ». Mais alors ce sera, paradoxalement, une révolte inscrite au sein même de la philosophie. Révolte qui touchera au « logos » comme parole et rationalité, comme objectivité et identité, et en dernière instance « comme possibilité même de l’identification et de la pensabilité ou de la dicibilité de toute chose en tant que telle ». Le discours ne saurait échapper, comme le rappelle Derrida, dès son origine, à une violence même, ou plutôt à l’origine transcendantale d’une violence irréductible.

7L’année 1980 marquera le deuxième moment de ce chiasme. Derrida ne désamorcera pas sa critique. Il n’y a pas de pureté ni d’immédiateté, il n’y a pas de pureté de l’absolument autre. L’autre ne peut être autre qu’à l’intérieur d’une « contamination » originaire et inévitable avec le même. Il faut alors parler de l’économie comme travail de dissimulation et de gestion de la violence. Celle-ci n’est pas pacifiée mais ménagée ; elle n’est pas non-violence pure. Comme la violence pure, la non-violence est aussi un concept contradictoire. Pour Derrida, Lévinas entrelace texture et a-texture : entre déchirure qu’il insère dans un texte du logos (de la philosophie) et cette même déchirure qui permet une petite ouverture à l’altérité, même si cette altérité est contaminée. Dans Autrement qu’être, si l’altérité pure ne peut être atteinte, selon Derrida, Lévinas proposera un « effet d’altérité ». L’obligation est celle du « Dire » comme réponse à la violence ; par conséquent, comme le remarque Petrosino, Derrida change de position et s’implique avec Lévinas. Enfin, il faut faire état d’une troisième grande date, celle de l’année 1997, date d’un texte de Derrida qui exprime l’adhésion assez explicite de celui-ci à Lévinas, même si Derrida ne rompt pas avec sa critique de 1964. C’est alors dans ce « chiasme », ou dans des « chiasmes » entre ces auteurs, que Petrosino chemine dans sa pensée pour aboutir aux « apocalypses du sujet », et de « l’altérité et de la révélation ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Riyad Dookhy, « Silvano Petrosino, La Scène de l’humain, pensée grâce à Derrida et Lévinas », Revue des sciences religieuses, 87/4 | 2013, 499-500.

Référence électronique

Riyad Dookhy, « Silvano Petrosino, La Scène de l’humain, pensée grâce à Derrida et Lévinas », Revue des sciences religieuses [En ligne], 87/4 | 2013, mis en ligne le 01 avril 2016, consulté le 25 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/3197

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Auteur

Riyad Dookhy

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© RSR

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