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Recensions

Pauline Chaduc, Fénelon, direction spirituelle et littérature

Paris, Honoré Champion, coll. « Lumière classique, 100 », 2015, 718 p.
Denis Donetzkoff
p. 120-122
Référence(s) :

Pauline Chaduc, Fénelon, direction spirituelle et littérature, Paris, Honoré Champion, coll. « Lumière classique, 100 », 2015, 718 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage « est la reprise de la thèse Fénelon et la rhétorique de la direction spirituelle au xviie siècle » soutenue par P. C. en 2009. Il s’agit donc d’une « étude littéraire de la direction spirituelle » : le « langage de la direction […] tel qu’il s’exprime dans les manuels, dans les biographies spirituelles » ainsi que « dans les lettres » est scruté par P. C. afin de « cerner la configuration d’une pratique » essentielle à la Réforme catholique et de « définir la place de Fénelon, son originalité » (en effet, il « investit son lexique d’une signification personnelle ») mais aussi « sa fidélité vis-à-vis d’une tradition qui a ses théoriciens et ses modèles ».

2Disons-le d’emblée : les assises textuelles et documentaires exploitées par P.C. sont impressionnantes : les sources du xviie siècle sont le plus souvent citées dans des éditions que Fénelon a pu connaître ; les œuvres de Fénelon sont généralement citées dans les deux éditions critiques contemporaines de référence, celles de Jacques Le Brun, dans la « Bibliothèque de la Pléiade » et, pour la correspondance, celle de Jean Orcibal poursuivie et achevée par Jacques Le Brun et Irénée Noye. Un « Index des thèmes » très complet permet des incursions ponctuelles et toujours heureuses dans les pages de ce très riche ouvrage.

3P.C. adopte, classiquement, un plan en trois parties. Les trois cents premières pages étudient « la direction spirituelle » considérée comme « un art de gouverner ». Sont évoquées d’abord « les représentations de la direction spirituelle au xviie siècle », puis les questions fondamentales de « l’autorité du directeur », de « l’élaboration d’une science et de ses méthodes » et enfin « l’économie de l’âme ». Cette première partie s’achève sur des pages d’une actualité brûlante dans le contexte ecclésial contemporain : « le directeur » est-il, en définitive, « un père ou un tyran » ? Comment ne pas souscrire avec enthousiasme aux lignes de P. C. : « Fénelon oppose […] le pouvoir que l’on exerce pour soi et qui devient tyrannie au pouvoir qui s’exerce pour le bien des autres […] Ce pouvoir […] se rapporte […] à une fin extérieure à lui-même, qui est la sanctification des hommes. En tant qu’il est entièrement tendu vers autrui, il est lié fondamentalement à une forme de dévouement, de sollicitude, de charité, et récuse toute tentation de repli sur soi » (p. 304). Comme l’écrit Fénelon lui-même, cité par P. C., dans son Sermon pour les devoirs et les principaux avantages de la vie religieuse : « Quand ils exercent le ministère avec fidélité, ils font régner la loi et, loin de régner eux-mêmes, ils ne font que servir à la faire régner. Ils deviennent soumis à la loi comme les autres ; mais ils deviennent effectivement les serviteurs de tous les serviteurs. Ce n’est point un langage magnifique pour couvrir la domination ; c’est une vérité que nous devons prendre à la lettre, aussi sérieusement qu’elle nous est enseignée par saint Paul et par Jésus-Christ même. Le supérieur vient servir, et non pas pour être servi » (p. 306).

4Les deux cents pages suivantes scrutent « la direction spirituelle » en tant qu’elle est « un art du dialogue ». En effet, « le dialogue du dirigé avec le directeur vise » bien « à rétablir un autre dialogue, considéré comme interrompu ou comme menacé, le dialogue avec Dieu ». La direction spirituelle se fait ainsi « école de la communication : le directeur doit apprendre au chrétien à écouter Dieu et à lui parler, tandis que lui-même doit être attentif à cette parole divine qu’il transmet à ses dirigés » (p. 309). P. C. se penche maintenant, au travers des écrits de Fénelon, sur la direction, « pratique sociale » ; sur les modes de « la communication spirituelle » ; sur la nécessaire « éthique de la direction » ; enfin sur les « genres de la direction » et le « langage de l’échange ». Tous ces aspects se rapportant à une conviction profonde de Fénelon : « Dieu » est « le souverain directeur » avec lequel les directeurs ont pour mission ultime de mettre leurs dirigés en relation. Comme l’écrit Fénelon dans une lettre de 1688 à un fils de Colbert : « Je ne vous dis point, Monsieur, ce que vous avez à faire : Dieu vous le dira assez lui-même, selon vos besoins, pourvu que vous l’écoutiez intérieurement. Vos oreilles ne sont point encore désaccoutumées de ce langage sublime de la vérité » (p. 328).

5Les cent soixante dernières pages enfin fixent l’horizon herméneutique de la direction spirituelle, car « il ne s’agit pas tant […] de conduire le chrétien à la vertu que de le soustraire à lui-même pour qu’il se laisse pénétrer par Dieu ». Sur ce chemin « la connaissance de soi est une étape préalable, indispensable à tout cheminement spirituel : seul l’homme qui se connaît peut se déprendre de lui-même et s’abandonner à Dieu » (p. 508). Le directeur doit aider le dirigé à quitter l’illusion dans laquelle il se plaît à vivre. La clef de cette libération est l’amour : « L’amour fera votre examen de conscience mieux que vous ne sauriez le faire […] Les écailles, pour ainsi dire, tomberont tout à coup de vos yeux. Vous verrez par les yeux pénétrants de l’amour, tout ce que les autres yeux ne discernent jamais » (Fénelon cité par P. C., p. 518). P. C. examine ainsi d’abord « l’art de se connaître soi-même », avant de passer au « discernement des esprits » comme « instrument de connaissance d’autrui », et d’aborder enfin le but ultime de toute direction spirituelle, le passage « du vieil homme à l’homme nouveau ». La direction spirituelle se révèle ainsi, en dernière analyse, « un art d’aimer » (p. 656).

6P. C. démontre ainsi brillamment que « le directeur » tel que l’envisage Fénelon « est essentiellement un herméneute, amenant le dirigé à se connaître lui-même et à comprendre sa vie intérieure […] Il convie le dirigé à une réforme du regard : sur soi et sur ses prétendues vertus, sur le monde et sur la Cour, sur la dévotion même qui bien souvent attise un amour-propre subtil et vicieux. La direction […] est une œuvre de mort : le renoncement à soi est la seule voie possible pour vivre le pur amour » (p. 662).

7Ouvrage fondamental sur le xviie siècle donc, mais qui porte aussi un éclairage neuf sur bien des questions actuelles : il faut le lire et le méditer.

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Pour citer cet article

Référence papier

Denis Donetzkoff, « Pauline Chaduc, Fénelon, direction spirituelle et littérature », Revue des sciences religieuses, 90/1 | 2016, 120-122.

Référence électronique

Denis Donetzkoff, « Pauline Chaduc, Fénelon, direction spirituelle et littérature », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/1 | 2016, mis en ligne le 29 mars 2016, consulté le 27 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/3095

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Auteur

Denis Donetzkoff

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Droits d'auteur

© RSR

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