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Présentation et traduction du Sermon Pfeiffer n. 104

Eric Mangin
p. 505-515

Résumés

En 1857, Franz Pfeiffer a édité un ensemble de traités et de sermons dont certains ont été écrits par Maître Eckhart. Cet article propose une traduction en français du Sermon Pf. n. 104 sur la souffrance et présente ce texte en montrant comment il s’inscrit dans une perspective théologique classique. Pourtant, il est difficile d’attribuer ce sermon à Eckhart dans la mesure où le Livre de la Consolation divine exprime une toute autre conception distinguant très nettement souffrance et péché.

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Texte intégral

« Rien n’est plus noble que la souffrance… »

  • 1 MEISTER ECKHART, Die deutschen Werke, Stuttgart, Kohlhammer, 1958-.
  • 2 K. RUH, Initiation à Maître Eckhart. Théologien, prédicateur, mystique, Paris, Cerf, 1997, p. 84.
  • 3 F. PFEIFFER, Meister Eckhart, Deutsche Mystiker des Vierzehnten Jahrhunderts, Aalen, Scientia Verla (...)
  • 4 MAÎTRE ECKHART, Sermon 2, in: Les Sermons (1-30), introduction et traduction de J. Ancelet-Hustache (...)

1Les Sermons allemands de Maître Eckhart (1260-1327) sont disponibles aujourd’hui grâce aux travaux critiques réalisés par Josef Quint et Georg Steer aux éditions Kohlhammer1. Pourtant, ils ne nous ont pas été transmis ainsi dans un corpus unifié mais à travers des recueils de textes, des anthologies d’écrits mystiques et acétiques de seconde main, remontant au plus tôt au milieu du XIVe siècle et destinés à l’édification morale et spirituelle2. Dispersée ainsi dans plus de 200 manuscrits, l’œuvre prêchée du lebemeister a été publiée pour la première fois par Franz Pfeiffer en 1857 3. Si certains textes ont pu être clairement authentifiés comme par exemple le Sermon 2 sur Lc 10, 38: Intravit Jesus in quoddam castellum 4, d’autres posent encore un certain nombre de questions et sont toujours de provenance incertaine bien qu’ils offrent un précieux témoignage sur la spiritualité rhénane et les milieux eckhartiens.

  • 5 F. PFEIFFER, op. cit., p. 337-340.
  • 6 A. AUER, Leidenstheologie im Spätmittelalter, St. Ottilien, Eos Verlag, 1952.

2Le Sermon Pfeiffer n. 104 sur la souffrance fait partie de ces textes très intéressants composés autour d’une question précise5. On y retrouve en effet les thèmes théologiques classiques à propos de la souffrance humaine envisagée à partir de la Passion du Christ 6. Ou plus exactement, ce texte démontre que « rien n’est plus noble que la souffrance » parce qu’elle détruit le péché et restaure la ressemblance avec Dieu. Cette perspective morale et spirituelle justifie d’un point de vue théologique les nombreuses pratiques ascétiques et pénitentielles qui se sont développées à la fin du Moyen Âge, mais permet-elle de rendre compte de la spiritualité du maître rhénan?

  • 7 MAÎTRE ECKHART, Sermon 53, AH. 2, p. 151.
  • 8 Le traité Du Détachement a fait l’objet d’un travail critique important. Signalons l’étude suivante (...)

3Difficile d’attribuer ce Sermon à Eckhart dans la mesure où l’on n’y retrouve pas les grands thèmes habituels de sa pensée comme par exemple l’expérience du détachement: « Quand je prêche, j’ai coutume de parler du détachement 7 ». De plus, dans le Livre de la Consolation divine, Eckhart développe une autre conception théologique qui sépare souffrance et péché comme en témoigne la figure de l’homme bon. Œuvre de jeunesse ou tout simplement écrit appartenant à la spiritualité rhénane? Sans conclure de façon définitive sur l’authenticité de ce texte, il est raisonnable de situer le Sermon Pfeiffer n. 104 par rapport aux milieux eckhartiens étant donné les nombreux rapprochements que l’on peut établir avec le traité Du Détachement 8, tenant compte qu’aucun élément ne permet de l’attribuer avec certitude à Eckhart lui-même. La traduction inédite que nous proposons ici nous invite à commencer par lire attentivement le texte avant d’entreprendre des débats critiques plus complexes.

1. La Passion du Christ, horizon d’intelligibilité de la souffrance humaine. Forme et contenu du Sermon Pfeiffer n. 104

  • 9 M.-M. DAVY, Les Sermons universitaires parisiens de 1230-1231. Contribution à l’histoire de la préd (...)
  • 10 J. VERGER, Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles, Rennes, Presses (...)

4Le Sermon Pfeiffer n. 104 est un texte écrit en moyen haut allemand et composé de trois grands paragraphes. En ce qui concerne le genre littéraire, on peut relever les expressions récurrentes du type « je dis », « je dis encore », « je dis encore mieux », en allemand ich spriche, ich spriche ouch, ich spriche ouch mê, qui soulignent forte- ment la personnalité de celui qui parle. Ces expressions sont en réalité caractéristiques de la prédication, en latin praedicatio 9. De même, le texte s’achève par une conclusion typique des sermons invitant les auditeurs à se tourner vers Dieu: « Que Dieu nous aide tous [à atteindre le Royaume éternel]. Amen », dar zuo helf uns got allen. Âmen. C’est donc à juste titre qu’on peut parler du Sermon Pfeiffer n. 104. On notera pourtant des formulations qui appartiennent plutôt au genre littéraire de la question, quaestio ou disputatio 10. Au début du troisième paragraphe, le prédicateur envisage une question qui pourrait lui être posée: « Or tu pourrais me dire », nû möhtest dû sprechen zuo mir. Et quelques lignes plus loin, il propose de répondre à cette question: « Je te réponds et je dis », Dar zuo antwürte ich dir alsô unde spriche daz. En interrogeant ainsi son auditoire, le prédicateur maintient l’attention. Mais ce procédé souligne aussi comment l’esprit dialectique développé dans les Universités médiévales s’est étendu plus largement au domaine de la prédication, donnant ainsi une insistance spéculative à l’activité pastorale. Enfin, le vocabulaire employé dans ce sermon appartient à la théologie morale. Le texte parle en effet des « vertus » et des « vices », en allemand tugent et untugent. Parmi les différentes vertus sont évoquées l’humilité, diemuot, et la chasteté, kiuschekeit. Le terme de « souffrance », lîden, employé comme substantif ou comme verbe, et l’adjectif « noble », edel, traversent le Sermon Pfeiffer n. 104, montrant ainsi que la souffrance est ce qu’il y a de plus noble, non seulement parce qu’elle est à l’origine de toutes les vertus, mais aussi dans la mesure où elle rejoint l’attitude du Christ lui-même.

  • 11 AUGUSTIN, La Grâce et le libre arbitre, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 2002, p. 879-929.

5La figure du Christ permet en effet de comprendre et d’interpréter la souffrance humaine. En d’autres termes sa Passion donne un sens à nos souffrances. Le premier paragraphe du Sermon Pfeiffer n. 104 rappelle ainsi que le Christ dans son humanité a connu l’expérience de la souffrance, depuis sa naissance jusqu’à sa mort sur la croix. Par sa manière de vivre humainement la souffrance la plus extrême, il surpasse déjà tous les hommes même sans envisager sa divinité, ou comme dit le texte « sa déité ». L’argument qui revient constamment dans cette première partie rappelle que Dieu le Père n’aurait pas laissé son Fils souffrir ainsi s’il existait un moyen plus noble pour sauver l’humanité. La figure de Notre Dame, la mère de Dieu, sert en quelque sorte de transition. Le texte évoque en effet à la fin du paragraphe la souffrance de la mère voyant son Fils sur la croix et la seconde partie décrit alors longuement ses différentes vertus. Le paragraphe suivant envisage la dimension morale de la souffrance, ou plus exactement le rapport entre les vertus et la souffrance. En effet, celle-ci fait disparaître les vices et devient la mère de toutes les vertus. Mais surtout, la souffrance libère de tous les péchés, daz ez lidic werden mac aller sîner sünden, et rend l’homme semblable à Dieu, dâ von sô machet ez den menschen, daz ez ist gote gelîch. Le thème de la ressemblance à Dieu ouvre la dernière partie du texte. Dans le troisième paragraphe, le Sermon Pfeiffer n. 104 aborde la dimension spirituelle de la souffrance en évoquant les différentes attitudes de ceux qui souffrent. Ou plus exactement le texte précise qu’il ne faut pas réduire le salut de l’homme au simple fait de souffrir. En réalité, la souffrance ne porte des fruits qu’à condition d’avoir reçu la grâce du baptême. C’est ainsi que d’après le texte, les juifs et les païens ne peuvent être sauvés même s’ils éprouvent une très grande souffrance. Mais inversement, la grâce du sacrement ne devient efficace que dans la mesure où elle est accueillie par un esprit libre et bien disposé. Le Sermon Pfeiffer n. 104 distingue alors parmi les croyants ceux qui n’accueillent pas et au contraire ceux qui assument librement la souffrance et tout ce qui vient de Dieu. En insistant ainsi sur le sacrement du baptême et sur la disposition intérieure, ce dernier paragraphe rappelle alors le rapport nécessaire entre le don de la grâce et la liberté de l’homme, qui sont les deux éléments fondamentaux de la vie spirituelle chrétienne 11.

  • 12 F. PFEIFFER, op. cit., p. 338.
  • 13 MAÎTRE ECKHART, Commentaire sur l’Évangile de Jean, nn. 118.120, Paris, Cerf, 1989, p. 235.239.

6Il ne s’agit donc pas à proprement parler d’un sermon sur la souffrance, mais plus précisément sur les effets, les conséquences morales et spirituelles de la souffrance… La souffrance comme moyen de sauver l’humanité. Le texte parle d’une « souffrance droite », daz rehtez lîden 12. C’est peut-être là une manière de rappeler que certaines souffrances sont illégitimes. L’expression « souffrance droite » signifie surtout qu’il faut d’abord prendre en compte l’attitude « droite » de celui qui souffre, plus que la souffrance en elle-même. En d’autres termes, ce qui permet de rejeter les vices, de pratiquer les vertus, de se libérer du péché pour devenir semblable à Dieu, ce n’est pas la souffrance en elle-même, mais la disposition d’esprit de celui qui souffre. D’où la précision que le texte introduit lui-même entre les formules « rien n’est plus noble que la souffrance » et « celui qui souffre plus que tout, celui-là est plus noble que tout ». Or la disposi- tion intérieure évoquée dans ce sermon est une forme d’abandon qui ouvre l’esprit à la grâce de Dieu, un détachement qui libère, purifie l’homme, den menschen lûterlich bereiten, et permet à Dieu de venir habiter dans son cœur, in sînem herzen wonen. L’Inhabitation de Dieu dans le cœur de l’homme est un des grands thèmes mystiques que l’on retrouve dans la spiritualité rhénane et en particulier chez Eckhart dans son Commentaire sur l’Évangile de Jean: « Le Fils de Dieu, le Verbe fait chair, habite en nous […] le Fils de Dieu se fait homme et le fils d’homme est fait Fils de Dieu […] par le même Fils de Dieu nous sommes tous justes et déiformes, nous en qui habite le Verbe fait chair dans le Christ qui nous conforme à lui par grâce 13 ». Même si ce thème est évoqué très simplement dans le Sermon Pfeiffer n. 104, il montre cependant comment la perspective morale est dépassée par l’expérience mystique. En d’autres termes, la pratique des vertus est orientée vers quelque chose de plus ultime… l’expérience de Dieu. On notera enfin le caractère à la fois spéculatif et pratique de ce texte. En effet, le Sermon Pfeiffer n. 104 rend compte d’un point de vue théologique d’une question difficile qui traverse l’existence humaine. Le texte commence par la figure du Christ, puis il envisage la question des vertus, et enfin il distingue de façon concrète les différentes attitudes suivant ainsi une progression très claire. On pourrait dire que ce texte répond de façon spéculative à une question pratique: Comment l’homme doit-il se comporter devant la souffrance et pour quelles raisons théologiques? Ainsi le Sermon Pfeiffer n. 104 a peut- être été rédigé pour un public de novices ou de débutants dans la vie spirituelle et constitue en quelque sorte un petit traité sur la question. Dans tous les cas, il s’inspire d’une position théologique tout à fait classique et justifie d’une certaine façon les pratiques ascétiques et pénitentielles qui se développent à la fin du Moyen Âge.

2. Un petit traité, témoin de la spiritualité rhénane. perspectives critiques et historiques

  • 14 BERNARD DE CLAIRVAUX, Sermon XLII, n. 2, in: Œuvres, Paris, Aubier, t. 2, 1945, p. 417.
  • 15 ANSELME DE CANTORBERY, Pourquoi un Dieu-homme, I, 9, Paris, Cerf, t. 3, 1988, p. 335.
  • 16 Voir A. VAUCHEZ, La Spiritualité du Moyen Âge occidental, Paris, Seuil, 1994, p. 149-154.
  • 17 W. BLANK, Die Nonnenviten des 14. Jahrhunderts, Fribourg-en-Brisgau, 1962, p. 273.
  • 18 E. MANGIN, « La figure de Marthe dans le Sermon 86 d’Eckhart », RevSR, 74/3 (2000), p. 313-314.

7Le Sermon Pfeiffer n. 104 développe des propos sur la souffrance qui reprennent les positions théologiques classiques, mais il répond également aux attentes spirituelles de cette époque. Il faut bien reconnaître qu’il est difficile de penser la souffrance d’un point de vue théologique. D’un côté, cette expérience semble incompatible avec la bonté de Dieu, et la souffrance est alors réduite au problème du péché. Elle devient, comme le dit Bernard de Clairvaux, la caractéristique de l’homme vivant dans la région de la dissemblance14. Mais d’un autre côté, la figure du Christ donne un exemple déconcertant d’une humanité sauvée à travers la souffrance, et oblige alors le chrétien à s’interroger théologiquement sur cette question. Dans l’ouvrage intitulé Cur deus homo, Anselme de Cantorbery se demande pour quelle raison Dieu s’est fait homme. Il montre alors que l’homme pécheur ne peut par lui-même acquitter sa dette à l’égard de Dieu et que seule la souffrance d’un « Dieu-homme » peut racheter le genre humain. En d’autres termes, le Père veut donc que l’homme soit restauré par la mort du Christ et le Fils « préfère souffrir plutôt que de laisser le genre humain sans salut 15 ». Le Christ devient ainsi un modèle pour le croyant, un chemin vers le Père. C’est dans ce cadre précis, qu’il faut comprendre le développement des pratiques ascétiques et pénitentielles à la fin du Moyen Âge16. Des femmes et des hommes, des religieux et des laïcs, tous aspirent à vivre l’Évangile de façon plus authentique. Et l’expérience de la souffrance devient alors une manière de s’unir plus intimement à la Passion du Christ. Ces pratiques ont parfois conduit à un certain dolorisme comme en témoigne le Livre des moniales: « Elles s’infligeaient des disciplines très rigoureuses, même hors des moments prévus à cette fin, de sorte que, après matines, il pouvait arriver qu’un douzaine de sœurs procèdent à leurs exercices, se frappant avec une telle brutalité que tout le chapitre en était soulevé d’horreur. Plusieurs d’entre elles se flagellaient avec des chaînes en fer, d’autres avec un fouet, d’autres encore avec des branches de genévrier17 ». Devant de telles pratiques, d’autres personnes au contraire envisagent l’union à Dieu et la perfection intérieure comme une forme d’insensibilité. Mais cette représentation de la vie spirituelle n’est pas en accord avec la figure du Christ souffrant et soulève à son tour d’autres questions 18. On notera alors la sobriété du Sermon Pfeiffer n. 104 qui n’envisage pas la souffrance dans une perspective doloriste ni l’idée d’une perfection intérieure qui refuse de prendre en compte cette expérience. Il rejoint ainsi les positions nuancées d’Eckhart.

  • 19 MAÎTRE ECKHART, Entretiens spirituels, XVI, AH., p. 64.
  • 20 Sermon 86, AH.3, p. 177.
  • 21 La Mesure de l’amour. Sermons parisiens, Paris, Seuil, 2009, p. 373-377.
  • 22 Ibid., p. 375.376.377.
  • 23 E. MANGIN, « Maître Eckhart et l’expérience du détachement. Dire l’intime indicible », Études 411/1 (...)

8En effet, à travers sa prédication et son enseignement, Eckhart apparaît très prudent à l’égard des pratiques ascétiques et pénitentielles, rappelant que ce qui importe, ce n’est pas le fait de souffrir, mais la disposition d’esprit à l’égard de Dieu: « Beaucoup de personnes s’imaginent qu’elles doivent accomplir de grandes œuvres extérieures: jeûner, aller pieds nus, et autres pénitences. Mais la véritable pénitence et la meilleure de toutes […] consiste à se détourner totalement et parfaitement de tout ce qui n’est pas vraiment Dieu19 ». Dans le Sermon 86, Eckhart évoque au contraire l’attitude de ceux qui envisagent la perfection comme une forme d’insensibilité: « Nos bonnes gens disent que l’on doit devenir tellement parfait qu’aucune joie ne puisse nous émouvoir et que l’on soit insensible à la joie et à la peine. Ils ont tort […] Vous pensez que tout le temps que des paroles peuvent vous causer joie et souffrance, vous êtes imparfaits. Il n’en est pas ainsi 20 ». On peut donc noter chez Eckhart comme dans le Sermon Pfeiffer n. 104 une même réserve à l’égard de tout comportement excessif par rapport à la souffrance. De même, on trouve chez Eckhart, en particulier dans ses Sermons parisiens, des positions théologiques classiques qui croisent les perspectives du Sermon Pfeiffer n. 104. Dans le Sermon XLV sur le verset: Recevez l’armure de Dieu (Ep 6, 13), il donne plusieurs interprétations de l’expression porter sa croix (Mt 16, 24) 21. En effet, l’armure de Dieu, c’est la croix du Christ. Ainsi porter sa croix, c’est « renoncer au péché », « rejeter les voluptés mondaines », « mortifier sa chair et compatir à l’égard du prochain 22 ». La souffrance humaine apparaît alors comme une communion à la Passion du Christ et une restauration de l’homme. Pourtant, c’est dans le Livre de la Consolation divine qu’Eckhart exprime pleinement sa pensée et propose une toute autre conception de la souffrance humaine. A travers la figure de l’homme noble, il s’efforce de montrer que l’homme se réalise dans le fond de l’âme et devient fils de Dieu, quelles que soient les conditions extérieures d’existence. Il situe ainsi la question de la souffrance au niveau de l’intime et dépasse largement les considérations morales à propos de cette expérience23. Le Sermon Pfeiffer n. 104 est donc plutôt un texte provenant des milieux eckhartiens dont le vocabulaire et les thèmes rappellent fortement le traité Du Détachement.

  • 24 MAÎTRE ECKHART, Du Détachement, AH., p. 164.
  • 25 Ibid., p. 166.
  • 26 Ibid., p. 171.
  • 27 Sermon 22, AH.1, p. 188.
  • 28 Du Détachement, AH., p. 171.

9Il existe en effet de nombreux rapprochements entre le Sermon Pfeiffer n. 104 et le traité Du Détachement dont l’auteur reste à ce jour inconnu. Les deux textes sont très proches sur le plan formel. On retrouve en effet dans le traité Du Détachement les mêmes expres- sions récurrentes du type « je dis en outre 24 », la même manière de poser des questions « quelqu’un pourrait dire 25 », et enfin la même façon de conclure « Que Dieu nous aide tous à y parvenir. Amen26 ». A cela, il faut ajouter des correspondances au niveau du contenu. Il existe par exemple dans les deux textes une interrogation concernant les vertus et plus particulièrement l’humilité. Le traité affirme que le détachement est plus important que l’humilité et le Sermon Pfeiffer n. 104 avoue qu’une « toute petite souffrance » est plus importante qu’une « parfaite humilité ». De plus, les deux textes s’appuient sur l’exemple de la mère de Dieu qu’ils appellent « Notre Dame », une expression très rarement employée par Eckhart qui préfère parler de la « vierge » ou tout simplement de « Marie » 27. Enfin, l’idée de la souffrance comme chemin spirituel est présente dans le traité Du Détachement: « L’animal le plus rapide qui nous conduise à cette perfection, c’est la souffrance, car personne ne goûte davantage la douceur éternelle que ceux qui sont avec le Christ dans la plus grande amertume28 ». Aussi, étant donné les nombreux rapprochements qu’il est possible d’établir tant sur le plan de la forme qu’au niveau du contenu, on peut se demander si le Sermon Pfeiffer n. 104 n’est pas un petit traité sur les bienfaits de la souffrance construit sur le même modèle que le traité Du détachement, un texte d’inspiration eckhartienne écrit pour quelques novices ou autres débutants dans la vie spirituelle.

3. Rien n’est plus noble que la souffrance. Traduction du texte

10« Je dis qu’après Dieu, rien n’est plus noble que la souffrance. S’il existait quelque chose de plus noble que la souffrance, le Père céleste ne l’aurait-il pas donné à son Fils Jésus Christ, de façon exemplaire, pour toutes choses ? Or, nous ne trouvons dans le Christ, en ce qui concerne son humanité, rien d’autre que la souffrance. Dès sa naissance, la souffrance était avec lui, et elle ne l’a jamais quitté tant qu’il a été homme sur cette terre. Je dis de plus que, même si le Christ était devenu un homme sur cette terre sans sa déité, il aurait été d’une noblesse au-delà de tout horizon humain en raison de sa souffrance, tant il est vrai que la souffrance est noble : celui qui souffre plus que tout, celui-là est plus noble que tout. Or aucune souffrance humaine n’est comparable à la souffrance que le Christ a vécue. C’est pourquoi il est proportionnellement plus noble que tous les autres. Je dis de nouveau : existe-t-il quelque chose de plus noble que la souffrance avec lequel Dieu aurait pu sauver l’humanité, ou bien, nous pourrions alors l’accuser d’être bien peu amical envers son Fils, si [Dieu le Père] connaissait quelque chose de plus noble que la souffrance. Je dis de nouveau : si la souffrance n’était pas noble pour toutes choses, le Père céleste aurait laissé son Fils le Christ quelques heures sur cette terre sans souffrance. Or, nous ne constatons pas que le Christ sur cette terre ait passé une seule heure sans souffrance, c’est pourquoi la souffrance doit être [noble] en toutes choses. Je pense que Notre Dame, la mère de Dieu, plutôt que de se priver de la récompense attachée au moindre instant de souffrance [éprouvée] à la vue du martyr de son enfant, choisirait de rester ici sur cette terre et de se priver de la contemplation de Dieu jusqu’au dernier jour, à condition qu’elle reçoive cette récompense. Grande est la récom- pense qu’elle reçoit dans ce court instant.

11Je dis de nouveau que, de toute l’humilité et de toute la bonté que nous attribuons à Notre Dame, rien n’apporte une aussi grande récompense ni amour de Dieu que la moindre souffrance qui lui vient de Dieu. Je dis de nouveau : si Notre Dame, la mère de Dieu, et la souffrance se tenaient ensemble dans la rue, et avec Notre Dame, toute la récompense gagnée pour la chasteté, l’humilité et autres vertus exceptée la souffrance, pour Notre Dame, la souffrance apparaîtrait aussi belle qu’un soleil dans un terrier, parce qu’elle se tient alors de façon extérieure à Dieu. Je dis de nouveau : [supposons] un homme qui ait commis un très grand péché tel qu’aucun autre homme n’a pu commettre, cela peut impliquer une souffrance dans laquelle il peut se libérer de tous ses péchés par une conduite vertueuse et être ainsi auprès de Dieu, aussi grand que n’importe lequel de ses saints. Encore mieux, je dis de nouveau : aucun homme, se tenant à l’écart de Dieu, n’a jamais été si saint ni si bon pour mériter la moindre noblesse que procure la plus petite souffrance. Je dis de nouveau avec la vérité, si un homme possédait une parfaite humilité et toutes les vertus que tous les gens ont pu acquérir depuis que Dieu a créé le premier homme, eh bien avec toutes ces vertus, il ne mérite pas la récompense qu’un homme gagne avec une toute petite souffrance. Je dis de nouveau : la souffrance droite est mère de toutes vertus, car la souffrance droite soumet le cœur de l’homme de telle sorte qu’il ne peut plus s’élever pour s’enorgueillir et doit rester humble. La souffrance donne la chasteté, car dans la souffrance droite est brûlée l’incontinence. Pour celui qui parcourt toutes les vertus, la souffrance est l’origine de toutes vertus. Je dis qu’il n’existe aucune chose qui puisse rendre l’homme aussi ressemblant à Dieu que la souffrance. Car celui qui possède le moins de vices, est aussi celui qui est le plus ressemblant à Dieu. Or rien ne peut autant détruire les vices dans un homme que la souffrance. C’est pourquoi elle rend l’homme semblable à Dieu. Finalement, je dis que tous les maîtres ne pourront jamais décrire tout le bien et toute la gloire que procure la souffrance ; car la souffrance purifie l’homme afin que Dieu puisse venir habiter dans son cœur ; car Dieu demeure seulement dans le cœur de celui qui est sans péché. Or la souffrance libère de tout péché : aussi Dieu est toujours au côté de celui qui est dans la souffrance, comme il le dit par la bouche du prophète : celui qui est dans la tristesse, je suis près de lui (Ps 91, 15).

12Or tu pourrais me dire : s’il est vrai que la souffrance est si noble et qu’elle produit tant de bien en l’homme, pourquoi les juifs et les païens ne sont-ils pas sauvés ? Car je vois et j’entends beaucoup de leurs souffrances, comme des captifs, ils sont toujours soumis aux chrétiens, et cela leur cause une grande souffrance. Je te réponds et je dis que le baptême est le fondement de toute sainteté et du salut accordé à l’homme. En l’absence de ce fondement, toutes les bonnes œuvres et toutes les vertus ne permettent pas d’obtenir la récompense éternelle. Or, comme les juifs ne sont pas baptisés, toute leur souffrance ne mérite pas la grâce de la récompense éternelle et sont ainsi rejetés aussi bien sur cette terre que dans l’autre monde. Mais tu pourrais dire : Pourquoi tous les chrétiens ne sont-ils pas sauvés, car tous sont de Dieu et pourtant aucun sur cette terre n’est tel qu’il ne doive pas souffrir ? Là-dessus je dis donc : c’est qu’il existe deux sortes de personnes qui éprouvent [de façon différente] la souffrance. Il en est ainsi pour certaines personnes, quand ils éprouvent de la souffrance, ils ne la considèrent pas comme venant de Dieu, ils y résistent à l’extrême, et se disent dans leur cœur : qu’est-ce que j’ai fait à Dieu pour qu’il vienne ainsi à moi dans un aussi grand malheur ? Et ils se mettent en larmes ; mais dans ce cas, ils sont coupables en pensant cela ; dans d’autres cas, ils réprimandent Dieu avec véhémence parce qu’il leur envoie beaucoup de souffrance pour les débarrasser de leurs péchés : et en ne l’acceptant pas dans un esprit juste, ils rendent [cette souffrance] inutile pour eux et de cette manière la souffrance ne leur obtient aucune récompense bien qu’ils l’aient toujours ; car ils dédaignent le don de Dieu et le repousse loin d’eux. C’est pourquoi ils chassent aussi Dieu hors d’eux alors qu’ils le possèdent volontiers en eux. Mais il existe d’autres personnes qui éprouvent de la souffrance, la prennent comme venant de Dieu et la renvoient vers Dieu. Ils la prennent comme venant de Dieu et disent dans leur cœur : Dieu, je n’accepte cette souffrance de personne d’autre que toi, car je l’ai méritée par mon péché. Ces mêmes personnes renvoient leur souffrance vers Dieu ; ils se disent dans leur cœur : Seigneur Dieu, j’accepte volontiers de souffrir en toutes choses comme tu as toi-même souffert depuis que tu es né jusqu’à la fin ; car tu es un homme pur et sans aucun péché, et pourtant tu étais dans une grande souffrance, alors il est convenable que je souffre, car je suis un homme qui est la proie du péché. Celui qui prend ainsi la souffrance, mérite le royaume éternel. Que Dieu nous aide tous à l’atteindre. Amen. »

  • 29 M. GRÜNEWALD, Crucifixion, Retable d’Issenheim, huile sur bois, Musée d’Unterlinden, Colmar, vers 15 (...)

13Le Sermon Pfeiffer n. 104 est donc un exposé systématique qui présente d’un point de vue théologique l’expérience de la souffrance. Il permet ainsi d’envisager à partir de la figure du Christ quelle doit être l’attitude profonde de celui qui souffre et justifie peut-être aussi les pratiques ascétiques et pénitentielles. Ce texte constitue donc un excellent témoignage sur la manière d’envisager la souffrance à la fin du Moyen Âge et rejoint certaines représentations artistiques comme par exemple la Crucifixion de Matthias Grünewald pour le Retable d’Issenheim 29.

14Cependant, il est difficile d’attribuer ce texte à Eckhart dans la mesure où le Livre de la Consolation divine sépare radicalement souffrance et péché. La figure de l’homme bon situe l’expérience de celui qui souffre sur le plan plus ultime de l’intime, montrant ainsi que l’humanité de l’homme ne se réduit pas aux conditions extérieures d’exis- tence… Il s’agit là d’une toute autre perspective spirituelle.

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Notes

1 MEISTER ECKHART, Die deutschen Werke, Stuttgart, Kohlhammer, 1958-.

2 K. RUH, Initiation à Maître Eckhart. Théologien, prédicateur, mystique, Paris, Cerf, 1997, p. 84.

3 F. PFEIFFER, Meister Eckhart, Deutsche Mystiker des Vierzehnten Jahrhunderts, Aalen, Scientia Verlag, t. 2, 1991.

4 MAÎTRE ECKHART, Sermon 2, in: Les Sermons (1-30), introduction et traduction de J. Ancelet-Hustache, Paris, Seuil, 1974, p. 50-56. Les références aux textes de Maître Eckhart cités dans cette étude sont indiquées par les sigles suivants: AH: Introduction et traduction de J. Ancelet-Hustache, Paris, Seuil: Maître Eckhart, Les Traités, 1971 [AH]; Sermons, 1-30, t. 1, 1974 [AH.1]; Les Sermons, 31-59, t. 2, 1978 [AH.2]; Les Sermons, 60-86, t. 3, 1979 [AH.3].

5 F. PFEIFFER, op. cit., p. 337-340.

6 A. AUER, Leidenstheologie im Spätmittelalter, St. Ottilien, Eos Verlag, 1952.

7 MAÎTRE ECKHART, Sermon 53, AH. 2, p. 151.

8 Le traité Du Détachement a fait l’objet d’un travail critique important. Signalons l’étude suivante: M. ENDERS, « Une interprétation du traité eckhartien du détachement », RevSR 70 (1996), p. 7-17. Cependant ce texte soulève toujours un certain nombre de questions tant sur le plan des idées qu’au niveau de l’expression. Ainsi, le terme abegescheidenheit apparaît constamment dans le traité alors qu’il est très rarement employé par Eckhart dans sa prédication. C’est pourquoi nous préférons l’envisager comme un texte émanant des milieux eckhartiens mais n’appartenant pas au corpus du Maître.

9 M.-M. DAVY, Les Sermons universitaires parisiens de 1230-1231. Contribution à l’histoire de la prédication médiévale, Paris, Vrin, 1931; Th.-M. CHARLAND, Artes Praedicandi. Contribution à l’histoire de la rhétorique au Moyen Âge, Paris, Vrin, 1936; et J. LONGERE, La Prédication médiévale, Paris, Études Augustiniennes, 1983, p. 75-115.

10 J. VERGER, Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles, Rennes, Presses universitaires, 1999, p. 163-165.

11 AUGUSTIN, La Grâce et le libre arbitre, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 2002, p. 879-929.

12 F. PFEIFFER, op. cit., p. 338.

13 MAÎTRE ECKHART, Commentaire sur l’Évangile de Jean, nn. 118.120, Paris, Cerf, 1989, p. 235.239.

14 BERNARD DE CLAIRVAUX, Sermon XLII, n. 2, in: Œuvres, Paris, Aubier, t. 2, 1945, p. 417.

15 ANSELME DE CANTORBERY, Pourquoi un Dieu-homme, I, 9, Paris, Cerf, t. 3, 1988, p. 335.

16 Voir A. VAUCHEZ, La Spiritualité du Moyen Âge occidental, Paris, Seuil, 1994, p. 149-154.

17 W. BLANK, Die Nonnenviten des 14. Jahrhunderts, Fribourg-en-Brisgau, 1962, p. 273.

18 E. MANGIN, « La figure de Marthe dans le Sermon 86 d’Eckhart », RevSR, 74/3 (2000), p. 313-314.

19 MAÎTRE ECKHART, Entretiens spirituels, XVI, AH., p. 64.

20 Sermon 86, AH.3, p. 177.

21 La Mesure de l’amour. Sermons parisiens, Paris, Seuil, 2009, p. 373-377.

22 Ibid., p. 375.376.377.

23 E. MANGIN, « Maître Eckhart et l’expérience du détachement. Dire l’intime indicible », Études 411/1-2 (2009), p. 70-71.

24 MAÎTRE ECKHART, Du Détachement, AH., p. 164.

25 Ibid., p. 166.

26 Ibid., p. 171.

27 Sermon 22, AH.1, p. 188.

28 Du Détachement, AH., p. 171.

29 M. GRÜNEWALD, Crucifixion, Retable d’Issenheim, huile sur bois, Musée d’Unterlinden, Colmar, vers 1512-1516.

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Pour citer cet article

Référence papier

Eric Mangin, « Présentation et traduction du Sermon Pfeiffer n. 104 », Revue des sciences religieuses, 84/4 | 2010, 505-515.

Référence électronique

Eric Mangin, « Présentation et traduction du Sermon Pfeiffer n. 104 », Revue des sciences religieuses [En ligne], 84/4 | 2010, mis en ligne le 26 novembre 2015, consulté le 27 mai 2016. URL : http://rsr.revues.org/307 ; DOI : 10.4000/rsr.307

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Auteur

Eric Mangin

Faculté de philosophie, Université catholique de Lyon

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