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Contre les controveurs et machinateurs de débats et de disputes : quelques réflexions protestantes sur le savoir et l’université au XVIe s

Annie Noblesse‑Rocher
p. 417-426

Résumés

Renouveler les méthodes et les contenus d’enseignement était au cœur des préoccupations des Réformateurs, ce qu’attestent la création de « collèges » et la réforme de l’université de Wittenberg. Pierre de la Ramée adresse à Charles IX des Avertissements sur la réformation de l’université et l’article en présente les lignes directrices. La scolastique est évincée, le théologien se définit comme exégète et le retour à l’Écriture fait mettre l’accent sur l’apprentissage de l’hébreu et du grec. Dans la lignée des humanistes, les Réformateurs ne négligent pas non plus la culture profane dans leurs programmes d’éducation.

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Texte intégral

  • 1 Ainsi, dès son retour de la Dispute de Leipzig, Martin Luther est-il persuadé qu’il faut reformer l (...)
  • 2 L. Massebieau, Les colloques scolaires du seizième siècle et leurs auteurs (1480-1570), Paris, 1878
  • 3 J.-M. Le Gall, « Ramus et la réforme de l’Université de Paris en 1562 », dans Les transformations d (...)

1Dès les premières années du XVIes., les Réformateurs protestants ont mis l’éducation et la restructuration de l’université et du cursus des études universitaires au centre de leurs préoccupations1. La production de nouveaux outils d’apprentissage s’avérait urgente autant qu’indispensable pour faire pièce à la « vieille scolastique », comme nous le verrons. Le catalogue de Louis Massebieau sur les « colloques scolaires » des années 1480-1570 montre ainsi l’importance des manuels d’éducation dans les cercles humanistes tout autant que réformés2. Le succès des manuels de Juan Luis Vivès comme de ceux de Mathurin Cordier témoigne de l’attente en matière d’éducation, en particulier dans le domaine des études latines et classiques3. Mais l’ambition de ces pédagogues ne s’arrêta pas aux petites classes : l’exemple de Jean Sturm à Strasbourg le prouve aisément. La rédaction de son manuel pédagogique se voulait la première marche d’un projet plus ambitieux : la fondation de la Haute École en 1538 qui deviendra l’Académie de Strasbourg en 1566. Cette réflexion sur les études universitaires, le savoir qu’elles devaient dispenser, leur pédagogie, et même leur organisation administrative fut au centre des préoccupations d’un élève de Jean Sturm : Pierre de la Ramée.

L’affranchissement de la scolastique

2En 1522, Luther faisait paraître son virulent traité De abroganda missa, dans lequel il affrontait l’Église romaine sur la question de la pratique des messes privées. Il nous intéresse ici en raison de sa finale. Sous forme d’une Allegoria synagogae, la fin du traité s‘attache à une violente critique de l’université :

  • 4 WA 8, 398-476 (en particulier 410 s.).Voir P. BÜTTGEN, « La Sorbonne et Luther», dans : Luther et l (...)

Allégorie de la synagogue. Il y eut dans la synagogue des personnes qui étaient célébrées de façon remarquable : d’abord : ce saint et légitime sacerdoce d’Aaron institué par Dieu [Ex 28, 1]. Ensuite le sacerdoce de Bethaven, la Maison du néant, le sacerdoce des veaux d’or érigé par Jéroboam [1 R 12, 28]. Il y eut aussi de façon remarquable le sacerdoce de Baal institué par Achab [1 R 12, 31]. Enfin, le plus hideux de tous, le culte de l’idole Moloch. […] [1 R 16, 31 ; 2 R 23, 10]. Nous pensons donc que les vrais prêtres pieusement chrétiens sont dans l’Église, ceux qui étaient prêtres lévites dans la synagogue : mais nous pensons que les prêtres et les évêques papistiques sont les anciens prêtres de Bethaven [du veau d’or], puis les religieux baalistes qui ont suivi les frères mendiants, Moloch, ce sont les universités (d’études) que le livre des Maccabées appelle Gymnase des éphèbes et gloires grecques [2 Macc 4, 12]4.

  • 5 Antilutherus Iudoci Chlichtoveineoportuensis … tres libros complectens…, Paris, 1524.
  • 6 P. Büttgen, « La Sorbonne et Luther», p. 156

3La question n’était pas tant celle posée par Josse Clichtove dans son Antilutherus (1524), celle de considérer les grades universitaires comme des grades ecclésiastiques, favorisant l’extirpation de l’hérésie5, que « la question du comment faire de la théologie et de la philosophie… », la « question métathéologique et métaphilosophique de la scolastique », pour reprendre les termes de Philippe Büttgen6.

  • 7 Voir J. M. Kittelson, « Luther, the educational reformer », dans Luther and Learning, M. J. Harran (...)
  • 8 H. Scheible, « Die Reform von Schule und Universität in der Reformationszeit », dans Glaube und Bil (...)
  • 9 WA 5/2, p. 21, l. 22-35 (Dédicace à Frédéric le Sage).
  • 10 WA 55/2, 21 à 22, 20.
  • 11 J. A. Wagenmann, « Bernhardi, Bartholomäus », dans Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). t. 2, Leip (...)

4Ici se situe la motivation principale de la Réforme, qu’elle soit luthérienne ou calviniste. Cette question du renouvellement du savoir est à l’origine des réformes entreprises à l’université de Wittenberg et dans lesquelles Martin Luther joua un rôle très important. Le Réformateur souhaita en effet dès 1518 la Réforme de l’Université de Wittenberg selon un objectif principal : remettre au centre de l’enseignement universitaire l’exégèse et l’herméneutique bibliques7. L’université de Wittenberg connut en effet trois phases de réformes qui servirent de modèles à la plupart des universités allemandes dans les territoires devenus évangéliques par le fait du Prince. La première réforme, en 1518, avait été demandée par Frédéric le Sage (1463-1525). Mais cette réforme universitaire était une réforme humaniste de l’Université8. Si l’on retient comme critère distinctif la présence de cours de théologie scolastique, la réforme de 1518 n’en est pas vraiment une : l’enseignement de la scolastique n’était pas remis en cause et demeurait inchangé ; seule connut une extension l’offre de cours en grec et en hébreu. Les historiens ont souvent assimilé cette première réforme de 1518 au premier mouvement réformateur. Il est vrai que Luther s’y engagea entièrement. Inaugurée le 18 octobre 1502 à l’initiative du prince électeur Frédéric III de Saxe, l’université de Wittenberg était la première université à voir le jour sur le territoire des duchés saxons après la partition de Leipzig en 1485. Elle reçut une empreinte humaniste déterminante de la part de Christoph Scheurl entre 1507 et 1512. Celui-ci, formé au droit à Bologne, enseigna à Wittenberg dans ces années le droit canonique et les humanistae litterae. Mais la véritable avancée réformatrice est constituée par la deuxième phase de réforme, qualifiée souvent d’« humanisme biblique », dans les années 1513-1517, réforme à laquelle Luther prendra une part active. En 1516, juste avant la première réforme, les langues étaient renforcées d’un cours de grammaire élémentaire et de poésie latine. À partir de 1518, ce sont les chaires de grec et d’hébreu qui seront le plus fortement dotées. S’y ajoute un cours de pédagogie destiné aux latinistes. Cette implication de Luther, qu’il partage avec son frère dans l’ordre des Ermites de Saint Augustin, Johann Lang, est constituée surtout par l’emploi dans ses cours et ses premiers commentaires d’outils produits par les humanistes, tels que le De rudimentis hebraicis de Reuchlin, utilisé pour son commentaire sur les Sentences, l’Introductio ad litteram hebraicam utillissima de l’italien Aldus Manutius, du psautier glosé par le bachelier biblicus Usleuber, humaniste de Leipzig, mais aussi, d’abord, du Psautier quincuplex de Lefèvre d’Étaples. Une connexion s’établit ainsi entre ces différents humanismes allemand, néerlandais, parisien et italien dans le creuset wittenbergeois. Mais l’humanisme n’est pas la seule visée de cette deuxième phase de réforme, car dès ses Operationes in psalmos (1519-1521), Luther entame une controverse sur l’interprétation lexicale des auteurs scolastiques9. Luther est persuadé que l’accès à l’Écriture sainte est beaucoup plus aisé si l’on n’a pas été formé et déformé par les catégories scolastiques10. Cette querelle se poursuit dans les disputationes d’élèves du Réformateur comme celle soutenue par Bartholomeus Bernhardi11 le 25 septembre 1516, la « Questio de viribus et voluntate hominis sine gratia » ; il s’agit d’une critique publique des thèses de Gabriel Biel et d’une apologie du retour à l’Écriture lue à travers la théologie augustinienne, en particulier le traité De vera et falsa poenitentia du Pseudo-Augustin (XIe s.).

  • 12 Scheible, « Die Reform von Schule und Universität in der Reformationszeit », p. 243-245.

5En 1525-1536, l’Université de Wittenberg connut sa troisième phase de réforme, la seule à proprement parler, évangélique, selon Heinrich Scheible12. Les plans d’études connaissent une nette évolution : quatre cours de logique et deux de philosophie naturelle étaient proposés auparavant ; en 1536, on propose un cours de dialectique, un autre de rhétorique et un de physique, bientôt la dialectique et la rhétorique seront d’ailleurs réunies et le cours de physique doublé. Si la chaire de philosophie morale demeure, elle n’est pas pourvue et c’est Philipp Melanchthon qui compense ce déficit avec un cours sur Cicéron et Aristote, renforcé par un enseignement de grec. Le vieux cours de métaphysique est supprimé en 1525. Ce sont les mathématiques qui font l’entrée la plus remarquée.

6Wittenberg ouvrit ainsi la voie des réformes universitaires. Suivront les réformes de l’université de Tübingen en 1534, dans laquelle Martin Bucer sera appelé comme conseiller, la fondation de l’université de Marburg en 1529, le rétablissement de l’université de Copenhague sous la direction du luthérien Jean Bugenhagen (1485-1558), puis Königsberg en 1544, Iéna en 1558. Toutes ces universités seront fondées ou réformées selon le modèle hybride d’un humanisme doté de théologie évangélique.

Collèges et programmes d’études

7Cette nouvelle orientation de l’université servit de creuset aux programmes d’études élaborés pour les nouveaux collèges dans les villes passées à la Réforme. Et c’est peut-être là l’influence la plus profonde de la Réforme de l’université.

  • 13 H. Meylan, « Collèges et académies protestantes », dans Enseignement et vie intellectuelle (IXe-XVI(...)

8Tous les réformateurs de Luther à Zwingli et de Bucer à Calvin ont souligné la nécessité de bien former la jeunesse et de donner aux prédicateurs de l’Évangile une solide théologie biblique, fondée sur la connaissance des langues sacrées, le grec et l’hébreu. D’où la création, à côté des universités existantes, adaptées au nouvel ordre des choses, d’écoles de type particulier, les collèges, comprenant six ou sept classes, aboutissant à des cours publics de théologie. C’est Zurich qui inaugure ce type d’école (1525), suivie par Berne (1533), Lausanne (1537), Strasbourg (1538)13. Les programmes de ces nouvelles écoles latines, écoles de type humaniste, sont fondées sur une nouvelle pédagogie et au sein desquelles les convictions réformatrices devaient trouver leur place. Ils ont pour terreau les écoles latines qui fleurissaient à Sélestat, Pforzheim, Nuremberg, existant avant les premiers soubresauts de la Réforme. Les cercles luthériens sont particulièrement actifs : pensons à Magdebourg, dont le superintendant Nicolas von Amsdorf (1483-1565) fut professeur à Wittenberg ; pensons à celle d’Eisleben, la ville natale de Luther, qui sera dirigée par l’ami de Mélanchthon, Jean Agricola (1492/4-1566), pour lequel l’auteur des Loci communes produit des manuels élémentaires dont un Enchiridion elementorum puerilium (1520). Ainsi le programme de l’école d’Eisleben prévoit très précisément le contenu du savoir, hérité en grande partie des études humanistes : dans la deuxième classe, la grammaire est introduite, les comédies de Térence et les Bucoliques de Virgile. Dans la troisième classe, ce sont la dialectique et la rhétorique qui sont enseignées : le manuel est alors le De Duplici copia verborum ac rerum d’Erasme, mais aussi des auteurs comme Livius, Salluste, Virgile et Ovide (Les Métamorphoses) sont au programme. Les meilleurs élèves de la troisième classe apprennent le grec et quelques-uns l’hébreu. On y enseigne aussi les quatre disciplines du quadrivium en particulier les mathématiques et la musique enseignée une heure par jour. Le dimanche est consacré aux activités religieuses : étude des évangiles, des lettres de Paul et les Proverbes, le Notre Père, la confession de foi, les 10 commandements et quelques psaumes. En effet, les bonae litterae doivent être étudiées pie.

La bible au cœur de l’enseignement

9Les programmes scolaires et universitaires protestants mettent au centre et comme finalité de leur enseignement la Bible. C’est ainsi que la Ratio studiorum (Zurich, 1594) du Réformateur Heinrich Bullinger, en 1527-1528, propose plusieurs chapitres consacrés à l’Écriture sainte et se présente alors comme un véritable traité d’herméneutique scripturaire : l’Écriture est inspirée par l’Esprit saint, elle est le témoignage et l’expression de la volonté du Dieu éternel (« La lecture des saintes Écritures », chapitre 15). Au chapitre 18, Bullinger évoque la façon de prêcher (tractare) et de lire les Écritures : il faut être expert dans les deux langues bibliques, et se concentrer sur l’unicus scopus, vers lequel convergent toutes les Écritures. Bullinger recommande le manuel de Conrad Pellikan, le De modo legendi et intelligendi hebraeum (Strasbourg, 1504), l’une des premières grammaires hébraïques, avant même celle de Reuchlin, mais aussi le Dictionarium hebraicum de Münster (Bâle, 1523). Le chapitre 20 est plus proprement herméneutique et traite du scopus unique de l’Écriture, vers lequel convergent tout dans la Bible. Ce scopus est : le Dieu céleste, le Dieu tout puissant qui a scellé avec le genre humain un testamentum, un pacte ou un contrat éternel.

Les Advertissements de Pierre De La Ramée

  • 14 Pierre de la ramée, Advertissements sur la reformation de l’université au roy : traduction de : Pro (...)
  • 15 Voir Le Gall, « Ramus et la réforme de l’Université de Paris en 1562 », p. 195.
  • 16 Pierre de la Ramée, Advertissements sur la reformation de l’université au roy, p. 3.
  • 17 Sur les formes de l’enseignement universitaire, voir P. GLORIEUX, « L’enseignement au moyen âge. Te (...)
  • 18 G. Dahan, « L’enseignement de l’Écriture, des écoles à l’université », dans Les débuts de l’enseign (...)

10En 1562, Pierre de la Ramée (ou Ramus, 1514-1562), professeur au Collège des lecteurs royaux, principal du Collège de Presles et à ce titre membre de l’Université, faisait paraître ses Advertissements sur la reformation de l’université au roy14 Charles IX. Il y proposait une réforme des études universitaires, en particulier des méthodes d’enseignement de la théologie. Une dizaine d’années lui restaient à vivre, car Pierre de la Ramée mourut dans la Nuit de la saint Barthélémy, après s’être converti au protestantisme à l’issue du Colloque de Poissy (1561). Entreprise isolée pour certains, figure de proue pour d’autres15, son adresse au roi Charles IX rappelle le dessein royal : suivant « l’advis de vostre conseil privé, il vous a pleu d’ordoner que l’Université de vostre ville de Paris feust reformee au naif patron d’une forme et manière legitime ». Le but visé par Charles IX est « que certains docteurs regentz esleuz en chasque discipline aux gages du public, facent leur devoir en toute fidele diligence d’enseigner, et faire exercices es artz et sciences sont ilz auront la charge et feront profession…16 ». Pierre de la Ramée résume alors ses propres propositions : il s’agit avant tout de rompre avec l’enseignement universitaire traditionnel17 et la structure fondamentale de ses cours dont même la leçon d’exégèse est structurée par la tripartition divisio textus / expositio textus / quaestiones (ou dubia)18. D’ailleurs, poursuit Pierre de la Ramée, le roi François Ier avait fait cesser « la barbarie » qui régnait dans l’université : il s’agissait, comme méthode d’enseignement, de « disputes continuelles », avec lesquelles l’on espérait former des savants. Si l’œuvre philosophique de Pierre de la Ramée a été largement commentée, ses propositions pour une nouvelle université n’ont reçu l’attention que de quelques études savantes, bien peu nombreuses au regard du succès international, en Allemagne surtout, que connurent ses Advertissements. Les historiens se sont peu consacrés à envisager les Advertissements dans l’ensemble du projet de réformes scolaires et universitaires telles qu’elles étaient promues dans les milieux évangéliques, wittenbergeois et rhénans : l’affranchissement de la scolastique, le pragmatisme et la pédagogie active par l’imitation et l’écriture, le retour à la Bible dans l’enseignement scolaire et universitaire, définissant le théologien comme un exégète, telles sont les lignes de force des réformes protestantes de l’enseignement scolaire et universitaire.

  • 19 Sur cet aspect, voir N. Bruyère, Méthode et dialectique dans l’œuvre de La Ramée. Renaissance et âg (...)

11Détenteur sous l’égide du cardinal Charles de Lorraine de la chaire d’éloquence et de philosophie au Collège des lecteurs royaux (le futur Collège de France), Pierre de la Ramée est le réceptacle des réformes wittenbergeoises, de l’humanisme d’un Mathurin Cordier et d’un Vivès, mais aussi de la pédagogie biblique d’un Bullinger : il poursuivit cette vaste réforme universitaire contre la scolastique. Il soumit ainsi, en 1562, au jeune roi Charles IX un plan de réforme de toutes les branches de l’université. Le livre parut sans nom d’auteur, mais chez l’imprimeur André Wéchel, l’ami, le coreligionnaire et l’éditeur attitré de Ramus. La teneur des Advertissements indiquait aisément leur auteur, professeur de philosophie19, lecteur du Roi et chargé de s’enquérir des abus de l’université : nul autre que Pierre de la Ramée ne répondait à ces critères.

12Les Advertissements poursuivent plusieurs objectifs ; certains sont structurels, d’autres visent la réforme du contenu et de la pédagogie des études.

  • 20 Pierre de la Ramée, Advertissements sur la réformation de l’université au Roy, p. 41.
  • 21 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 13
  • 22 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 32.

13Pierre de la Ramée dénonce le nombre exorbitant de régents, de professeurs d’université, ceux-ci ne cessant d’augmenter alors que le nombre d’étudiants décroît de façon drastique. Les frais de scolarité en deviennent, de ce fait, insupportables pour les étudiants, comme en philosophie où ceux-ci règlent quatre fois au lieu d’une les droits d’inscription dus. Avec un souci pragmatique, que l’on retrouve dans tous les manuels d’éducation évangéliques, Pierre de la Ramée dresse scrupuleusement la liste des dépenses dues par les étudiants année par année : les chandelles du régent, le coût du serment au recteur, celui du sceau du procureur, des banquets des professeurs, jusqu’au miton fourré du bedeau au niveau de la licence. Et il propose des remèdes à ces frais obligatoires : deux prébendes des chanoines de Notre-Dame devraient servir à des bourses estudiantines. Outre cet aspect pragmatique, jusque dans les détails, l’auteur des Advertissments propose surtout une révolution : les étudiants devront donner « à leur gré », selon leur bon vouloir et plaisir, les frais de scolarité. Voici donc la seule dépense de « l’escolier » comme de l’étudiant : « avoir vécu, s’être entretenu d’accoutrement, avoir acheté des livres, avoir travaillé, veillé et passé des nuits entières à son labeur, avoir passé la meilleure part de sa vie aux lettres ». Mais Ramée va plus loin : il faut ouvrir des « lectures (des cours) publiques » : « les maistres seront bien plus excellens ; l’émulation sera bien plus grande20 » ; lorsque ces écoles publiques auront été confirmées alors seront réformées les mœurs de la jeunesse et, au lieu de mille débridés, écrit Ramus, deux cents sortiront des écoles publiques, savants et pieux ; que dans les écoles, des cours publics de grammaire, rhétorique et logique soient ouverts à tous, à tous les « escholiers idoines et suffisans ». Le recrutement des régents eux-mêmes doit changer, leur « troupe abolie21 » : « Il faut qu’on élise des hommes dignes et suffisans ; au lieu des assemblées de maistres réunies pompeusement à la sainte-Euphémie », le Roi devra élire, « sur leur bonne renommée, des lecteurs en théologie recevant des gages propres selon leur mérite et savoir22 ».

14Mais les Advertissements sont surtout une proposition de réforme du contenu de l’enseignement : la pointe de l’attaque du lecteur royal vise la scolastique, la pratique des disputes, « classe contre classe, « collège contre collège » : la Barbarie s’est installée à l’université, les auteurs sont lus sous forme de débats et aux meilleures heures de la journée :

  • 23 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 72.

Questionnaires, controveurs et machinateurs de débats et de disputes, tels sont les pratiques et les acteurs des cours universitaires. Les théologiens de Paris en particulier ne disputent ni sur le Vieil Testament qu’ils lisent en hébreu, ni sur le Nouveau qu’ils lisent en grec pourtant, mais ils font « des badineries de questionnaires que des ignorans ont rapiécés de la philosophie païenne de Platon et d’Aristote. Et toutesfois le statut n’a point ordonné les questionnaires platoniques ou aristoteliques mais bien les livres de la sainte Escriture, brief la vraye et pure théologie23.

15La méthode en théologie doit résider plutôt en l’imitation des anciens, en la considération (l’observation) et en l’émulation, par une pratique quotidienne de l’écriture :

  • 24 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 67-68.

Il y a deux sortes d’exercices instituez par les loix de l’Université, en Médecine et en Théologie, et en toute autre discipline : l’une est en l’altercation des preceptes et des reigles ; l’autre en la méditation et composition de l’œuvre [… ] Le nautonnier, le peintre, l’architecte, et brief tous les artisans de ce monde n’apprennent pas leur métier pour disputer et babiller des préceptes de leur art, mais par le continuel labeur qu’ils employent à l’ouvrage qui leur est proposé, par considération, imitation et émulation24.

  • 25 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 71.

16De ce fait pour enseigner, une « connaissance universelle » est nécessaire ; qui vise « la mise en pratique et usage, et sache montrer la fin25 ».

* *

*

17Ces quelques exemples de réflexion sur l’université, le savoir qu’elle dispense, sa structure, sa finalité même montrent que dans les territoires acquis à la Réforme protestante certaines lignes directrices s’expriment clairement en faveur d’une refonte de l’enseignement supérieur. Si nous avons retenu celles-ci, c’est qu’elles nous semblent représentatives de cette aspiration à s’échapper de l’ancienne façon d’enseigner, faite de « fascheries et disputes », de « badineries et débats ». De Wittenberg à Zurich et Strasbourg mais aussi dans le Royaume de France, en dépit des contextes politiques différents et des fronts confessionnels, c’est une aspiration commune au renouvellement du savoir à l’université qui s’exprime et tente de se faire entendre à travers ces manuels et ces avertissements bien pensés.

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Notes

1 Ainsi, dès son retour de la Dispute de Leipzig, Martin Luther est-il persuadé qu’il faut reformer l’Université et en restructurer les études (WA Br 1, 170). Le but est de former une nouvelle génération de pasteurs qui soient aussi des enseignants. Sur cette question et les débats qu’elle a suscités, voir James M. Kittelson, « Learning and Education : Phase Two of the Reformation », dans Die dänische Reformation vor ihrem internationalen Hintergrund, L. Grane et K. Horby (éds.), Göttingen, 1990, p. 155-157.

2 L. Massebieau, Les colloques scolaires du seizième siècle et leurs auteurs (1480-1570), Paris, 1878.

3 J.-M. Le Gall, « Ramus et la réforme de l’Université de Paris en 1562 », dans Les transformations des universités, XIIIe-XXIe siècle, Québec, 2006, p. 41-68 ; pour une bibliographe récente, voir K. MEERHOFF, « Ramus et l’Université », Cahiers Victor-Lucien Saulnier 21, Paris, 2004, p. 195-207.

4 WA 8, 398-476 (en particulier 410 s.).Voir P. BÜTTGEN, « La Sorbonne et Luther», dans : Luther et la philosophie, Paris, 2011, p. 181.

5 Antilutherus Iudoci Chlichtoveineoportuensis … tres libros complectens…, Paris, 1524.

6 P. Büttgen, « La Sorbonne et Luther», p. 156

7 Voir J. M. Kittelson, « Luther, the educational reformer », dans Luther and Learning, M. J. Harran éd., Cranbury, 1985, p. 95-114. Voir dans ce même volume : L. Grane, « Luther and the scholasticism », p. 52-68.

8 H. Scheible, « Die Reform von Schule und Universität in der Reformationszeit », dans Glaube und Bildung, Referate und Berichte des Neuen Internationalen Kongresses für Lutherforschung, Heidelberg, 17-23. août 1997, Lutherjahrbuch (1999), p. 237-260.

9 WA 5/2, p. 21, l. 22-35 (Dédicace à Frédéric le Sage).

10 WA 55/2, 21 à 22, 20.

11 J. A. Wagenmann, « Bernhardi, Bartholomäus », dans Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). t. 2, Leipzig, 1875, p. 459 s.

12 Scheible, « Die Reform von Schule und Universität in der Reformationszeit », p. 243-245.

13 H. Meylan, « Collèges et académies protestantes », dans Enseignement et vie intellectuelle (IXe-XVIe s.), Paris, 1975, p. 302.

14 Pierre de la ramée, Advertissements sur la reformation de l’université au roy : traduction de : Prooemium reformandae Parisiensis academiae, ad regem, [Paris], A. Wechel, 1562. IDEM, Proemium reformandae Parisiensis, [Paris] Wechel, 1562.

15 Voir Le Gall, « Ramus et la réforme de l’Université de Paris en 1562 », p. 195.

16 Pierre de la Ramée, Advertissements sur la reformation de l’université au roy, p. 3.

17 Sur les formes de l’enseignement universitaire, voir P. GLORIEUX, « L’enseignement au moyen âge. Techniques et méthodes en usage à la Faculté de théologie de Paris, au XIIIe siècle », AHDLMA 35 (1968) 65-186. J. VERGER, « Des écoles à l’université : la mutation institutionnelle », dans La France de Philippe Auguste. Le temps des mutations, éd. R.-H. Bautier, Paris, 1982, p. 817-846 ; « L’exégèse de l’Université », dans Le Moyen Âge et la Bible, éd. P. Riché et G. Lobrichon, Paris, 1984 (Bible de tous les temps, 4), p. 199-232 ; Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles, Rennes, 1999.

18 G. Dahan, « L’enseignement de l’Écriture, des écoles à l’université », dans Les débuts de l’enseignement universitaire à Paris (1200-1245 environ), éd. O. Weijers et J. Verger (éd.), à paraître.

19 Sur cet aspect, voir N. Bruyère, Méthode et dialectique dans l’œuvre de La Ramée. Renaissance et âge classique, Paris, 1984.

20 Pierre de la Ramée, Advertissements sur la réformation de l’université au Roy, p. 41.

21 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 13

22 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 32.

23 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 72.

24 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 67-68.

25 Pierre de la Ramée, Advertissements…, p. 71.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annie Noblesse‑Rocher, « Contre les controveurs et machinateurs de débats et de disputes : quelques réflexions protestantes sur le savoir et l’université au XVIe s », Revue des sciences religieuses, 87/4 | 2013, 417-426.

Référence électronique

Annie Noblesse‑Rocher, « Contre les controveurs et machinateurs de débats et de disputes : quelques réflexions protestantes sur le savoir et l’université au XVIe s », Revue des sciences religieuses [En ligne], 87/4 | 2013, mis en ligne le 29 mars 2016, consulté le 28 avril 2017. URL : http://rsr.revues.org/3027 ; DOI : 10.4000/rsr.3027

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Auteur

Annie Noblesse‑Rocher

Faculté de Théologie protestante Université de Strasbourg

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Droits d'auteur

© RSR

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