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La lecture de Victor Delbos par Maurice Blondel : une « belle infidèle » ?

Emmanuel Tourpe
p. 327-348

Résumés

L’amitié de M Blondel et V. Delbos était telle que le premier passe pour l’héritier intellectuel légitime du second. Éditeur et commentateur de Delbos, Blondel n’hésite pas à souligner les points d’accord, allant jusqu’à lire dans Delbos un prélude à sa propre œuvre, L’Action. L’article entend montrer qu’il y a là un malentendu et que, tant pour la méthode que pour la pensée métaphysique elle-même, les deux auteurs s’opposent tout en se complétant.

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Notes de l'auteur

Conférence donnée initialement dans le cadre du colloque « Philosophie des Erkennens im Lebenwerk Maurice Blondels » de la Erbacher Hof, Mayence, juin 1999. NB. : nous renvoyons également le lecteur aux travaux de M. J.-L. Maisonhaute (cf. en particulier « Victor Delbos et la philosophie », Bulletin de la société littéraire […] du Lot, 3 (2009), pp. 205-213), qui complètent utilement les présentes analyses.

Texte intégral

1­

2L’interprétation que donne Maurice Blondel des travaux de Victor Delbos semble faire siennes les intuitions les plus profondes de l’historien français. Cette appropriation est-elle vraiment justifiée — ou, à l’image des élégantes traductions dans lesquelles s’évanouit en fumées attrayantes le sens littéral d’un texte, la lecture de Blondel est-elle plutôt de ces « belles infidèle » auxquelles on ne saurait se confier entièrement ? Une telle question fera le tourment de la présente étude.

  • 1 CI. Troisfontaines, « Maurice Blondel et Victor Delbos : à propos de Spinoza », Revue philosophique(...)

3Nous donnerons à penser ici qu’en dépit des tentatives de Blondel pour reconduire ses préoccupations d’historien de la philosophie aux cadres de L’Action ou des premiers brouillons de La Pensée, la métaphysique qui travaille en sous-œuvre les leçons de Delbos reste hétérogène au projet spécifique exprimé par son ami : la fascination que cette métaphysique delbosienne a exercée sur le philosophe d’Aix s’explique moins, en dépit des apparences et du discours même développé par Blondel, par une concordance de pensée que par une convergence d’objet dans une divergence radicale d’approche. En réalité, Delbos offre aux préoccupations qu’il partageait avec Blondel une solution à la fois différente de celle proposée par le Maître d’Aix, et néanmoins hautement compatible avec elle. Pour tout dire, Delbos et Blondel se corrigent réciproquement, l’un par la haute estime dans laquelle il tient la pensée spéculative, l’autre par son souci constant du concret, au moment de concentrer tous deux leur attention sur l’action divine en nous. C’est pourquoi Claude Troisfontaines a pu affirmer : « On pourrait dire que les deux penseurs ressemblent à ces étoiles doubles qui, tout en manifestant un mouvement de rotation inverse, gravitent autour du même centre1 ».

  • 2 Lettres philosophiques de Maurice Blondel, Aubier, Paris, 1961, p. 69.
  • 3 Voir aussi, dans le même sens et à propos de la recension de L’Action par Delbos, la remarque de J. (...)

4Du reste, Blondel lui-même n’était pas dupe, et l’on ne saurait mesurer la conscience qu’il avait prise de leur inamissible diversité aux aveux publics et aux seuls articles suggérant plutôt l’unanimité indistincte. Dans une lettre qu’il lui adressait le 1er octobre 18942, il écrivait en effet à Delbos : « Et maintenant j’avoue que, si j’ai une “tendance” excessive, c’est une tendance analogue à celle de ces hérétiques qui ne font procéder l’Esprit que du Père ; et tu te rappelles très justement la consubstantialité nécessaire de la pensée : Filioque procedit : l’action n’a point de suprématie sur le verbe ; la métaphysique est totale, divine aussi, et je suis trop porté à l’oublier 3 ». C’est donc fondés sur une analyse de Blondel lui-même que nous chercherons ici à marquer le différend réel qui ne manque pas d’apparaître sous les propos iréniques et les faciles concordances — destinés à renforcer dans le public l’idée d’une école commune aux deux philosophes au moment où les critiques les plus sévères étaient adressées au penseur de L’Action. Notre propos forcera certainement le trait, au point que ne sera pas toujours assez perceptible cette « complémentarité » et visée commune entre Delbos et Blondel que nous avons pourtant déjà suggérée et que nous dirons encore : c’est que la congruence réelle et l’influence réciproque des thèses blondélienne et delbosienne, indéniables, appellent une démonstration spécifique dont la présente étude veut seulement dégager les chemins authentiques – en refusant les faux appariements et les coïncidences précipitées.

1. Maurice Blondel éditeur et interprète de Victor Delbos

  • 4 R. Virgoulay-Cl. Troisfontaines, Maurice Blondel. Bibliographie analytique et critique, tome I, Pee (...)
  • 5 J. Werhlé, « Préface », dans V. Delbos, Étude de la philosophie de Male-branche, Bloud & Gay, Paris (...)

5Indéniablement, l’évocation du nom de Delbos dans les études blondéliennes n’a rien d’accidentel ou d’artificiel — au point que les éditeurs de la Bibliographie blondélienne de 1975 ont dû réserver une table analytique exclusivement aux travaux de Blondel consacrés à Delbos4. Il suffirait déjà de relever le fait qu’à Blondel a été confié le soin de rédiger la notice nécrologique du philosophe dans le prestigieux Annuaire de l’École Normale. Ou de noter que les seules Archives actuellement connues de Delbos se trouvent… aux Archives Blondel de Louvain-La-Neuve : comme le relate J. Wehrlé dans l’introduction qu’il rédigea au Malebranche posthume de l’historien, « tous ses écrits de nature philosophique furent confiés par une sollicitude avisée à son ami Maurice Blondel qui, de ce fait, se trouva chargé de pourvoir à toutes les exigences de son héritage intellectuel5 ». C’est pourquoi on retrouve aussi systématiquement le nom de Blondel associé à l’édition des inédits de l’historien français dans les années 1920, dont certains sont restés célèbres et ont largement contribué à entretenir la mémoire de Delbos à travers des générations. Mais Blondel, comme le rappellera peut-être un jour le tome 3 de ses Œuvres Complètes en cours de parution, ne s’est pas contenté d’éditer les textes de Delbos, introduisant d’une manière personnelle ces ouvrages posthumes et n’hésitant pas, dans certains cas, à commenter par des annotations personnelles certains passages du livre.

6Ainsi, d’un point de vue même simplement extérieur ou anecdotique, il est évident que les deux noms de Blondel et de Delbos ne sauraient être séparés. Mais il faut prolonger l’enquête. La révérence que le professeur d’Aix a témoignée pour le professeur en Sorbonne relève-t-elle seulement d’une fidélité incomparable à une amitié ancienne et profonde — parmi les plus essentielles qui aient été dans la vie de Blondel —, ou, bien davantage, d’une convenance particulière, grave, incontournable, entre les vues du philosophe de l’Action et celles de l’historien du spinozisme ? Et si nous disons « convenance », faut-il entendre par là un accord de vues corrélatives l’une avec l’autre, ou bien au contraire complétion, concours d’intuitions irréductibles l’une à l’autre ?

7Il faut, pour répondre adéquatement à ces deux questions, revenir aux multiples commentaires proposés par Blondel de Delbos pour en dégager les idées centrales et en mesurer l’intérêt.

2. L’appropriation du problème moral à l’action

8L’interprétation de Delbos par Blondel se répartit en deux massifs, d’importance inégale d’ailleurs — le premier l’emportant largement sur le second : les recensions du mémoire de Delbos, d’une part ; les gloses diverses qui introduisent ou interprètent les œuvres posthumes, d’autre part.

  • 6 B. Aimant [ =M. Blondel], « Une des sources de la pensée moderne. L’évolution du spinozisme », Anna (...)

9Dans un premier temps, sous le pseudonyme de Bernard Aimant, le jeune docteur s’efforce de rendre compte objectivement du Problème moral dans la philosophie de Spinoza (que son auteur avait fait paraître, par une coïncidence instructive, le même jour que L’Action i.e. le premier novembre 1893) sous l’intitulé : « Une des sources de la pensée moderne. L’évolution du spinozisme6 ».

  • 7 ID., p. 330.
  • 8 Voir Lettres philosophiques, p. 65, n. 1 (Delbos à Blondel, 14 mai 1893) : « Il me semble que tu fa (...)
  • 9 V. Delbos, Le problème moral dans la philosophie morale de Spinoza et dans l’histoire du spinozisme(...)
  • 10 Ibid., pp. 13-19, 23-27, 61-70.

10Le premier des deux articles qui composent cette longue étude critique du récent ouvrage de Delbos, restitue sans dévier l’argumentation de Delbos dans son livre. Le second texte, par contre, offre au lecteur « d’aller plus loin » que l’auteur commenté, « ne fût-ce que pour justifier pleinement sa méthode et pour relier au mouvement qu’il a décrit ses conclusions personnelles7 ». Cette liberté dans l’interprétation vise à mettre en relief les éléments de la synthèse étudiée susceptibles de renvoyer le lecteur à L’Action. Le procédé, il faut le dire, n’est pas discutable : par voie épistolaire, les deux auteurs ont assisté à la naissance de leur chef d’œuvre réciproque, et ont chacun participé à son élaboration. Si le dernier chapitre de L’Action, rajouté pour l’édition, est dû en partie aux remarques de Delbos qui regrettait l’absence d’une métaphysique explicite et annonciatrice de fondements à « la seconde puissance8 », il est clair que la conclusion du Spinoza de Delbos doit beaucoup à Blondel, dans la démonstration qu’elle fait de l’inadéquation, en nous, de la « volonté voulue » et de la « volonté qui veut9 ». Une étude attentive de la correspondance entretenue par Blondel et Delbos à cette époque, dont l’on a publié des extraits importants10, confirmerait rigoureusement, s’il en était besoin, cette influence réciproque.

11Que nous dit Blondel dans son second article ? Fixant son attention sur la transformation — relevée chez Taine par Delbos — du système immanentiste de Spinoza en méthode d’immanence, Blondel semble constater dans cette évolution un progrès de la philosophie : « si la France », nous dit-il,

  • 11 Aimant, « Une des sources… », p. 333.

a paru longtemps réfractaire à l’esprit de Spinoza, du moins elle aura principalement contribué à cette transposition qui d’un système métaphysique a fait une méthode scientifique, qui d’une critique tout immanente extrait un critérium de jugement, et qui des anciennes formes de la pensée rationaliste va tirer une doctrine supérieure, capable d’en condamner les négations téméraires11.

  • 12 Ibid.
  • 13 Ibid., p. 334.

12Notre recenseur s’oppose seulement à ce que cette méthode critique soit réduite à son usage positiviste, qui en constitue à vrai dire « une vue provisoire et superficielle12 ». La réduction du phénoménisme à une démarche purement explicative néglige de considérer, au sein même du phénomène, « immanent au fait ou à l’acte, non seulement ce qui l’explique mais aussi ce qui la juge13 ». En réalité, nous assure Blondel,

  • 14 Ibid., p. 335.

sans cesser de se placer à l’intérieur des faits et des actes pour les expliquer […] il apparaît possible de les juger absolument, et de trouver en eux le fondement d’un discernement radical : voici, en un mot, que la notion d’une règle, d’un critérium, d’une vérité transcendante s’impose au nom même de cette idée de l’immanence pleinement développée14.

13« Car », continue notre auteur,

  • 15 Ibid., pp. 336-337.

s’il est possible ou nécessaire de juger, d’approuver ou de condamner, c’est parce qu’il ne suffit pas de comprendre : quoique capable de tout pénétrer, l’entendement n’est pas tout ; il ne supplée pas l’action, au moment même où il la rend intelligible ; et c’est par l’action que se justifient des différences foncières dans nos destinées, des qualifications absolues de bien et de mal dans nos œuvres15.

  • 16 Ch. Andler, « De quelques livres nouveaux sur le spinozisme », Revue de Métaphysique et de Morale, (...)
  • 17 Ibid., p. 111.
  • 18 Aimant, « Une des sources… », p. 336.

14Nous devons faire ici une halte dans notre lecture du texte de Blondel. Car il s’est opéré, sans même que nous nous en soyons rendu compte, un glissement d’intention. Les passages que nous avons parcourus, relatifs à la justification de la méthode d’immanence, et à la mise en valeur de l’élément judicatif dans la critique bien comprise, avaient pour fin explicite de garantir d’un point de vue formel la méthode employée par Delbos dans son ouvrage. Celui-ci en effet, après avoir longuement exposé Spinoza et les spinozismes, se livre dans sa conclusion à une longue et acerbe critique de ces deux mouvements de pensée. Certains d’ailleurs, comme Ch. Andler, allaient bientôt contester cette conclusion « insuffisamment motivée16 », inutile d’ailleurs au reste du livre qui « subsiste indépendamment17 » d’elle. Blondel prétendait vaincre par avance de telles résistances, issues des milieux rationalistes, en montrant que la critique de Spinoza à laquelle se livre Delbos procède de l’intérieur même de l’œuvre, sans quitter les rivages de la méthode d’immanence qui reste le meilleur héritage de la doctrine spinoziste. « C’est en ce sens », nous dit Blondel, « que la méthode historique et critique de M. Delbos est issue du mouvement de pensée dont il nous expose la suite. S’il juge, il a conquis et justifié ce droit18 ».

15Mais cette intention première fait place immédiatement à une nouvelle proposition, coulée dans la première mais déjà distincte d’elle : ce n’est plus seulement le jugement de Delbos sur Spinoza qui est en cause, mais, d’un point de vue plus métaphysique, la possibilité en général d’une judication et d’un transcendant au cœur de l’immanence — possibilité que Blondel rapporte à l’action. Reprenons le passage que nous citions plus haut :

S’il est possible ou nécessaire de juger, d’approuver ou de condamner, c’est parce qu’il ne suffit pas de comprendre : quoique capable de tout pénétrer, l’entendement n’est pas tout ; il ne supplée pas l’action, au moment même où il la rend intelligible ; et c’est par l’action que se justifient des différences foncières dans nos destinées, des qualifications absolues de bien et de mal dans nos œuvres.

  • 19 Ibid., p. 337.

16L’interprétation de Delbos par Blondel n’insiste donc pas seulement sur la méthode d’immanence, mais parvient aussi à faire apparaître le thème de la primauté de l’action sur la pensée. « S’il y a en effet », nous dit notre recenseur, « dans toute la philosophie un vice radical, c’est de croire, sans même le remarquer, que la solution spéculative du problème de la vie, sous quelque forme qu’elle se présente, est équivalente ou supérieure à la solution effective19 ». Plus loin, Blondel ajoute :

  • 20 Ibid., p. 339.
  • 21 Ibid., p. 340.

Pas plus que l’effort du positivisme pour se tenir à la science et pour la substituer à la philosophie ne saurait réussir, pas plus la grande entreprise de la métaphysique pour supplanter la pratique morale et religieuse ne saurait aboutir. C’est à cette constatation, d’une souveraine importance, qu’il en faut venir enfin20.
La solution spéculative n’est satisfaisante qu’autant qu’elle conduit à la solution pratique et qu’elle en montre la nécessité21.

17Ainsi donc, le livre de Delbos est interprété dans la direction de L’Action. Blondel laisse entendre que l’effort secret de l’auteur qu’il commente tendrait, à partir d’une critique immanente du spinozisme, à dépasser l’idéal spéculatif de celui-ci et à tendre ainsi vers une solution pratique enveloppant toute noétique. Il suggère en fait que l’ouvrage de Delbos est une préparation à la lecture de L’Action : Delbos, démontant l’appareil intellectualiste de Spinoza et du spinozisme allemand, serait travaillé par l’articulation de la pensée à l’action ; il préparerait donc de loin en loin, par ses conclusions négatives à l’égard des modèles systématiques de métaphysique, l’avènement tout positif d’une critique de la vie et d’une philosophie de l’action qu’il appartenait à un autre d’édifier. On ne peut manquer ici de citer longuement le passage terminal de l’étude critique, tant il est significatif de l’appropriation du livre de Delbos par Blondel :

  • 22 Ibid., p. 341.

Ainsi donc il faut maintenir que, si la pensée peut pénétrer intégralement la vie, toutefois même adéquate elle ne supplée pas à ce que la vie apporte d’original et de réel. Sans doute, c’est une illusion naturelle au philosophe d’estimer que la morale consiste toute dans sa science de la pratique et de croire qu’en reconnaissant la nécessité, pour l’intention, de se réaliser et de s’enrichir par l’acte, il a satisfait déjà à cette exigence même. Non ; alors même qu’on saurait tout ce qu’enferme l’action, on n’a rien encore de ce que l’action seule donne. Et si l’esprit français, formé d’ailleurs par le dogme et la pratique du catholicisme, est prompt à traduire les idées dans les faits, c’est qu’il est pénétré à la fois de leur identité et de leur complète hétérogénéité : pensée et pratique, il tend à les égaler l’une à l’autre ; et voilà pourquoi il veut les éprouver l’une et l’autre sans jamais se dispenser de l’une parce qu’il a l’autre. Ce qu’il faut considérer comme l’aliment toujours renouvelé de la dialectique spéculative, ce n’est donc pas, avec Spinoza ou Kant ou Fichte, ou Schelling ou Hegel, la substance ou la chose en soi, ni le sujet ou la raison pure, ni le sujet-objet dans l’identité des contraires, ni même le phénomène : c’est l’action ; car par elle le mystère du réel nous est immédiatement présent, il est nous-même ; et en découvrant, selon les exigences de la critique rationaliste, ce qui est immanent en nous, nous sommes forcément amenés à reconnaître la nécessité des vérités transcendantes qui sont immanentes en elle. Le mérite excellent de l’œuvre de M. Delbos, c’est de préparer ce progrès de pensée et de méthode qui renouvellera la philosophie moderne, en lui permettant, par le développement de ses propres principes, de s’ouvrir enfin aux inspirations les plus directes de la vie morale et de la pratique religieuse22.

18On peut toutefois, à titre au moins exploratoire et hypothétique, se demander devant un tel texte s’il n’extrapole pas beaucoup du livre, et s’il concède assez au cheminement propre de l’auteur qu’il commente. Delbos n’est-il, pour le dire avec humour, que Saint Jean-Baptiste préparant les chemins d’un Blondel messianique ? Ne forment-ils pas plutôt tous deux ce couple de témoins, égaux en mission et en dignité, dont parle le dernier livre de la Bible (Apocalypse 11) ?…

3. L’évolution de Delbos au prisme des préoccupations épistémologiques de Blondel

19Maurice Blondel lit donc le mémoire de Victor Delbos en exprimant clairement les résultats obtenus par celui-ci dans le sens de la thèse de 1893. Il suppose qu’elle met fin au règne de la pensée spéculative, en montrant combien, travaillée intérieurement par le problème moral de l’être et de la vie, elle n’a jamais su le résoudre mais seulement se transformer à son contact renouvelé. Mais il postule aussi que la critique de Delbos à l’égard des systèmes spinozistes inaugure un phénoménisme de l’action, concurrent des phénoménismes de la pensée. C’est là précisément un point sur lequel nous ne donnerons pas raison au jeune philosophe.

  • 23 M. Blondel, « Le Procès de l’intelligence », La Nouvelle Journée, juin 1921, pp. 404-419 ; « Les mé (...)

20Dans la suite de ses interventions concernant Delbos, qui se sont multipliées après la disparition de celui-ci en 1916, Blondel maintiendra le même point de vue sur les travaux de son ami, tout en les visionnant désormais à partir de ses préoccupations épistémologiques. Le philosophe d’Aix a en effet développé, jusque environ 1925, une doctrine de la connaissance réelle par opposition à un système purement conceptualiste. Les quatre grands articles véritablement épistémologiques de Blondel — à savoir : L’illusion idéaliste (1897), La logique d’une vie morale (1903), Le point de départ de la recherche philosophique (1906) et Le Procès de l’intelligence (1921) — ont ainsi peu à peu édifié le modèle de connaissance à partir duquel Blondel commentera Delbos au sortir de la première guerre mondiale. Ce paradigme souligne la logique pascalienne de l’esprit de finesse par rapport à son corollaire géométrique, et se rapproche fortement de la grammaire newmanienne de l’assentiment. Pour Blondel en effet, à l’époque où il édite les textes inédits de son ami, il y a une connaissance pratique qui seule appréhende adéquatement la vie : notre auteur évoque ainsi une pensée dynamique, épousant la complexe réalité de l’être. Cette épistémologie oppose une connaissance aimante à une conception morte, le savoir pratique à la science abstraite23.

  • 24 M. Blondel, « Le point de départ de la recherche philosophique », dans Œuvres complètes, tome 2, pp (...)

21Cela ne signifiait pas pour autant, notons-le avec Blondel lui-même dans Le point de départ24, que le rôle du concept et de la logique abstraite soit négligé comme chez le « premier » Bergson : la connaissance « prospective » ou réelle ne supprime pas, mais dépasse et environne la connaissance « rétrospective » ou notionnelle dont elle reste solidaire et distincte à la fois. Seulement, tout en maintenant la valeur du concept et de l’abstraction, Blondel ne fonde pas explicitement celle-ci : sa préoccupation est plutôt de montrer le sol ontologique, réel, pratique, de toute pensée et donc l’existence d’une logique vitale, directe, entée sur l’être même. C’est pourquoi le rapport de la pensée réelle à la pensée notionnelle est resté chez lui formel, programmatique, et parfois même excessivement intéressé au premier type de connaissance par rapport au second.

  • 25 Nous avons jadis développé cette idée dans E. TOURPE, « Le débat de Maritain avec Blondel sur l’int (...)
  • 26 Ce refus de fonder la nécessité du concept abstrait autrement que d’une manière extérieure, program (...)

22Lors donc, à cette époque, que Blondel parle d’une connaissance authentique, en évoquant par exemple la « sagesse », il faut bien comprendre qu’il s’oppose ainsi à la pensée spéculative ou systématique qui inclut comme une fin propre au connaître la conceptualité. Pour lui, la sagesse, ou connaissance par connaturalité, suppose bien de quelque manière la connaissance par abstraction, mais elle se distingue de la connaissance qui absolutiserait ce moment discursif ou cette pensée conceptuelle : pour Blondel le concept statique n’a qu’une fonction25 médiatrice dans la dynamique totale et ne saurait constituer un état réalisé du connaître26.

  • 27 M. Blondel, « Un interprète de Spinoza. Victor Delbos 1862-1916 », Chronicon Spinozanum, 1 (1921), (...)

23Mais revenons précisément à l’interprétation de Delbos par Blondel. Dans une étude parue en 1921 comme contribution à un organe spinoziste, il devient évident que notre philosophe a modifié dans une direction épistémologique ses premières lectures de Delbos, faites à partir de L’Action. Intégrant à ses perspectives les travaux ultérieurs du célèbre historien, notamment la synthèse intitulée : Le Spinozisme, datant de 1916 et modifiant sur certains points le Problème moral, Blondel cherche à dégager quelle fut l’issue du débat intérieur chez Delbos entre sa foi catholique profonde et son attachement à la systématique rationnelle27.

24« Considérons », nous dit Blondel,

Considérons quelques instants les essentielles vérités philosophiques et morales que Delbos a dégagées et retenues du Spinozisme pour constituer sa propre personnalité.
Ce qu’il a d’abord appris de lui plus qu’aucun autre, c’est que de la sensibilité et de la passion même on peut rendre raison, faire une raison ; c’est que l’explication rationnelle peut et doit être coextensive à tout sans dénaturer ni supprimer pour cela aucune des formes de la vie, aucune des puissances de l’être, en les rendant au contraire pleinement à elles-mêmes.

25« D’où ce besoin toujours accru chez lui », continue notre commentateur, d’élargir et d’assouplir son intellectualisme, de lui conférer à la fois plus de précision et plus de compréhension, de réintégrer le concret, le contingent même, comme tels, dans cette liaison rigoureuse de pensées sans laquelle il n’y a point de philosophie véritable ni, à vrai dire, dire, de probité intellectuelle.

26Par contre,

ce qui manque au Spinozisme, en dépit de sa grandeur et de sa puissance de compréhension, c’est l’idée nette, le sentiment vif de ce que peut l’action proprement humaine. Et il a développé cette pensée que le système de Spinoza ne s’achève, ne se boucle, que par des emprunts subreptices à des éléments subjectifs qu’il fait profession d’éliminer.

27Jusqu’ici, Blondel ne fait que répéter ses propos de 1894. Mais s’il souligne cette fois le double thème de la pratique et du subjectif, ce n’est plus avec l’idée de reconduire la critique delbosienne de Spinoza à une propédeutique bienvenue aux thèses de L’Action. Il s’agit plutôt de souligner en elle ce qui s’accorde avec le projet, encore germinal, de La Pensée. En effet, nous affirme peu après le philosophe d’Aix,

au nom même de la tendance qui portait Spinoza à réintégrer dans la doctrine les aspects d’abord en apparence exclus, Delbos de plus en plus a conçu la Raison, la Pensée, l’Esprit, l’Âme, non pas d’un point de vue objectif et impersonnel, mais en leur vie toujours et forcément intérieure à un Sujet.
Delbos a maintenu que l’esprit n’est vivant, n’est réel qu’en un sujet ; qu’il n’y a de Pensée pensée que par une Pensée pensante ; que l’intériorité de la vie spirituelle, loin de nous isoler et de nous anthropomorphiser, nous désindividualise pour nous personnaliser et nous universaliser.

28C’est ainsi que Delbos, à partir de Spinoza mais en transcendant le rationalisme de ce dernier, a finalement retrouvé

le sens traditionnel et si souvent perdu de la sagesse, c’est-à-dire de l’alliance d’une spéculation savante avec une ascèse intellectuelle, qui réalise pratiquement la perfection de l’ordre, ou plutôt qui identifie ces deux termes, nourrissant l’âme d’une joie pure et d’un goût divin : sapit.

  • 28 Dans V. Delbos, Figures et doctrines des philosophes, Plon, Paris, 1918, pp. I-II.

29Dans les autres textes qu’il consacre à la même époque à Delbos, Blondel met en rapport cette évolution épistémologique de son ami avec l’intérêt croissant que celui-ci a manifesté pour la philosophie française. Dans l’Avertissement à Figures et Doctrines28, M. Blondel souligne la « sagesse » dont est empreinte l’œuvre de Delbos qui, loin de constituer un massif abstrait d’érudition, est une doctrine de vie qui a une portée morale. L’importante note de Blondel, aux pp. 258-259 de ce volume posthume de Delbos, retrace exhaustivement le cheminement présumé de ce dernier, de la conceptualité germanique au réalisme psychologique français. Delbos s’est ainsi lentement détaché de la pensée allemande en générale, et de Kant en particulier, pour se rapprocher de la tradition philosophique française de Pascal ou Maine de Biran en particulier.

  • 29 Dans V. Delbos, La philosophie française, Plon, Paris, 1921, pp. I-IV.

30En introduisant le lecteur à La philosophie française29, Blondel continue dans le même sens, soulignant surtout la dimension « patriotique » de la dernière philosophie de Delbos lorsqu’il retrouve la pensée française et sa « sagesse », mais aussi le sérieux scientifique qui caractérise, à l’égal des premiers travaux de l’historien, ses ultimes études.

  • 30 Bulletin de la Société française de Philosophie, 19 (1924), p. 83.

31Par la suite, Blondel a répété plusieurs fois cette interprétation. Ainsi, par exemple, prenant occasion du cinquième Congrès international de philosophie, qui commémorait notamment le centenaire de la mort de Maine de Biran, Blondel a fait présenter à Naples la deuxième des 18 leçons prononcées par Delbos à la Sorbonne en 1910-1911. Cette leçon, datée du 22 février 1911, était intitulée : « La doctrine du “fait primitif” et l’originalité du point de vue biranien ». Dans son introduction, Blondel montre l’évolution de Delbos vis-à-vis du « réalisme psychologique » du philosophe de Grateloup. Une attention croissante à la doctrine du « fait primitif » a fait place, chez l’historien de la philosophe, à la circonspection avec laquelle il avait d’abord abordé Maine de Biran. Dans une préface à la leçon conclusive de ces cours de Delbos (« Vue et conclusion d’ensemble sur la philosophie de Maine de Biran »), Blondel commente ce rapprochement intellectuel entre Delbos et la philosophie biranienne en assurant que l’étude de celle-ci était devenue « vitale » pour son ami qui entrait par-là décidément « dans un ordre de pensée plus concrète et plus intérieure30 ».

32Il est notable cependant que le travail le plus soigné de Blondel sur Delbos, à savoir la belle notice nécrologique de l’Annuaire, introduit d’importantes nuances dans cette tendance trop accusée à ramener l’évolution de son ami à une pensée concrète, opposée à la pensée notionnelle, et qui serait française de nature. Certes, dans un premier temps, Blondel assure que l’intellectualisme de Delbos est à comprendre comme « un souci extrême d’assurer à la morale et au développement spirituel un fondement intelligible ». L’historien

  • 31 M. Blondel, « Delbos Victor », dans Annuaire de l’Association amicale de secours des Anciens Élèves (...)

a eu doublement horreur de “l’idéologie abstraite”, parce qu’elle réduit faussement l’homme à une mécanique mentale sans souplesse et sans liberté, et aussi et surtout parce qu’absolument parlant il n’y a “pas de pensée impersonnelle, pas d’idées hors de sujets vivants”. Sur le sens de la clarté philosophique, sur les conditions qui doivent régir le travail de l’analyse et de la synthèse, sur le contact obligatoire et toujours renouvelé de la spéculation avec les sciences positives et avec l’expérience de la vie, sur le danger de contredire le bon sens, sur la nécessité d’une psychologie profonde et d’une connaissance de l’homme moral pour soutenir et contrôler l’œuvre de la métaphysique, il n’a cessé de préciser et d’enrichir sa pensée, d’attester un souci grandissant du concret, de marquer une défiance accrue pour toute systématisation exclusive, de promouvoir une conception toujours plus vivante, plus humaine de la vérité et de l’être31.

  • 32 Ibid., p. 62.
  • 33 Ibid., p. 65.
  • 34 Revue de Métaphysique et de Morale, 5 (1919), n. 1 p. 570.

33Toutefois, et dans le même temps, Blondel reconnaît dans cette notice que Delbos « s’est refusé à réduire l’élément intellectuel à n’être qu’une résultante, qu’il a toujours affirmé la réalité originale et l’initiative efficace de la pensée32 ». Aussi, jamais chez Delbos la préoccupation morale n’a été sans préoccupation systématique, comme aucun souci théorique n’a été sans revendication pratique : « Toujours donc il a, contre le pragmatisme, tendu à intellectualiser la vie, et, contre le rationalisme, tendu à vivifier l’intelligence33 ». Il y a donc chez Delbos autre chose qu’une psychologie, qu’une mystique, qu’une intuition pré-logique formant onde avec la vie elle-même : Blondel constate qu’il y a, au fond du dessein de Delbos, une volonté de régulation intellectuelle de l’être moral. Du reste, il y a comme un écho étouffé de cette dimension inédite dans le commentaire blondélien, lorsque le philosophe d’Aix reconnaît, dans une introduction aux « Facteurs kantiens de la philosophie allemande », que l’intérêt croissant de Delbos pour sa propre tradition de pensée ne l’a pas empêché de poursuivre avec rigueur et discernement l’étude de la philosophie allemande : on ne peut, sous le couvert de patriotisme, ignorer les racines de la culture germanique « qui ont de telles répercussions sur les faits34 ».

4. Le principe de la doctrine delbosienne : une théorie systématique de l’action effective

34La ligne herméneutique suivie par Blondel dans la plupart de ses écrits sur Delbos reste néanmoins, en dépit de quelques nuances apportées çà et là, caractérisée par un souci d’identification des travaux de Delbos, d’abord à la phénoménologie de l’action, puis à l’épistémologie de la sagesse prétendûment française. Le problème ici est de savoir si, et dans quelle mesure, une telle limitation des vues originales de Delbos à celles de Blondel est justifiée. Selon nous, l’interprétation de Blondel, juste en partie, est néanmoins insuffisante et néglige de souligner ce qui, dans l’œuvre de son ami, est irréductible à son propre projet ou apporterait plutôt à celui-ci un correctif bienvenu : Blondel n’a pas su, ou pas voulu, faire accéder ses lecteurs aux dimensions proprement spéculatives de Delbos que nous déjà brièvement évoquées. Si, en effet, Blondel est pénétré par le mystère de l’incarnation du Verbe, de la chair de Dieu, on peut dire de Delbos qu’il a été attentif de son côté à réfléchir la grâce, à penser la libre action de Dieu dans le monde — bref : au Verbe de l’incarnation. C’est la raison pour laquelle, avons-nous dit, les deux penseurs mettent en œuvre en réalité deux doctrines différentes et réciproquement complétives.

  • 35 Blondel à Wehrlé, 28 novembre 1931 (dans H. de Lubac (éd.), Blondel-Wehrlé. Correspondance, tome 2, (...)

35En effet, il ne nous paraît pas juste de dire que Delbos aurait radicalement « évolué » de 1894 à 1916, comme l’assure encore Blondel dans une lettre à Wehrlé35. Il n’est pas passé d’une systématique spinoziste à un réalisme spirituel biranien par le biais de la raison pratique kantienne : ces modifications de point de vue sont accidentelles et ne constituent que des champs d’application successifs d’une même idée. Au fond, telle est du moins notre interprétation, Delbos refuse mais aussi admet tout autant la pensée allemande et la pensée française, le système et l’analyse. C’est qu’il trouve en chaque matière à suggérer sa propre doctrine, qui, sans jamais quitter l’étude historique, en constitue la règle invariable et le critérium transcendant. Quel est cet enseignement permanent de Delbos ? Il n’est à trouver, pensons-nous, ni dans une critique de la vie, ni dans une logique du cœur, comme Blondel le laisse accroire, mais dans un système de la pratique qui postule à l’infini une rationalité de la vie morale de l’être fini. Delbos, à travers tous ses travaux historiques, a eu ainsi une préoccupation idéale qui dépasse à la fois l’intuition et la conception, la raison pratique et la raison théorique : en fait, Delbos s’est tenu au plus près surtout de Hegel, et de l’idéalisme allemand dont il a voulu offrir critique et rédemption.

36Le problème de Delbos n’est pas l’action telle que Blondel l’entendait en 1893, ni la connaissance pratique et accessoirement conceptuelle telle que le penseur d’Aix la concevra jusqu’au milieu des années vingt : c’est un questionnement directement métaphysique et systématique, théorique et intellectuel, qui tente seulement, tout en se tenant fixé à ce projet rationnel, de laisser à l’être, à l’action, à la vie, à la grâce, la primauté que les idéalistes n’avaient pas su lui offrir. On ne comprend Delbos qu’en comparant son dessein à celui de l’idéalisme allemand culminant avec Hegel, qui a été l’interlocuteur constant et caché de l’historien : il ne s’agissait donc pas pour lui de dirimer l’abstraction conceptuelle allemande pour verser soit dans l’étude de l’action, soit dans la connaissance analytique concrète artificiellement rattachée à la conceptualité — mais bien plutôt, sans quitter des yeux le génie germanique du système de l’être, de proposer une spéculation nouvelle. Delbos voulait en réalité offrir un idéalisme tout à fait conceptuel, mais articulé à un fondement intuitif, fondé sur l’action et non pas, comme c’est le cas « de Spinoza à Hegel », travaillé et malmené par elle. C’est donc selon nous à une véritable contemplation de la liberté, à une réflexion intégrale de l’action, que s’est consacré Delbos dans ses célèbres conclusions critiques et dans le choix même des auteurs qu’il choisit d’étudier. Il s’agissait donc pour lui, non pas de décliner les avancées de l’intellectualisme mais leur usage prométhéen dans le spinozisme, ainsi que le point de départ immanent dont la pensée voudrait trouver en elle-même le principe, ou encore l’autosuffisance de la raison. En ce sens, Delbos, sans contredire Blondel plutôt fixé à la nappe morale de toute pensée, à l’effectivité œuvrant sous toute abstraction, offre un enseignement contraire et rigoureusement complémentaire ou polaire.

37Une telle démonstration ne peut être menée entièrement ici. Nous nous contenterons d’en indiquer les points d’appui principaux, à partir surtout de la conclusion du Problème moral mais en renvoyant aussi à des travaux ultérieurs de Delbos.

5. Le concept de l’action dans le post-spinozisme de Delbos

38La lecture que nous proposons de Delbos stipule au fond que l’auteur du Problème moral n’a jamais véritablement quitté le terrain des études spéculatives et qu’il s’est constamment confronté à la question qui fut celle de l’héritage spinoziste, laquelle se situe au croisement du rapport de l’infini et du fini, et de la relation entre rationalité et singularité.

  • 36 Delbos, Le problème moral…, pp. 242-255.
  • 37 Delbos, De Kant aux post-kantiens, Aubier, Paris, 1940.
  • 38 La traduction, l’introduction et les notes de Delbos sont constamment rééditées chez Delagrave (Par (...)
  • 39 Delbos, Le Spinozisme, op. cit.
  • 40 Delbos, Étude de la philosophie de Malebranche, pp. 321ss.

39Somme toute, le centre nerveux, intentionnel quoique non exprimé, du mémoire de 1893 sur Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l’histoire du spinozisme, pourrait bien être trouvé dans la confrontation de Spinoza et de Kant qui précède, dans la deuxième partie, l’histoire de l’idéalisme allemand36. Le problème principal de Delbos est de comprendre comment la pensée allemande à son apogée au XIXe siècle est née de la rencontre historique tout autant que spéculative de L’Éthique et des Critiques. Ces deux doctrines semblent pourtant bien s’opposer radicalement : comment donc, et pourquoi, ont-elles été rassemblées dans la doctrine idéaliste allemande ? Si donc Delbos pose ce problème, c’est que derrière la question de Spinoza on trouve la question de Kant, et que derrière ces deux problèmes il s’intéresse principalement à l’idéalisme achevé avec Hegel. Ces trois interrogations sont constantes et communes dans l’œuvre de Delbos : on retrouve Kant et Schelling dans les deux thèses de Delbos en 1905 ; le rapport de Kant aux postkantiens37 est étudié en 1909 ; Kant, encore, dans la célèbre introduction et traduction, toujours en usage, de la Métaphysique des mœurs38 ; le spinozisme est l’objet d’une nouvelle étude en 191239 ; peu avant sa mort, en 1914, Delbos inscrivait encore Spinoza et Kant dans ses figures et doctrines des philosophes ; la conclusion de son cours sur Maine de Biran est tout entière dominée par la comparaison des « trois vies » du sous-préfet philosophe avec les systèmes idéalistes ; le Malebranche se termine par une mise en perspective du grand oratorien avec le philosophe de Hanovre40.

  • 41 Delbos, Le Spinozisme, p. 177.

40La grande idée de Delbos, dès son mémoire, est que la doctrine de Spinoza se révèle hantée, dans son système universel de l’être objectif, par l’action concrète et subjective, par la vie et la pratique. C’est la raison pour laquelle « malgré son effort souvent heureux et fécond vers la perfection systématique, le spinozisme enferme des virtualités ou des postulats latents qui l’empêchent de se fixer définitivement dans la forme qu’il s’est donnée41 ». Les possibilités dont est gravide L’Éthique seront développées grâce précisément à la rencontre du système spinoziste de la Substance et de la critique kantienne de la raison pure, au profit de la raison pratique. En effet, en dépit de la différence radicale entre Spinoza et Kant, la morale rationnelle de ce dernier semblait répondre, d’une certaine manière, aux apories du rationalisme moral du premier. Inversement, la puissance spéculative, synthétique, de la raison spinoziste paraît pallier la tendance représentative et analytique de la noétique kantienne.

41« L’œuvre de Kant », allait-on se demander,

  • 42 Delbos, Le problème moral…, p. 256.
  • 43 Ibid., p. 483.

ne serait-elle pas plus complète, si, au lieu d’être une critique, elle devenait un système ? Développée en une série de déductions, l’idée maîtresse de la morale kantienne n’aurait-elle pas contre l’idée maîtresse de la morale spinoziste une force d’exclusion invincible42 ? » Ce sera la question des « postkantiens », dont la solution, inaugurée avec Fichte, trouvera sa plus forte expression systématique avec Hegel « qui en a dialectiquement développé et épuisé la signification43.

42On voit bien que l’interrogation de Delbos porte sur les théories de l’action. S’il s’est intéressé, dès longtemps et jusqu’à la fin, à Spinoza, c’est pour la raison que ce penseur a présenté la première rationalisation intégrale de l’action. Voilà donc ce qui retient l’attention de Delbos : peut-on penser l’action ? comment penser l’action ? Sa démonstration vise à montrer que, ni la voie spinoziste d’une raison théorique abstraite, ni la voie kantienne d’une raison pratique isolée, ni enfin leur produit dans l’idée « sub-objective » qui trouve son accomplissement dans la logique hégélienne, ne satisfont au véritable rapport de la spéculation à la pratique. Voilà donc bien, une fois encore, l’objet des réflexions de Delbos : quelle théorie, quelle métaphysique, quel système enfin, rend un compte adéquat de l’action ?

  • 44 Ibid., p. 549 etc.

43La conclusion du Problème moral, arrimée par Blondel comme on l’a vu à L’Action, développe ainsi en réalité de tout autres perspectives que ce dernier ouvrage. S’il admet, pour s’opposer au destin historique du spinozisme, que celui-ci a toujours négligé en fait le primat de l’action sur la pensée, notre historien ne quitte pas pour autant les rivages du questionnement rationnel et la visée systématique du spinozisme : Delbos cherche, non pas à analyser l’action en tant que telle, mais à élaborer la théorie qui, fondée sur elle, la réfléchirait systématiquement. Delbos vise une métaphysique de l’acte, une réflexion spéculative et intégrale de la vie considérée dans sa priorité indéclinable : il est capable d’intégrer la patiente démarche phénoménologique découverte dans les travaux de son ami Blondel, et c’est la raison pour laquelle il n’hésite pas à citer presque littéralement la thèse de celui-ci dans un long passage de sa conclusion44 — mais son angle propre est à la fois plus large et moins longanime, parce que plus systématique et spinoziste.

44L’auteur du Problème moral vient de montrer dans le chapitre précédant la conclusion comment le « système » spinoziste s’est réduit chez Taine à une « méthode »,

  • 45 Ibid., pp. 520-521.

mais aussi que par là il a dépassé de beaucoup les limites de sa pensée et de son action propre : il s’est rattaché à tout ce mouvement d’idées qui a eu pour résultat l’établissement de la « critique immanente », c’est-à-dire de cette critique qui, au lieu de proscrire et d’approuver, observe et explique, qui considère tout ce que fait l’homme comme un produit dont il faut se borner à découvrir les caractères et à déterminer les causes45.

  • 46 Ibid., p. 524.

45« Comme doctrine, le spinozisme et l’hégélianisme » ont donc « fait leur temps ; mais ils subsistent comme méthode46 ».

  • 47 Ibid., p. 526.

46Contrairement à ce que Blondel nous indiquait, Delbos ne considère pas cette transformation comme un progrès du spinozisme, au contraire : une telle évolution méthodologique reproduit « les conclusions les plus extérieures et les plus négatives » du spinozisme, en oubliant sa « haute signification métaphysique et pratique47 ». Qu’est-ce donc, dans le naturalisme, qui a été négligé du spinozisme ? Quel est, selon Delbos, l’enseignement pérenne de Spinoza ? Le voici :

C’est l’éternelle affirmation de l’Être ou de la Vérité qui constitue la valeur de nos jugements et de nos résolutions ; c’est de cette affirmation que participent, en ce qu’elles ont de juste et de bon, toutes les opérations de notre intelligence et de notre volonté ; c’est cette affirmation qui est immanente à chacune d’elles. Il n’y a que l’Être ou la Vérité qui soit absolument, et c’est le rôle essentiel de la pensée philosophique que de faire évanouir tout ce qui en dehors de l’Être ou de la Vérité prétendrait à l’existence. Nous devons donc nous déprendre de notre propre moi, en tant que notre moi se considère comme la Substance dont la Pensée ne serait que le mode ou l’accident. Nous sommes libres et vertueux dans la mesure même ou nos actes posent une réalité nécessaire qui ne se distingue pas de ce qu’implique l’Absolu. C’est l’intelligible seul qui est réel en nous comme seul il est réel en soi. Notre volonté est bonne dès qu’elle veut ce qui est véritablement est.

  • 48 Ibid., pp. 526-527.

47« Sans doute », ajoute enfin Delbos, « cet idéalisme métaphysique et moral ressemble sans doute plus à Platon qu’à Spinoza ; mais il n’est peut-être plus indispensable de répéter que dans la doctrine de Spinoza il entre beaucoup de platonisme, et certainement plus de platonisme encore que de positivisme48 ».

  • 49 Ibid., p. 558.
  • 50 Ibid., p. 562.

48Néanmoins, dans la conclusion du mémoire de 1893, Delbos rappelle sa critique principale à l’endroit du spinozisme : celui-ci n’a pas su accorder la raison et l’expérience, ni, dans les systèmes ultérieurs, l’idée et le devenir49. La preuve de cette contradiction insurmontée en est que ni la doctrine spinoziste, ni l’idéalisme achevé chez Hegel, n’ont pu prévenir une transformation de leur systèmes supposés être accomplis : la question pratique rejaillit pour le spinozisme avec Kant, comme la contingence refait surface après Hegel avec les philosophies de l’existence. Leur erreur, on l’a vu précédemment, n’est pas selon Delbos de s’être voué à l’identité transcendantale de l’être et de la vérité, d’avoir cru à la raison : elle est d’avoir confondu le système fini avec le Verbe divin. « Le système de la Raison absolue, qui en soi est absolument, ne peut être pour nous que l’objet d’une incessante poursuite et d’une incessante conquête », nous avertit Delbos : « à aucun moment donné il n’est tout entier dans la pensée d’aucun philosophe50 ». Puis il ajoute, dans un beau passage :

  • 51 Ibid., pp. 562-563.

C’est sous l’idée de ce système que la philosophie se développe, qu’elle invente de nouvelles ressources de dialectique, qu’elle travaille à enserrer de plus en plus les formes de l’être et de la vie. Mais ce serait céder à une illusion que de croire que la Vérité se laisse définitivement réduire aux déterminations qu’on lui applique ; plus elle se laisse saisir, plus elle fait surgir d’elle ce qui actuellement échappe à toute mesure51 .

  • 52 Ibid., p. 564.

49Qu’est-ce donc qui échappe à toute mesure ? le mystère inviolable de la liberté, le lien du vouloir, la force de l’amour. C’est l’action qui identifie l’être et la vérité, c’est elle encore qui à la fois fait l’unité insaisissable entre le système infini et la quête humaine du savoir. « L’essence de la volonté humaine n’est donc ni dans la simple affirmation de l’Idée, ni dans la simple affirmation de l’Être, qui en un sens est vraie absolument et en un autre sens doit être vraie pour nous et par nous52 ».

  • 53 Ibid., p. 565.

Quel rapport – conclut Delbos – y a-t-il entre ce qui est absolument et ce qui doit être pour nous et par nous ? Comment la Vérité absolue qui, par définition, doit se suffire, prend-elle dans la conscience la forme d’une vérité à réaliser et à conquérir ? Devant la difficulté et les complications, l’intellectualisme n’a pas à abdiquer ; mais il se doit à lui-même de reconnaître que la solution vivante du problème peut en précéder et en inspirer la solution spéculative, que les deux termes en présence, volonté humaine et grâce divine, peuvent s’unir intimement dans la conscience, avant que la pensée philosophique ait découvert la formule définitive de leur unité53.

50Il devrait être clair, à lire ces quelques passages du premier ouvrage de notre historien, que son projet métaphysique est irréductible à celui de L’Action : la métaphysique ouverte à laquelle aspire Delbos est certes fondée, comme la phénoménologie blondélienne, sur la pratique, mais elle vise à comprendre, à savoir, à faire système, et non à libérer l’hypothèse, même réelle, du surnaturel indéterminé. On devine aussi que la voie suivie par Delbos ne saurait, au plan épistémologique, conduire seulement à une « connaissance pratique », un « savoir réel », extérieurement rapportés à la conception. La médiation pratique de l’être et du vrai chez Delbos ne peut être assimilée exclusivement à la nature morale de la sagesse chez Blondel : l’historien de l’idéalisme n’aurait pu cautionner le rapport formel chez Blondel de la logique abstraite et de la logique concrète, qui appartiennent toutes deux foncièrement et nécessairement, dans le projet de l’historien, à l’opération de connaissance dans le lien de la volonté. L’intérêt indéniable que Delbos ressentit pour la philosophie française a sans doute à voir avec la primauté de l’action négligée par les spéculatifs spinozistes : c’est le propre du génie national, nous dit-il dans La philosophie française,

  • 54 Delbos, Les philosophes français, pp. 14-15.

d’avoir presque toujours répugné à s’appuyer essentiellement sur des concepts qui ne seraient que dialectiquement définis, à admettre un déploiement des idées hors de sujets réels : elle n’a jamais admis que de ses procédés de spéculation les plus hardis pussent se dégager des conditions normales dans lesquelles opère la pensée humaine et ne pas laisser à celle-ci une place éminente dans le monde. Par-là s’explique aussi qu’elle ait tendu à susciter l’action, et non pas seulement à rendre raison des actes […]. Elle a été d’elle-même une doctrine des valeurs et de la vérité pratique autant qu’une doctrine de l’existence des choses et de la vérité théorique54.

  • 55 Delbos, Maine de Biran, p. 286.

51C’est la raison pour laquelle Delbos a été singulièrement attiré par la doctrine biranienne, qui est parvenue à élaborer une véritable métaphysique de « la cause prise dans son sens simple et individuel […] qui, au lieu de se laisser représenter par des termes généraux, se saisit d’elle-même, par la réflexion, dans son existence et son action singulière55 ». Maine de Biran

  • 56 Ibid., p. 289.

a découvert la réalité et la singularité du moi, en la distinguant des états affectifs qui, pour n’être pas étrangers à la vie psychologique, n’en restent pas moins étrangers au moi lui-même. Montrer ce moi présent par son action, à des degrés divers […] ; montrer la vie psychologique s’élevant au fur et à mesure que cette action du moi s’exerce davantage avec ses propres ressources, partant de la sensation pour en venir peu à peu aux démarches de la pensée rigoureusement scientifique et réfléchie, tel est l’intérêt durable de l’œuvre de Maine de Biran56.

  • 57 Ibid.

52« En cela », ajoute l’historien, « Maine de Biran a eu le mérite de ne pas partir d’une notion abstraite et close de la pensée, d’avoir cherché une conception de l’esprit égale aux données de son expérience et en rapport avec elles57 ». Néanmoins — et ce point est important pour notre propos — Delbos remarque aussi l’insuffisance systématique de Biran : « Cette philosophie manque à poser, dans son sens précis, et à résoudre le problème de la connaissance scientifique » :

  • 58 Ibid., p. 291.

le fait d’avoir la puissance de former et de lier des idées ne suffit pas pour conférer une valeur objective quelconque aux idées ainsi formées et liées. Quel rapport ont ces idées aux choses qu’elles sont censées représenter et comprendre58 ?

  • 59 Ibid., p. 294.

53« En somme », conclut Delbos à propos de Biran, « son sentiment profond de la réalité psychologique l’a conduit à méconnaître l’importance des conditions dans lesquelles notre pensée est incapable de connaître objectivement59 ». Le philosophe de Grateloup apporte donc aux spéculations modernes, trop préoccupées par le problème des conditions de connaissance, son réalisme foncier ; mais à l’inverse, les doctrines abstraites n’oublient pas comme Biran de préciser l’objectivité conceptuelle de la science :

  • 60 Ibid.

S’il est vrai que la plupart des doctrines spéculatives des temps modernes avaient été tentées de resserrer étroitement l’esprit dans l’unité et l’homogénéité essentielle de fonctions en apparence diverses ; s’il est vrai qu’elles avaient été avant tout préoccupées du problème des conditions de la connaissance et de l’objectivité de la science, il subsiste en elles une lacune plus grave que celle, de sens inverse, qu’on doit signaler chez Maine de Biran : ce qu’elles ont donné parfois en trop, manque en partie chez lui ; mais, en retour, Maine de Biran a plus profondément qu’elles marqué l’orientation vers une philosophie concrète par la subordination de la réalité physique à la réalité psychologique, de l’idéalisme de la science au réalisme de la conscience, de la généralité abstraite des lois à l’individualité des causes personnelles60.

54On le constate, l’attention de Delbos à Biran n’est pas exclusive de sa préoccupation ancienne pour l’idéalisme. Au contraire, il les confronte sans s’assujettir, ni au notionalisme moral ni à la psychologie causale de l’effort. Pas davantage, l’élargissement de son champ d’investigation aux philosophes français ne signifiait qu’il se ralliait à la tradition hexagonale « contre » l’école allemande : il suffit d’ouvrir le Malebranche pour constater les défauts identiques que le rationalisme français partage parfois avec le spinozisme germanique. En réalité, Delbos a vécu « entre » le système spinoziste qui identifie absolument la raison humaine à la pensée divine de l’être, et la juxtaposition, courante en France, de la pensée et de la vie, de la clarté et l’action. Delbos a inauguré une voie qui, complétant celle du premier Blondel et sans doute rejointe en partie par le « dernier » Blondel, découvre dans l’unité morale de Dieu et de l’homme la relation vivante, indéductible et nécessaire à la fois, de l’idée et du réel.

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Notes

1 CI. Troisfontaines, « Maurice Blondel et Victor Delbos : à propos de Spinoza », Revue philosophique, 4 (1986), pp. 467-483, p. 483.

2 Lettres philosophiques de Maurice Blondel, Aubier, Paris, 1961, p. 69.

3 Voir aussi, dans le même sens et à propos de la recension de L’Action par Delbos, la remarque de J. WEHRLÉ, Victor Delbos, Bloud et Gay, Paris, 1932, p. 128 :

« Delbos avait donc compris et approuvé dans son ensemble le but poursuivi par l’auteur de l’Action. Est-ce à dire que, dès ce moment, il lui faisait crédit sur toute la ligne ? Je dois dire à la vérité de dire que non. Delbos, sans exclure un réalisme supérieur, était un intellectualiste convaincu ».

4 R. Virgoulay-Cl. Troisfontaines, Maurice Blondel. Bibliographie analytique et critique, tome I, Peeters-ISP, Louvain-Paris, table VI, pp. 238-239.

5 J. Werhlé, « Préface », dans V. Delbos, Étude de la philosophie de Male-branche, Bloud & Gay, Paris, 1924, p. XII.

6 B. Aimant [ =M. Blondel], « Une des sources de la pensée moderne. L’évolution du spinozisme », Annales de philosophie chrétienne, juin-juillet 1894, pp. 260-275, 324-341 [reproduit dans M. BLONDEL,Œuvres complètes, tome 2, texte établi et présenté par Cl. Troisfontaines, PUF, Paris, 1997, pp. 61-88].

7 ID., p. 330.

8 Voir Lettres philosophiques, p. 65, n. 1 (Delbos à Blondel, 14 mai 1893) : « Il me semble que tu fais la part un peu restreinte à la Métaphysique » etc.

9 V. Delbos, Le problème moral dans la philosophie morale de Spinoza et dans l’histoire du spinozisme, reprint, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, Paris, 1990, p. 549.

10 Ibid., pp. 13-19, 23-27, 61-70.

11 Aimant, « Une des sources… », p. 333.

12 Ibid.

13 Ibid., p. 334.

14 Ibid., p. 335.

15 Ibid., pp. 336-337.

16 Ch. Andler, « De quelques livres nouveaux sur le spinozisme », Revue de Métaphysique et de Morale, 3 (1895), pp. 79-111, p. 109.

17 Ibid., p. 111.

18 Aimant, « Une des sources… », p. 336.

19 Ibid., p. 337.

20 Ibid., p. 339.

21 Ibid., p. 340.

22 Ibid., p. 341.

23 M. Blondel, « Le Procès de l’intelligence », La Nouvelle Journée, juin 1921, pp. 404-419 ; « Les méthodes de la connaissance réelle », juillet 1921, pp. 30-39 ; « La solidarité des fonctions intellectuelles et l’unité de l’esprit », août-septembre 1921, pp. 115-13.

24 M. Blondel, « Le point de départ de la recherche philosophique », dans Œuvres complètes, tome 2, pp. 529-569. Cl. Troisfontaines nous a fait remarquer à ce sujet que l’opposition de Blondel à Bergson dans ce texte est argumentée à partir d’un article de V. Delbos qui s’était fermement élevé contre Matière et mémoire quelques années auparavant (Revue de métaphysique et de morale, 5 (1897), pp. 353-389).

25 Nous avons jadis développé cette idée dans E. TOURPE, « Le débat de Maritain avec Blondel sur l’intelligence. Vers une solution », Maritain Studies/Etudes maritainiennes, 1 (1997) pp. 19-57 ; ID., « La dynamique chez Maréchal et l’action chez Blondel », dans P. Gilbert (éd.), Au point de départ. Joseph Maréchal entre la critique kantienne et l’ontologie thomiste, Lessius, Bruxelles, 2000, pp. 218-238.

26 Ce refus de fonder la nécessité du concept abstrait autrement que d’une manière extérieure, programmatique, formelle et fonctionnelle, ne ramène certes pas Blondel du côté de Bergson et Le Roy. Mais elle lui interdit certainement de saisir l’intérêt et la portée de la logique hégélienne qui intègre le conceptualisme catégorial dans un idéalisme vivant ne négligeant aucunement la réalité effective : pour Hegel, la notion abstraite n’est pas l’absolu, mais elle est par contre un moment nécessaire de l’idée divine. C’est ce qu’on entend par la « raison spéculative » hégélienne, à la fois unitive et distinctive, à la fois réelle et abstraite, prospective et rétrospective. Hegel fonde intérieurement l’unité de l’idée vivante et de la circonspection conceptuelle, ce que Blondel ne fait pas. Il nous semble par contre, telle est l’hypothèse profonde de la présente contribution, que Delbos de son côté a senti le coup de génie du spinozisme s’accomplissant chez Hegel, à savoir cette connaissance spéculative qui est rigoureusement réelle et notionnelle. Sans doute sous l’influence de Blondel, Delbos ne pouvait accepter la réduction de l’œuvre divine au processus mondain de la spéculation : c’est pourquoi l’historien s’est tourné vers le réalisme psychologique plus sobre et plus respectueux du fait concret de Biran ; il reste que Delbos a sans doute mieux perçu que Blondel la nécessité et la possibilité d’une connaissance qui, sans présumer de la vie divine elle-même mais en participant d’elle, associe rigoureusement et par une liaison systématique intérieure la ratio conceptuelle et l’intellectus sapientiel. Là où Blondel, jusque dans La Pensée, fera de la distinction réelle, dans l’unité formelle, de la connaissance du singulier et de la connaissance de l’uni-totalité universelle la nature propre de l’intelligence finie, Delbos, dès Le problème moral, voit dans l’unité réelle de ces fonctions cognitives formellement distinctes — dans le projet donc d’un « système spéculatif de l’action » tout autant biranien qu’hégélien — l’ordre même du Verbe en nous. C’est ainsi que les deux philosophes se complètent : Delbos insistant sur la génération de la pensée divine dans l’être et à partir de l’être, Blondel soulignant le consentement de la connaissance à la vie et l’œuvre du réel à l’intérieur de l’idéel. Tous deux respectent mieux que le spinozisme des idéalistes allemands la différence entre le fini et l’infini, tout en cheminant également sur la voie de l’identitas entis, mais quand Delbos laisse le Verbe se réaliser en nous dans l’horizon d’un système conceptuel et réel à la fois, Blondel scrute le mystère de son Incarnation et de la récapitulation de l’être cosmique en lui.

27 M. Blondel, « Un interprète de Spinoza. Victor Delbos 1862-1916 », Chronicon Spinozanum, 1 (1921), pp. 290-300. Les citations qui suivent sont tirées de ce même article, pp. 293-298.

28 Dans V. Delbos, Figures et doctrines des philosophes, Plon, Paris, 1918, pp. I-II.

29 Dans V. Delbos, La philosophie française, Plon, Paris, 1921, pp. I-IV.

30 Bulletin de la Société française de Philosophie, 19 (1924), p. 83.

31 M. Blondel, « Delbos Victor », dans Annuaire de l’Association amicale de secours des Anciens Élèves de l’École Normale Supérieure, Librairie Hachette, Paris, 1917, pp. 47-69, pp. 64-65.

32 Ibid., p. 62.

33 Ibid., p. 65.

34 Revue de Métaphysique et de Morale, 5 (1919), n. 1 p. 570.

35 Blondel à Wehrlé, 28 novembre 1931 (dans H. de Lubac (éd.), Blondel-Wehrlé. Correspondance, tome 2, Aubier-Montaigne, Paris, 1969, pp. 668-669).

36 Delbos, Le problème moral…, pp. 242-255.

37 Delbos, De Kant aux post-kantiens, Aubier, Paris, 1940.

38 La traduction, l’introduction et les notes de Delbos sont constamment rééditées chez Delagrave (Paris).

39 Delbos, Le Spinozisme, op. cit.

40 Delbos, Étude de la philosophie de Malebranche, pp. 321ss.

41 Delbos, Le Spinozisme, p. 177.

42 Delbos, Le problème moral…, p. 256.

43 Ibid., p. 483.

44 Ibid., p. 549 etc.

45 Ibid., pp. 520-521.

46 Ibid., p. 524.

47 Ibid., p. 526.

48 Ibid., pp. 526-527.

49 Ibid., p. 558.

50 Ibid., p. 562.

51 Ibid., pp. 562-563.

52 Ibid., p. 564.

53 Ibid., p. 565.

54 Delbos, Les philosophes français, pp. 14-15.

55 Delbos, Maine de Biran, p. 286.

56 Ibid., p. 289.

57 Ibid.

58 Ibid., p. 291.

59 Ibid., p. 294.

60 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Tourpe, « La lecture de Victor Delbos par Maurice Blondel : une « belle infidèle » ? », Revue des sciences religieuses, 87/3 | 2013, 327-348.

Référence électronique

Emmanuel Tourpe, « La lecture de Victor Delbos par Maurice Blondel : une « belle infidèle » ? », Revue des sciences religieuses [En ligne], 87/3 | 2013, mis en ligne le 16 mars 2016, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2953 ; DOI : 10.4000/rsr.2953

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Auteur

Emmanuel Tourpe

Faculté de théologie catholique s.j.IET Bruxelles

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Droits d'auteur

© RSR

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