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La rencontre de l’orthodoxie et de l’islam au 14siècle : les positions de Grégoire Palamas et de l’empereur Jean VI Cantacuzène

Apostolos Kralidis
Traduction de Françoise Vinel et Christos Filiotis
p. 451-459

Résumés

L’installation du pouvoir ottoman en Asie Mineure et en Grèce n’est évidemment pas une réalité uniforme aux 13e et 14e siècles, et des tensions existaient, à l’intérieur même de l’islam comme dans les sphères du pouvoir byzantin. Dans les écrits chrétiens de cette période, une meilleure connaissance des sources apporte un éclairage sur des relations complexes entre islam et christianisme. Au milieu du 14e s., le témoignage de l’action et des œuvres de Grégoire Palamas, un temps prisonnier des Turcs, et de Jean VI Cantacuzène, empereur puis moine, montre qu’au plan religieux, des tentatives de dialogue existent. L’apologie de la foi chrétienne et la critique sévère de « l’autre » sont cependant dominantes, alors même qu’un certain pragmatisme politique conduit à des alliances avec le nouveau pouvoir.

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Texte intégral

I. Quelques rappels historiques

  • 1 Dans la grande région de l’Asie Mineure Occidentale, l’émirat de Kermigia en Phrygie avait été fond (...)

1À la fin du 13e s., les principales provinces de l’Empire byzantin et presque toute l’Asie Mineure passent sous occupation turque, pendant que de petits émirats remplacent le pouvoir Seldjoukide reconnu jusque-là1. L’impuissance de ces derniers à réconcilier les factions opposées de l’islam sunnite officiel et de l’islam turc « laïc » des tribus nomades, c’est-à-dire la foi musulmane adaptée aux couches populaires (un islam mêlé à des superstitions et à des traditions pré-islamiques) a créé les conditions pour la fondation de l’état ottoman.

  • 2 Voir K. Kreiser, « Über den Kernraum der osmanischen Reiches », dans Di Türkei in Europa , Göttinge (...)
  • 3 Voir Georges Pachymère, Relations historiques, I, Paris 1984, p. 327s., édition et traduction par A (...)
  • 4 Pour le détail des événements, voir l’ouvrage de Georgiadis-Arnakis (cité n. 3) p. 133-197, avec pl (...)
  • 5 Voir Nicéphore GrigorasXXIV Discours sur l’histoire romaine, op. cit., p. 214. Cf. Georgiadis-Arn (...)
  • 6 Les séismes de cette année constituent la cause principale de la chute de Kallipoli. Selon G. Georg (...)
  • 7 Voir I. Dujčev, « Die Krise der spätbyzantinischen Geselschaft und die türkische Eroberung des 14. (...)
  • 8 L’émir de Turcs ottomans Omar a aidé Jean Cantacuzène dans des circonstances difficiles contre Andr (...)

2À sa tête était Osman, émir d’une tribu turque de la région qui s’étendait du lac de Nicée au massif montagneux de Domaniç2. Sa victoire sur les Byzantins à la bataille de Bapheus en 13023, malgré les tentatives manquées de l’empereur Michel IX Paléologue par des contacts diplomatiques, donna la supériorité militaire à Osman et à cause de cela à Orchan ; progressivement et jusqu’en 1337, ils conquirent presque toutes les provinces d’Asie Mineure4. L’installation des Ottomans sur les rivages de l’Asie Mineure fut durable et avec la flotte qu’ils construisirent5, ils parvinrent au territoire européen et commencèrent à piller les côtes de Thrace, de la Macédoine et des îles. En 1354, les Ottomans prirent Kallipoli6, ce qui leur permit de consolider leur présence en Thrace7, tandis que leur implication dans la deuxième guerre intestine entre Andronic III et Jean VI Cantacuzène facilita leur avancée, jusqu’à la prise de Thessalonique8.

  • 9 Voir. E. Nikolakakis, La guerre sainte de l’Islam, Thessalonique 1994, p. 80s. [en grec].

3Les guerres expansionnistes des Turcs ottomans dans leur ensemble, ont eu lieu, ont soutenu des historiens postérieurs, au nom de la « guerre sainte » (jihad9). Les annexions continues de territoires chrétiens mais aussi les islamisations forcées ont fait naître les fameux « combattants de la foi », qui ont constitué la puissante base militaire du nouvel empire, les confréries de derviches, les représentants les plus vivants de l’islam laïc. Cependant, les premiers sultans ottomans n’ont pas manqué de collaborer avec les oulémas, ces théologiens-législateurs sunnites, qui représentaient l’islam officiel. Les populations chrétiennes indigènes furent soumises, bon gré mal gré, aux attentes et à la volonté des premiers ottomans.

4Il faut souligner que l’idéologie de la guerre sainte ne faisait pas partie intégrante de la motivation originelle des différentes tribus Turques (des Turcomans, ou plus tard des Turcs ottomans), pour les guerres de conquête, d’autant qu’ils avaient servi à de nombreuses reprises comme mercenaires dans l’empire byzantin ou s’étaient alliés aux chrétiens contre un troisième groupe, d’autres musulmans encore. Cette thèse de la guerre sainte fut une invention des écrivains ottomans du 15e siècle pour des raisons de propagande. Et il faut encore souligner que les conquêtes ottomanes eurent pour conséquence immédiate l’islamisation de masse et forcée des chrétiens qui habitaient dans les régions d’Asie Mineure et des Balkans. Une des formes douloureuses de l’islamisation fut l’embrigadement obligatoire des enfants de chrétiens en vue de la formation du corps des janissaires, qui encadraient l’armée. Remarquons enfin que jusqu’à la fin du 14e siècle, la foi religieuse et ses représentants à l’intérieur du pouvoir ottoman ne présentaient pas d’unité doctrinale. L’islam sunnite et certains groupes dissidents, comme les confréries des derviches et des becktashis, s’opposaient de manière plus ou moins violente. Pour cette raison, et étant donné que les chrétiens qui vivaient sous domination ottomane étaient assez nombreux, les premiers sultans ont manifestement adopté une politique religieuse tolérante, qui était beaucoup plus conciliante que celle de leurs successeurs dans les siècles suivants. C’est ce qui explique les variations de la position des chrétiens à l’égard de l’islam, comme il y en eut par la suite.

II. Deux témoins de la rencontre avec l’islam

  • 10 Voir le volume collectif de D. Thomas – A. Mallett (éd.), Christian-Muslim Relations. A Bibliograph (...)

5La présence de l’islam au 14e siècle et son contact avec le christianisme à Byzance nous sont assez bien connus grâce aux sources historiques et aux différentes œuvres théologiques de cette période. Aujourd’hui nous savons qu’un grand nombre d’œuvres apologétiques et antirrhétiques ont été composées, dont les manuscrits, en grec autant qu’en arabe, sont conservés ; les correspondances personnelles se sont développées, tandis que des informations importantes se trouvent dans les sources historiques et dans les œuvres hagiographiques et de la littérature populaire10.

II. 1. Grégoire Palamas et l’expérience de la captivité

  • 11 Voir en particulier B. Mondrain, « L’ancien empereur Jean VI Cantacuzène et ses copistes », dans Gr (...)

6Deux personnalités remarquables ont été des protagonistes majeurs dans le domaine ecclésiastique et politique au 14e s. : dans le contexte ecclésial, saint Grégoire Palamas (1296-1360), archevêque de Thessalonique de 1347 à 1360 et figure de proue de l’hésychasme, et dans le contexte politique l’empereur Jean VI Cantacuzène, qui régna presque dans la même période, de 1347 à 1354 et qui se révéla un des défenseurs politiques principaux de l’hésychasme. Le paradoxe de cette période tient à ce que d’un côté de violents troubles intérieurs touchèrent Byzance, qui se traduisirent par des guerres intestines et tout autant par les attaques répétées des Turcs dans les territoires byzantins, et que de l’un autre côté il y eut une grande floraison de la pensée théologique avec l’hésychasme, et de l’art byzantin qui en fut la conséquence directe, en particulier à Constantinople, à Thessalonique et au Mont Athos. Selon certaines sources, les deux hommes cultivèrent d’excellentes relations, et Cantacuzène fut manifestement très influencé par Palamas et par l’hésychasme11. Du fait de ces relations, Palamas fut appelé par Jean V Paléologue à venir à Constantinople et à intervenir dans la querelle entre Jean VI Cantacuzène et lui.

  • 12 Pour une édition critique plus récente des ces textes, voir P. Christou et B. Fanourgakis (éd.), Œu (...)

7Lors de l’emprisonnement plutôt inattendu de Grégoire Palamas à Kallipoli par les Achéménides ou les Turcs ottomans sur la route qui le menait à Constantinople, emprisonnement qui dura à peu près un an (1354-1355), trois œuvres furent produites. On y trouve le récit de ses nombreuses péripéties en Asie Mineure et les dialogues théologiques qu’il eut avec les législateurs musulmans. Il s’agit de la Lettre à son Église de Thessalonique, d’une Lettre « de captivité » à un anonyme, et d’un Discours adressé aux « Chiones » athées12, dont une édition critique est due aux soins du regretté Professeur Christou. La bibliographie sur le sujet est très abondante et de qualité. Les événements lors de sa captivité sont également connus : signalons surtout les humiliations et la maltraitance physique.

  • 13 K. Dyovouniotis, « Lettre de Palamas captif à son Église », Neos Hellinomnimon 16 (1922), p. 7-21 [ (...)

8Malgré la production significative de saint Grégoire Palamas, on constate que jusqu’à sa captivité on ne compte aucun écrit sur l’islam, malgré le fait que dans la première période de sa vie il avait été contraint d’abandonner sa vie d’ascète au Mont Athos, comme beaucoup d’autres hagiorites, à cause des incursions turques à l’Athos. Les œuvres mentionnés ci-dessus sont consacrées aux dialogues théologiques que Palamas eut avec différentes personnalités musulmanes, lorsqu’il était prisonnier des Ottomans en Bithynie13, une période difficile pour lui et certainement dans des conditions très pénibles. Le but de ces trois œuvres, c’est une tentative pour réévangéliser et réconforter les chrétiens effrayés de sa province, mais aussi de faire connaître l’enseignement de l’islam, comme il le développe dans ses œuvres où il présente les thèses de ses interlocuteurs musulmans. Peut-être prévoyait-il leur domination sur les provinces byzantines, à l’ouest de Constantinople, comme sur Thessalonique qui tomba aux mains des Turcs une petite dizaine d’années plus tard.

  • 14 Voir Grégoire Palamas, Lettre à son Église de Thessalonique 8-17, dans Christou, Fanourgakis (éd.), (...)

9Il y eut en tout trois rencontres avec des discussions théologiques : la première dans la ville de Bursa, au domicile d’Ismaël, petits-fis de l’émir Orchan, en juin 1354 ; la deuxième dans la résidence d’été d’Orchan, avec les interlocuteurs de Palamas, les « Chionas », chrétiens islamisés avec des influences juives, dont le caractéristique était le syncrétisme concernant leurs perceptions théologiques ; et la troisième eut lieu à Nicée, en juillet de la même année, avec pour adversaire un Tasimane, religieux Turc, responsable pour le culte musulman. Lors de son contact avec les musulmans, Palamas s’efforça, dans un langage simple, d’expliquer à ses adversaires l’enseignement chrétien, mais en même temps il était très rigoureux et n’hésita pas à démontrer les aspects hérétiques et les contradictions qui existent au sein de la doctrine de l’islam14.

  • 15 Voir Grégoire Palamas, Lettre de captivité 11, dans Christou, Fanourgakis (éd.), Œuvres de Grégoire (...)

10Le contenu de ces œuvres ne se distingue pas par la rigueur dans le recours aux définitions et aux concepts théologiques ; au contraire il révèle plutôt son expérience personnelle du contact avec les Ottomans et la manière dont il avait survécu en captivité. Évidemment aussi l’islam est traité comme une déviation de la vraie foi et comme hérésie due à des influences juives. La thématique des trois controverses théologiques comprend l’enseignement sur la divinité de Jésus Christ, l’honneur dû aux images, la cérémonie de la circoncision mais aussi l’aumône, le jeûne, la vie après mort, notions et préceptes qui se trouvaient également dans les deux religions. Leur style donne l’image de la victoire, de la supériorité de l’argumentation à laquelle Palamas fait appel contre les Musulmans. Néanmoins brille en elles un souffle de dialogue et de compréhension de l’altérité religieuse, qui se manifeste dans la conclusion de sa discussion avec le Tasimane, lorsqu’un musulman exprime sa conviction optimiste « qu’il arrivera que nous serons d’accord les uns avec les autres », une conviction que Palamas partage15.

II. 2. Jean VI Cantacuzène

  • 16 Voir P. Lemerle, L’émirat d’ Aydin, Byzance et l’ Occident, Paris 1957, p. 144-179 ; E. Werner, « J (...)
  • 17 Voir Jean Cantacuzène, Historiarum Libri IV, vol. II, p. 585-589 ; Nicéphore GrigorasXXIV Discour (...)
  • 18 Voir Nicol, The Reluctant Emperor. A Biography of John Cantacuzene, Byzantine Emperor and Monk, c. (...)

11Concernant l’empereur Jean VI Cantacuzène, nous savons qu’il a vécu dans une période où, à cause de luttes de pouvoir, l’empire fut secoué par une grande crise, avec ses combats internes intenses. En sa qualité de « Grand Domestique » (général en chef), il partagea largement le trône avec Andronic III jusqu’en 1341. Pendant la période où il exerçait le pouvoir comme curateur de Jean V Paléologue, il entretint des contacts diplomatiques avec les Turcs, développant encore des amitiés personnelles avec les émirats d’Aydin et de Saruhan16 ; et il n’a pas hésité à conclure le mariage de la fille de Théodora avec le sultan ottoman Orchan17. Comme on sait, il fut accusé par son principal adversaire politique, Nicéphore Grégoras, d’être turcophile18.

  • 19 PG 154, 371-584. Selon les indications du préambule, il s’agit d’une réponse à une lettre d’un jeun (...)
  • 20 PG 154, 583-692. Cf. K.-P. Todt, Kaiser Johannes VI. Kantakuzenos und der Islam : politische Realit (...)
  • 21 Voir, D. Nicol, « The Abdication of John VI Cantacuzene », Byzantinische Forschngen 2 (1967), Studi (...)
  • 22 Les auteurs de cette période suivent en général, comme l’a montré la recherche actuelle, l’œuvre de (...)

12Par la suite, comme moine au Monastère Saint Georges de Mangana sous le nom de Joseph, il composa deux traités, intitulés Apologie, ou démonstration de la foi chrétienne contre les Mahométans, 1-419 et Quatre Discours contre les Mahométans20, comptés au nombre des écrits apologétiques et antirrhétiques du 14e s. La date de leur rédaction, malgré le fait qu’ils font allusion à des événements des années 1360-1362, doit être postérieure à 1371. L’œuvre de Jean Cantacuzène a été publiée dans la Patrologie grecque de Migne, tome 154 (col. 371-584 et 583-692). Cependant nous ne disposons pas encore d’une édition critique, malgré un bon nombre de manuscrits. Ses œuvres sont composées en prenant pour point de départ la conversion au christianisme d’un Ottoman qui, lorsque l’empereur devint moine, le suivit et se fit moine lui aussi en prenant le nom de Mélétios. Après un certain temps, un Perse entreprit, par un échange de lettres, de l’influencer pour qu’il revienne à la foi musulmane. Mélétios demanda à Cantacuzène d’intervenir et de l’aider par un argumentaire théologique ; aussi celui-ci se mit-il à la rédaction de deux longues œuvres pour répondre théologiquement au Perse musulman. Il y suit la même méthode que dans ses écrits contre les Juifs, en adoptant un style sobre, ses points de vue s’expriment avec un souci d’objectivité et de sérénité, en veillant également au moral des populations chrétiennes assujetties et à la préservation de leur foi21. On y découvre qu’il a une assez bonne connaissance de l’islam et on y constate des influences d’œuvres antérieures dont il a synthétisé les affirmations centrales sur l’islam22. Dans ces œuvres de Cantacuzène les thèmes abordés sont la divinité de la personne du Fils, l’enseignement sur la Sainte Trinité, la résurrection, l’usage des saintes icônes, la circoncision, le baptême, la personne de la Théotokos, la sainte croix, mais il exprime en même temps une critique très vigoureuse de Mahomet. Avec la qualité qui caractérise ces œuvres, on constate les avancées théologiques de Cantacuzène par rapport à son œuvre antérieure, son usage volontaire d’une langue populaire de façon que les gens simples puissent en comprendre le contenu, ainsi que ses emprunts à l’œuvre du dominicain Riccoldo Monte Croce, Contra Legem Sarracenorum (traduite par Démétrios Kydonis). Quant à la seconde œuvre, les Discours, le style est encore plus polémique à l’égard de l’islam.

  • 23 Voir note 20.

13L’Histoire de Jean VI Cantacuzène23, la principale source pour la situation de Byzance au 14e s., donne des informations non seulement sur les événements politiques de l’époque mais aussi sur les Ottomans et leurs victoires. À la différence des deux œuvres où il avait adopté un style théologique rigoureux et où il visait à dénoncer les « hérésies » des Musulmans, dans son Histoire, il défend ses choix politiques en faveur d’alliances et d’unions avec les Ottomans, en soulignant qu’il a suivi une politique pragmatique, qui, outre qu’elle a suscité des réactions, a inévitablement plusieurs fois rendu service aux Turcs.

* *
*

14Pour conclure, on voit comment l’œuvre apologétique de saint Grégoire Palamas et l’œuvre très polémique de Jean VI Cantacuzène contre l’islam, bien qu’elles aient été écrites avec environ vingt années d’écart et qu’elles relèvent de situations très différentes, révèlent pour l’essentiel un même affrontement stratégique avec l’islam comme religion. Pour cette raison probablement que leurs œuvres ont été largement utilisées pendant les siècles postérieurs et surtout pendant la période d’occupation des Turcs. Le néomartyr Michel (de la région d’Agrafa) fait référence à l’œuvre de Palamas à son apologie contre un juge Turc tandis que l’œuvre de Cantacuzène « s’adapte » à la langue populaire de cette époque par le théologien très connu du 17e s. M. Syrigos. Il ne faut pas négliger le fait que, pendant la même période, la coexistence des chrétiens et des musulmans était une réalité qui poussait vers la recherche des solutions pacifiques. Surtout, Cantacuzène a montré clairement qu’il était possible de trouver des liens de contact et de mettre en place une politique pour l’intérêt commun des chrétiens et des musulmans. Et cela indépendamment des positions théologiques dans ses œuvres apologétiques où il développe les aspects jugés hérétiques de l’enseignement de l’islam d’une manière sévère et dure.

15Cette tradition a été reçue à l’époque postérieure par le patriarcat œcuménique de Constantinople qui l’applique jusqu’à nos jours. Il considère que c’est une nécessité que la coexistence harmonieuse entre chrétiens et musulmans, surtout dans les Balkans et au Moyen-Orient. C’est pour cette raison que, pendant les dernières décennies, il prend des initiatives afin de favoriser le contact et le dialogue entre les orthodoxes et les musulmans, pour atténuer les divisions et les tensions.

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Notes

1 Dans la grande région de l’Asie Mineure Occidentale, l’émirat de Kermigia en Phrygie avait été fondé à la fin du 13e s. avec pour capitale Kioutakheia. Il y avait d’autres émirats, celui de Karesi en Mysie et dans la région de Troie et de Pergame, celui de Sourouka en Magnésie, d’Aidinos en Lydie, de Mentse dans la région de Carie, et de Tzantar en Paphlagonie. Voir P. Wittek, The Rise of the Ottoman Empire : Studies on the History of Turkey, 13th-15th centuries, Abingdon 2012, p. 36 ; D. M. Nicol, The Last Centuries of Byzantium (1261-1453), London, 1972, p. 151 ; E. Werner, Die Geburt einer Grossmacht – Die Osmanen, Wien-Köln-Graz 1972, p. 91 ; cf. G. Vogiatzis, La naissance de l’Empire ottoman en Thrace, éditions Hérodote, Athènes, 1998, p. 40 [en grec].

2 Voir K. Kreiser, « Über den Kernraum der osmanischen Reiches », dans Di Türkei in Europa , Göttingen 1979, p. 53 ; Bogiatzis, ibid., p. 38.

3 Voir Georges Pachymère, Relations historiques, I, Paris 1984, p. 327s., édition et traduction par A. Failler. Cf. G. Georgiadis-Arnakis, Les premiers Ottomans : étude sur la chute de l’hellénisme d’Asie Mineure (1282-1337), Athènes, 1947, p. 127-130 [en grec] ; A. E. Laiou, Constantinople and the Latins : The Foreign Policy of ANdronicus II, 1282-1338, Harvard University Press, Cambridge Mass., p. 86-93, sur la bataille de Bapheus, p. 90-91 ; H. Inalcik, « Osman Ghazi’s Siege of Nicaea and the Battle of Bapheux », dans The Ottoman Emirate 1300-1389. Halcyon Days in Crete I. A Symposium Held in Tethymnon 11-13 January 1991, E. Zachariadou, éditions de l’Université de Crète, Rethymnon, 1993, p. 77-86 ; D. M. Nicol, The Last Centuries of Byzantium (1261-1453), Cambridge-New York 1993, p. 126s.

4 Pour le détail des événements, voir l’ouvrage de Georgiadis-Arnakis (cité n. 3) p. 133-197, avec plusieurs présentations des sources pour cette période. Les Turcs ottomans entrèrent pour la première fois en Europe en 1305, mais leur présence était beaucoup plus dense et offensive après 1313, Voir Nicéphore GrigorasXXIV Discours sur l’histoire romaine [en grec], édition de L. Schopen, vol. 1-3, Bonn 1829-1855 [PG 148, 119-1450, et 149, 9-502], t. 1, 539-542 ; N. Oikodomides, « The Turks in Europe (1305-1313) and the Serbs in Asia Minor (1313), dans The Ottoman Emirate, p. 159-168.

5 Voir Nicéphore GrigorasXXIV Discours sur l’histoire romaine, op. cit., p. 214. Cf. Georgiadis-Arnakis, Les premiers Ottomans : étude sur la chute de l’hellénisme d’Asie Mineure (1282-1337), p. 146-148.

6 Les séismes de cette année constituent la cause principale de la chute de Kallipoli. Selon G. Georgiadis-Arnakis, la ville a été détruite deux fois, en mars 1354, puis en 1355. Voir G. Georgiadis-Arnakis, « Gregory Palamas among the Turks and Documents of his Ca­ptivity as Historical Sources », Speculum 26 (1951) 104-118 ; Id. : « Gregory Palamas, the Chiones and the Fall of Gallipoli », Byzantion 22 (1952) 305-312. Mais d’après G. Ostrogorsky, Ge­schichte des byzantinischen Staates, C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung, Mün­chen 1952, p. 422, il n’y eut qu’un séisme, en mars 1354.

7 Voir I. Dujčev, « Die Krise der spätbyzantinischen Geselschaft und die türkische Eroberung des 14. Jahrhunderts », Jahrbücher für die Geschichte Osteu­ropas 21 (1973) p.481-492.

8 L’émir de Turcs ottomans Omar a aidé Jean Cantacuzène dans des circonstances difficiles contre Andronic III en échange de son installation définitive en territoire européen. Voir, Jean Cantacuzène, Historiarum Libri IV, dans B.G. Niebuhr, Imm. Bekker, L. Schopen (éd.), Ioannes Cantacuzenus, Historiarum Libri IV, CSHB, Impenis Ed. Weberi, vol. I-III, Bonnae 1827-1832 [PG 153, 41-1300, 154, 9-370], vol. II, p. 344. Cf. D. Nicol, The Reluctant Emperor, A Biography of John Cantacuzene, Byzantine Emperor and Monk, c. 1295-1383, Cambridge University Press, Cam­bridge 1996, p. 67-68 ; J. Gill, « John VI Cantacuzenus and the Turks », By­zantina 13.1 (1985), p. 57-76.

9 Voir. E. Nikolakakis, La guerre sainte de l’Islam, Thessalonique 1994, p. 80s. [en grec].

10 Voir le volume collectif de D. Thomas – A. Mallett (éd.), Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History, t. 4 (1200-1350) et t. 5 (1350-1500), Leiden 2012.

11 Voir en particulier B. Mondrain, « L’ancien empereur Jean VI Cantacuzène et ses copistes », dans Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino, a cura di A. Rigo, Orientalia Venetiana, 16, Firenze 2004, p. 249-296.

12 Pour une édition critique plus récente des ces textes, voir P. Christou et B. Fanourgakis (éd.), Œuvres de Grégoire Palamas, vol. 4, Thessalonique 1988, p. 111-165. Cf. G. Papademetriou, Two Traditions, One Space. Orthodox Christians and Muslims in Dialogue, Boston, Mass., 2011, p. 55-76.

13 K. Dyovouniotis, « Lettre de Palamas captif à son Église », Neos Hellinomnimon 16 (1922), p. 7-21 [en grec]· G. Georgia­dis-Arnakis, « Gregory Palamas among the Turks and documents of his captivity as historical sources », Speculum 26 (1951) 104-118 ; du même, « Gregory Palamas, the Chiones and the Fall of Gallipoli », Byzantion 22 (1952) p. 305-312 ; A. Philippidis-Braat, « La captivité de Palamas chez les Turcs : dossier et commentaire », dans Travaux et Mémoires 7 (1979) p. 109-222 ; D. Sahas, « Captivity and Dialogue : Gregory Palamas (1296-1360) and the Muslims », The Greek Orthodox Theological Review 25 (1981) p. 409-436 ; Id. : « Gregory Palamas (1296-1360) on Islam », The Muslim World 73.1 (1984), p. 1-21 ; P. Christou, « L’activité de Palamas pendant son épiscopat », Klèronomia 16B (1984), p. 249-272 [en grec] ; H. Nikolakakis, « La position de saint Grégoire Palamas envers l’enseignement de l’islam », dans Grigorios Palamas 81 (1998), p. 353-368.

14 Voir Grégoire Palamas, Lettre à son Église de Thessalonique 8-17, dans Christou, Fanourgakis (éd.), Œuvres de Grégoire Palamas, vol. 4, p. 124-130.

15 Voir Grégoire Palamas, Lettre de captivité 11, dans Christou, Fanourgakis (éd.), Œuvres de Grégoire Palamas, vol. 4, p. 146.

16 Voir P. Lemerle, L’émirat d’ Aydin, Byzance et l’ Occident, Paris 1957, p. 144-179 ; E. Werner, « Johannes Kantakuzenos, Umur Pasha und Orchan », Byzantinoslavica 26 (1975) 255-276 ; C. Asdracha, « Les Rhodopes au xive siècle. Histoire administrative et prosopographie », REB 34 (1976), p. 209.

17 Voir Jean Cantacuzène, Historiarum Libri IV, vol. II, p. 585-589 ; Nicéphore GrigorasXXIV Discours sur l’histoire romaine, vol. II, p. 762-763. Cf. A. Bryer, « Greek Historians on the Turks : the ca­se of the first Byzantine-Ottoman marriage », dans The Writing of History in the Mid­dle Ages : Essays Presented to R.W. Southern, éd. R.H.C. Davis, J.M. Wallace-Hadrill, Oxford 1981, p. 471-493 ; R. Macrides, « Dynastic Marriages and Political Kinship », dans J. Shepard, S. Franklin (eds.), By­zantine Diplomacy, Papers from the Twenty-fourth Spring Symposium of Byzantine Studies, Cambridge, March 1990, Variorum, Aldershot 1992, p. 261-280.

18 Voir Nicol, The Reluctant Emperor. A Biography of John Cantacuzene, Byzantine Emperor and Monk, c. 1295-1383, p. 103.

19 PG 154, 371-584. Selon les indications du préambule, il s’agit d’une réponse à une lettre d’un jeune disciple Turc qui a été baptisé et qui, par la suite, a suivi l’empereur qui s’est retiré au monastère de Mangana Cf. G.M. Proxorov, « A Codicological Analysis of the Illuminated Akathistos to the Virgin (Moscow, State Historical Museum, Synodal Gr. 429) », DOP 26 (1972), p. 251-252.

20 PG 154, 583-692. Cf. K.-P. Todt, Kaiser Johannes VI. Kantakuzenos und der Islam : politische Realität und theologische Polemik im palaiologenzeitlichen Byzanz, Oros Verlag, Würsburg Echter 1991 ; K. Förstel (éd.), John VI Cantacuzenus, Christentum und Islam : apologetische und polemische Schriften, Oros, Altenberge 2005 ; G. Bakavos, L’Œuvre théologique de l’empereur et moine Jean VI Cantacuzène (1295-1383), Thessalonique (sans date d’édition), p. 120-124 [en grec].

21 Voir, D. Nicol, « The Abdication of John VI Cantacuzene », Byzantinische Forschngen 2 (1967), Studies in Late Byzantine History and Prosopography, Variorum Reprints, London 1986, p. 269-283.

22 Les auteurs de cette période suivent en général, comme l’a montré la recherche actuelle, l’œuvre de Nicètas de Byzance du 9e s., voir, Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century, p. 424.

23 Voir note 20.

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Pour citer cet article

Référence papier

Apostolos Kralidis, « La rencontre de l’orthodoxie et de l’islam au 14siècle : les positions de Grégoire Palamas et de l’empereur Jean VI Cantacuzène », Revue des sciences religieuses, 89/4 | 2015, 451-459.

Référence électronique

Apostolos Kralidis, « La rencontre de l’orthodoxie et de l’islam au 14siècle : les positions de Grégoire Palamas et de l’empereur Jean VI Cantacuzène », Revue des sciences religieuses [En ligne], 89/4 | 2015, mis en ligne le 01 octobre 2017, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2803 ; DOI : 10.4000/rsr.2803

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Auteur

Apostolos Kralidis

Département de Théologie pastorale et sociale
Université Aristote – Thessaloniquefr

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Droits d'auteur

© RSR

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