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Un service diocésain de la formation du clergé et des laïcs

Elisabeth Bauduin-Saint
p. 343-353.

Résumés

La relecture des pratiques d’un tel Service, pour le diocèse de Coutances et dans les dix dernières années, révèle l’importance d’une situation sociale et ecclésiale ainsi que des interprétations et réorientations engagées. Reprenant successivement les termes désignant ce Service, l’article évoque plusieurs exigences d’articulation : entre communautés et diocèse, entre requêtes spécifiques selon les ministères et requêtes communes à tous les acteurs pastoraux, enfin entre la diversité des demandes de formation et le souci d’un projet pastoral de formation

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Texte intégral

1. La constitution d’un Service, une expérience fondatrice

1Pour présenter et analyser la situation et les pratiques du Service diocésain de la Formation du diocèse de Coutances et Avranches, il faut faire un retour sur la période où ont mûri les formes institutionnelles et les options formatives qui sont les siennes actuellement. En effet, c’est progressivement, au cours de la dernière décennie, que le pôle « formation permanente » du diocèse est passé d’une forme institutionnelle à une autre : ce qui était délégation assumée par un seul responsable, membre du Conseil épiscopal, est devenu Service diocésain, assuré par une équipe.

  • 1 Certains poursuivent à cette époque des études de théologie à la Faculté de théologie catholique de (...)
  • 2 La création de « communautés-relais » est la conséquence de la restructuration du schéma paroissial (...)

2C’est en 1995 que le vicaire épiscopal délégué à la « formation permanente » (des prêtres) et à la co-responsabilité réunit pour la première fois des prêtres, des religieuses, des laïcs1 « intéressés par la formation ». Il envisage de susciter des relations entre ceux et celles qui animent diverses activités de formation chrétienne et éprouve le besoin de s’entourer de personnes qui pourront le seconder dans la formation des responsables laïcs des « communautés-relais »2. En 1996, un nouveau vicaire épiscopal est nommé à cette fonction : il assume le choix de son prédécesseur en constituant une équipe de personnes qui assurent les activités de formation relevant de la Formation permanente. Cette équipe sera peu à peu reconnue comme « équipe diocésaine ». Ainsi depuis huit années, la « Formation du clergé et des laïcs » est un Service diocésain assuré par une équipe, dont le responsable a d’abord été de 1996 à 2001 un vicaire épiscopal et est actuellement une laïque membre du Conseil épiscopal élargi

3De cette période fondatrice, je retiens trois aspects qui ont marqué les options et la politique de formation de cette équipe.

41. L’expérience et la conscience collective d’être une équipe responsable. - Bien plus qu’une juxtaposition de formateurs face à un responsable ou une sorte de fédération de représentants de « la base », l’équipe se comprend peu à peu comme un collectif responsable, dont la constitution et les modalités de travail forment la manière dont ils vont « former diocèse » et former des acteurs ecclésiaux dans ce diocèse.

52. L’expérience d’une formation commune. - En juin 97, à la demande de membres de l’équipe, Gilbert Adler intervient dans le cadre d’une journée diocésaine de formation des prêtres et animatrices/animateurs en pastorale. Mettant en place les éléments d’une pédagogie de projet, il suscite au sein de l’équipe diocésaine un consensus pour analyser et relire régulièrement les diverses pratiques de formation. L’équipe décide donc à la rentrée suivante de se mettre en « auto-formation » par relecture et analyse des pratiques dans lesquelles les uns et les autres sont impliqués.

6Cette expérience de relecture a permis, à moi et aux autres, de nous questionner sérieusement sur ce qui était au départ un point d’accord dans nos pratiques de formation, à savoir « former les personnes en partant de leur expérience ». Au-delà de ce qui pouvait être un slogan, s’agissait-il, au regard des uns ou des autres, de concessions (« il faut s’adapter aux personnes ; adapter le langage pour faire passer le message ») ? S’agissait-il de subjectivisme, au détriment de l’objectivité du donné de la foi ? S’agissait-il d’Incarnation et d’une logique d’inculturation ?

73. L’expérience d’une co-responsabilité effective. - Suite à cette « auto-formation », le choix d’une co-responsabilité effective et ses conséquences ont fait l’objet d’une charte, qui développe la mission, les tâches et options pédagogiques du Service. Cette charte a été présentée, discutée, corrigée et acceptée par l’Évêque et son Conseil à la fin de l’année 2000. Ce fut pour nous une occasion d’apprentissage, de réflexion et de traduction institutionnelle quant au positionnement des différents partenaires entre pôle de formation et pôle de gouvernement.

8Au terme d’une triple expérience, trois options.- Trois options se dégagent, en se conjuguant, de l’expérience fondatrice : centrage de toute pratique de formation sur les personnes, sujets de leur formation ; familiarisation de tous, en tous lieux, avec la Bible, étudiée et reçue comme Parole de Dieu ; insistance sur l’apprentissage d’une « pédagogie de projet », expérimentée par l’équipe elle-même et investie dans les formations déployées par celle-ci

9Aujourd’hui, où en sommes-nous ? Ces options restent-elles pertinentes et efficaces ? Sont-elles remises en question ?

2. Nos pratiques de formation actuelles : « Quand la dénomination n’épuise pas la question »

  • 3 Est-il besoin de dire que ce Service concerne le diocèse, « Église particulière rassemblée par l’Év (...)

10Communément nommé « Service de la Formation permanente », notre Service est présenté dans sa charte et dans l’annuaire diocésain comme « Service diocésain de la Formation du clergé et des laïcs »3.

11Le diocèse de Coutances et Avranches s’inscrit dans un département rural qui compte 482 000 habitants en 602 communes. On y apprend les bénéfices, et contraintes, de l’intercommunalité ; on y recherche un équilibre entre proximité de clocher et identités/intérêts culturels et socio-économiques plus larges, en « pays » ; on y perçoit des liens avec l’Europe (sa politique agricole commune, par exemple), avec le monde (ses besoins de retraitement des déchets nucléaires, par exemple).

12Le diocèse est passé, entre 1991 et 2000, de plus de 300 paroisses à 73. Le Service diocésain s’est constitué dans ce contexte de « nouvelles paroisses », précisément parce qu’il fallait du personnel pour assurer les formations nécessaires auprès des nouveaux acteurs, responsables des « communautés-relais » dans les ex-paroisses, membres des E.A.P. (Équipe d’Animation Pastorale), puis auprès des personnes appelées aux services de proximité, tels que l’accompagnement des familles en deuil ou l’accueil au presbytère.

13Tandis que les journées diocésaines de formation réunissaient à Coutances, ville épiscopale, des prêtres, puis des prêtres et animatrices et animateurs pastoraux laïcs, pour réfléchir aux nouvelles conditions pastorales et aux enjeux de celles-ci, des programmes de formation étaient conçus par l’équipe diocésaine et mis en œuvre de paroisse en paroisse. Si une telle approche suggère une logique de centralisation/décentralisation, les bénéfices en sont certains : développement d’un sentiment d’appartenance, possibilité de forger un état d’esprit commun, création de la cohésion sociale et ecclésiale par référence commune à des documents, enseignements, « outillages » et autres « grilles d’analyse ».

14Néanmoins, se font jour (1) des résistances, car persiste le problème de la prise en compte de la grande diversité des situations et des personnes ; (2) des risques et des enjeux, car la logique centralisation/décentralisation accentue ici ou là le complexe haut/bas ainsi que le désarroi de pasteurs « de terrain », épuisés par des efforts d’évangélisation, de « responsabilisation », qui n’éveillent pas la « relève » espérée ; (3) une accentuation de la tension entre la foi (à travers une compréhension de la foi mise en lumière par les différentes formations) et les œuvres (la « mise en pratique »), qui s’avère insupportable pour beaucoup de personnes de « bonne volonté ». Ainsi, tout en (re)prenant conscience de la dimension évangélique de leur existence et de leur action, des personnes prennent douloureusement conscience aussi de la difficulté « à mettre ça en œuvre chez nous ».

15Du bilan établi fin 2002 émergent une interprétation et une hypothèse de travail : les personnes rencontrées dans le cadre de projets de formation, prêtres et laïcs, étant reconnus comme « sujets », ont besoin, ont droit et ont mission d’être « acteurs-interprètes », en leur lieu de compétence.

16Face à la mise en œuvre du principe de subsidiarité cité dans la charte de l’Équipe diocésaine, deux enjeux sont fortement apparus : l’un psycho-sociologique, l’autre ecclésial. Le sentiment d’être perdu dans la masse provoque un besoin d’agir localement et de pouvoir mesurer le pourquoi de cet agir. Il convient donc de ne pas perdre de vue que la motivation humaine se noue ici dans un croisement entre le tissage du terreau pastoral et l’élaboration de projets locaux bien en prise avec le contexte et l’environnement local. D’autre part, la réorganisation des paroisses dévoile chez de nombreux chrétiens et chrétiennes la perte de liens de proximité. Il importe donc de vérifier si les relations effectives entre les chrétiens, ainsi que les modalités institutionnelles qui les portent, sont propres à l’enrichissement des liens sociaux nécessaires à tous et à la manifestation de l’originalité d’une communauté chrétienne.

17Prenant acte de ce bilan, nous avons choisi pour l’avenir de privilégier deux axes : une attention aux formations pastorales locales et une recomposition de l’équipe diocésaine de formation.

181. Nous préparons et, éventuellement, prenons part à toute formation pastorale locale, collaborant davantage avec les pasteurs du lieu, concevant l’activité avec eux, en fonction des « portes d’entrées » privilégiées localement. Il est avéré en effet inefficace de former des responsables de « communautés-relais » ou « communautés chrétiennes locales » si une Équipe d’Animation Pastorale ne peut soutenir leurs projets, ni inscrire leur action dans la communion de l’ensemble

19En outre, force est d’admettre qu’il n’existe pas une seule manière de renouveler la pastorale : les uns commencent par renouveler la pastorale des funérailles, d’autres cherchent à refonder une Équipe d’Animation Pastorale en s’appuyant sur une dynamique paroissiale en temps de Carême, etc.

202. L’équipe diocésaine de formation se recompose, moins nombreuse mais travaillant en partenariats multiples avec les équipes locales chargées de la formation, qui peu à peu se constituent. Ces équipes sont elles-mêmes, autant que possible, en lien avec les équipes pastorales de paroisse ou de doyenné ou avec des communautés d’Église de type associatif, telles que des mouvements d’Apostolat des laïcs.

21Peut-on discerner là l’ébauche d’un modèle qui ne relèverait pas seulement de considérations territoriales et économiques, tant en formation qu’en pastorale globale ? Il est certes urgent de chercher à répartir raisonnablement le personnel formateur disponible et à gérer les coûts de formations à publics dispersés et/ou réduits. Toutefois, il semble également important de se demander où et comment doivent se « jouer » des formations bien contextualisées, qui permettront aux personnes d’être « acteurs-interprètes » en leur lieu et en lien avec d’autres, en différents types de communauté d’Église et en catholicité.

22En Service diocésain de la Formation, nous pensons ainsi servir, pour notre part, la mission apostolique et tout particulièrement celle de l’évêque, en sollicitant des jeux de relation entre des personnes et des équipes diversement engagées à la suite du Christ. Nous souhaitons travailler dans et pour une Église « communion d’Églises locales » ; dans et pour un diocèse, communion missionnaire ; dans et par la pluralité des communautés autant que dans et par le rassemblement autour de l’Évêque.

3. Un Service diocésain concernant le clergé et les laïcs

23Le diocèse de Coutances et Avranches, par choix de Mgr Fihey, son évêque, dispose d’un unique service de formation chargé tant de la formation du clergé, et tout particulièrement des prêtres, que de la formation des laïcs, à savoir « tout public » et acteurs pastoraux.

24Compte tenu de l’histoire, celle d’un Service de la formation de tous qui est issu de la Formation des prêtres, la question récurrente porte, quand il s’agit des publics d’acteurs pastoraux, ordonnés et non ordonnés, sur l’alternative entre « formation commune » et (ou) « formations spécifiques ». Tous les avis sont possibles. Tous les arguments sont apportés.

25Parmi les prêtres eux-mêmes, les uns souhaitent des formations communes, d’autres les refusent : effets de génération, expériences différentes de travail entre prêtres et laïcs, compréhensions et insistances diverses quant au sacerdoce et au ministère presbytéral, etc. Néanmoins, il serait malhonnête de ne pas accepter une requête, souvent valorisée par ailleurs, à savoir l’intérêt de se former au cœur même de son expérience et selon son contexte particulier.

26Du côté des laïcs s’exprime souvent le désir d’« être avec » les prêtres pour être mieux « sur la même longueur d’ondes », désir qui révèle la perception d’une urgence pastorale. Mais, a contrario, s’affirme également le besoin « de s’y retrouver » entre laïcs, entre femmes le plus souvent, dans un « métier » nouveau, une expérience qui ne fait pas encore « esprit de corps ».

27La formation des responsables ecclésiaux, à travers un cycle de dix journées, plus huit demies, étalées sur deux années, a mis en évidence le besoin de se comprendre dans sa propre vocation et mission à travers la rencontre avec d’autres suffisamment proches. Il ne serait pas sain, en effet, que des acteurs laïcs ne puissent comprendre leur identité ecclésiale que par référence aux ministères ordonnés.

28Formations communes ou spécifiques, le Service de la Formation du clergé et des laïcs se garde actuellement de rendre systématique, voire idéologique, telle ou telle disposition. Toutefois, une demande se fait jour avec insistance : « oser aborder la question des ministères », dans le cadre de la formation, de façon à travailler autrement, en d’autres lieux. Cependant, au sein du Service, nous en percevons les risques et des enjeux.

29- Qu’en est-il du souci de formation du « peuple de Dieu » ? Dans la manière de distinguer le « tout venant » et les « acteurs pastoraux », parmi lesquels on distinguera encore les ordonnés et les non ordonnés, ne risque-t-on pas de nourrir, du côté des laïcs eux-mêmes, une sorte d’esprit clérical nouvelle formule ?

30- Comment et par qui sont établies les finalités des différentes formations ? Ne risque-t-on pas de confondre deux fonctions différentes, et complémentaires, de la formation : d’un côté, une fonction d’intégration et de maintien d’une institution, de l’autre côté, une fonction d’expérimentation, de conversion et de prospective ?

31- Ne risque-t-on pas d’argumenter sur des questions d’identité et de positionnement, tandis qu’émergent de nouvelles manières de vivre en « communautés chrétiennes », ainsi que de nouvelles vocations et de nouveaux « ministères » ?

32Une observation de situations de travail pastoral mené en équipe, ainsi que de formations, suggère une autre approche de la question : quand des personnes, prêtres et laïcs, osent s’impliquer personnellement et ensemble, leur travail commun et leur formation chrétienne en sont marqués. Ainsi en témoignent les partages et réflexions entre de nombreux chrétiens autour du document Aller au cœur de la Foi, soumis à l’étude par les Évêques de France pour un renouvellement de la catéchèse. À partir de la construction du document et de la dynamique qu’il suscite, ces partages montrent la fécondité d’un passage premier par une relecture personnelle, partagée avec d’autres, de l’expérience de foi de chacun à travers la liturgie de la Vigile pascale. Selon le même esprit, on remarque la fécondité de catéchèses communautaires dans lesquelles tous les partenaires (enfants, parents, aînés, catéchistes, ministres ordonnés) sont amenés à dire leur recherche de sens et leur cheminement dans la foi.

33Cette approche suggère à l’équipe diocésaine une interprétation et une hypothèse de travail. D’une part, les formateurs que nous sommes ainsi que les pasteurs ne peuvent se tenir seulement en vis-à-vis des formés et autres bénéficiaires, tels « les jeunes », les moins de 40 ans…, celles-là et ceux-là que nous espérons « rejoindre », selon l’expression usitée. D’autre part, l’insistance sur « l’expérience humaine et chrétienne », dans des formations « centrées sur les personnes », se traduit aujourd’hui par le souci de favoriser l’ajustement entre l’implication (ou ré-implication) personnelle des formateurs (et des pasteurs) et leur manière de construire un projet de formation et un projet pastoral avec l’ensemble de la communauté. Autrement dit, à l’ère de la « construction de soi » et de tous les soucis identitaires, individuels et sociétaux, il nous faut « mieux oser dire Je pour mieux dire Dieu avec d’autres ».

34De cette hypothèse de travail pour l’année 2003-2004, trois démarches se sont imposées à nous.

  • 4 Philippe BACQ et Odile RIBADEAU-DUMAS, Ferments d’Évangile. Pour une Église en mouvement, Bruxelles (...)

351. Lire l’Évangile en équipe diocésaine. – Par la lecture suivie de l’Évangile de Marc4, entre autres, le lecteur et la communauté qui se constitue ainsi apprennent à entendre la question de Jésus : « Et vous qui dites-vous que je suis ? » Ils apprennent à répondre en conscience, personnellement et ensemble. Restant bien une équipe de travail, nous avons vu se révéler la vocation de chaque membre et s’accorder peu à peu la compréhension que nous avons de notre mission et des tâches qui nous reviennent.

362. Organiser une session de formation des prêtres et animateurs pastoraux, puis une journée « entre prêtres ». – Ce sont autant d’expériences-apprentissages de lecture de l’Évangile et de relecture de récits pastoraux, replaçant les uns et les autres face au Christ, par les Écritures. Nous y retrouvons la dynamique encouragée par JeanPaul II à la suite du Jubilé de l’an 2000 et présentée dans la Lettre « Au début du nouveau millénaire ».

373. Proposer aux équipes pastorales ou équipes de formateurs de faire cette expérience de lecture suivie de l’Évangile. – On reporte alors un peu l’urgence des mises en œuvre à destination de « publics » si déconcertants. Quand on fatigue à essayer de rejoindre, il peut être bon de se laisser rejoindre et re-susciter soi-même.

38Ces trois démarches n’ont rien de révolutionnaire, voire de nouveau. Toutefois, reconnaissons qu’une implication par le média des récits bibliques permet maintenant d’envisager pour l’an prochain une suite : cherchant toujours à reconnaître, par l’Évangile, les manières d’être « homme et femme selon le Royaume », disciple ou apôtre, qui déjà font naître et grandir de la vie ecclésiale, nous reprendrons la fameuse question des « ministères ».

39La mise en œuvre des trois démarches doit beaucoup à la participation de plusieurs membres du Conseil épiscopal et plusieurs responsables de Services diocésains du diocèse au Colloque organisé par l’Institut Lumen Vitae à Bruxelles, en janvier 2003, sur le thème « À nouvelles paroisses, nouvelles catéchèses ? ». La réflexion commune ou, pourrait-on dire, l’implication commune dans un bain de recherche, puis l’apport du Père Philippe Bacq ont largement contribué à préciser les finalités et étapes du programme de formation mis en place par le Service diocésain.

40Peut-on discerner là l’ébauche d’une approche renouvelée des « spécificités », « identités », ainsi que des rapports entre charismes, communautés et ministères ? Est-il vraiment paradoxal que le fait de s’impliquer personnellement puisse susciter une manière de s’intéresser véritablement à l’aventure (de formation) de l’autre ? S’intéresser signifie alors avoir personnellement, dans et pour son être propre, intérêt à ce que l’autre se construise, se forme, se forge un esprit critique, discute et interprète, grandisse et agisse, jusque et y compris en étant et en faisant autrement que soi. Dans nos lieux ecclésiaux où se joue de la formation chrétienne, il me semble que nous avons besoin de faire la vérité jusque-là. Ne partageons-nous pas ce besoin avec l’ensemble de notre société française dans ses soucis de transmission et d’éducation ?

4. Service diocésain visant « la formation »

41Si la formation est une « denrée » très demandée, l’expression de cette demande peut prendre des formes les plus variées : formation « fondamentale » et formation « pastorale » ; formation « de base » (initiation biblique ; première découverte des Pères…) ; formations plus spécifiées à l’exégèse narrative ou à la théologie pastorale ; formations des personnes qui vont devoir savoir-faire et savoir dire ; formations d’animateurs de groupes, d’accompagnateurs en Mouvements divers ; formation sur les sacrements, pour mieux accompagner des demandeurs de la « nouvelle génération », peu ou pas catéchisés, occasionnels, « pèlerins » ou « recommençants à croire » ; formation à la pédagogie de projet pour accompagner et relire des expérimentations nouvelles (en particulier en catéchèse) avec des acteurs multiples (pasteurs et catéchistes, parents et communautés chrétiennes) ; etc.

42La tâche d’un service de formation comme le nôtre est d’orienter une politique de formation, trouver la cohérence d’un projet formatif acceptable par les différents demandeurs et aussi efficace que possible, tout en reconnaissant (1) que parmi les demandeurs, où se distinguent commanditaires et formés, la formation risque d’être pensée loin des soucis et demandes des derniers ; (2) que, face aux logiques de formation sous-jacentes, certaines demandes dissocient les disciplines et pertinences requises, alors que d’autres cherchent à les combiner.

43Un postulat étant posé, deux écueils attestent la complexité de la tâche. D’abord, un nombre certain de personnes suivent de nombreuses formations sans relier entre eux, ni s’approprier véritablement les savoirs recueillis. Ensuite, les tenants et aboutissants de la dynamique de projet sur laquelle s’appuie l’équipe diocésaine impliquent un renversement de perspective difficile à accepter par certains commanditaires qui ont eux-mêmes été formés dans une autre logique. À une formation dite parfois « intellectuelle », essentiellement centrée sur les cohérences internes des savoirs exposés, il a été de bonne habitude en France d’opposer systématiquement les connaissances dites « pratiques », recueillies « au cœur même de la vie ». Tout au plus voiton dans la dynamique projective centrée sur les personnes et les contextes particuliers des « techniques d’animation » intéressantes mais complexes. D’aucuns s’inquiéteraient également « d’enfermer l’Esprit Saint dans des analyses et programmations par trop rigides ».

  • 5 Le conditionnel s’impose car personne aujourd’hui ne concevrait ainsi une relation de formation. To (...)

44À ces deux écueils s’ajoutent des risques et enjeux qui viennent complexifier la tâche. Au marché des formations, les satisfactions immédiates des besoins présentent un danger certain. Si des demandes de formation étaient enregistrées, traitées et satisfaites immédiatement, nous risquerions5 de (re)développer un rapport de consommation qui irait à l’encontre de la croissance d’acteurs-herméneutes, croyants libérés en Christ et capables de parler et d’agir, ensemble et avec d’autres. Les satisfactions rapides et parcellaires risqueraient de rendre plus difficile la construction d’une problématique d’ensemble ainsi que l’apprentissage d’une recherche active. D’une part, les formateurs se trouveraient dans une sorte de supermarché des formations, devant gérer de multiples produits, alors même que les « fournisseurs » compétents s’épuiseraient. D’autre part, les formés seraient l’objet de formations non appropriées et inefficaces, qui n’engendreraient pas en eux une capacité à s’inscrire dans le travail, et le débat, social et ecclésial.

45Face au « projet », entre rejet et fascination, faisons la part des choses. Si la pertinence d’une démarche projective n’était comprise que du seul point de vue « technique », on risquerait de (re)développer un rapport dogmatiste, tant envers les « techniques de communication, d’animation, de management… » qu’envers les « contenus de la foi ».

46Une tâche, deux écueils et deux risques ont amené l’équipe diocésaine à une hypothèse de travail. Tenant pour acquis que la formation implique toute la personne, dans tous les aspects de son existence, nous voyons se dessiner une compréhension « holistique » de l’activité de la « communauté chrétienne », qu’elle soit locale ou diocésaine : tous les domaines de l’existence chrétienne, l’annonce de la parole, la prière et la célébration, la gouvernance ecclésiale et mondaine, toutes les activités de la communauté chrétienne sont peu à peu compris en interaction nécessaire et non plus seulement traités de manière dissociée. Le souci de « formation chrétienne » vient alors traverser tous les chantiers ecclésiaux et se travaille de plus en plus en partenariats multiples avec les différents Services d’Église.

47Ainsi, avec les différents demandeurs, commanditaires et formés, nous veillons à préciser les bénéfices espérés et le projet personnel et/ou collectif dans lequel s’inscrit une formation. Ce souci amène à impliquer les commanditaires dans le suivi des personnes qui s’aventurent en formation, ainsi que dans une partie de l’évaluation. En effet, la manière d’accompagner une demande de formation se révèle elle-même formatrice quand elle induit une « mise en projet » du côté des demandeurs

48Actuellement, nous insistons sur les articulations entre projets d’actions pastorales et projets de formations. Dans ce but, nous cherchons à développer conjointement la capacité d’organiser l’action pastorale ou de formation et une capacité de lecture/relecture, acte « herméneutique » personnel et communautaire, initié par la lecture biblique. Il nous semble important d’apprendre et de former à qualifier notre action, et toute action, dans la foi : apprendre à reconnaître et à donner de la qualité et de la saveur évangéliques aux dynamiques de l’action individuelle et collective.

49Si les apprentissages visés par les différentes formations concernent bien l’ensemble des chrétiens pour leur manière d’être au monde, ils les concernent également dans leur manière d’être et d’agir en Église. C’est à ce double titre que l’on peut parler d’une portée politique de tout programme de formation et il semble bien qu’aujourd’hui il soit nécessaire d’observer les incidences des « politiques de formation » autant du point de vue de l’institution ecclésiale en elle-même que du point de vue de sa manière de s’inscrire dans les réseaux sociaux les plus divers. Selon cette logique, reconnaissons qu’une « politique de formation » aura une portée d’autant plus prophétique qu’elle sera en cohérence avec les choix pastoraux et les dispositions institutionnelles du lieu.

50Restant peut-être encore pour un temps un Service particulier dans le dispositif diocésain, le Service de la Formation ne peut exister qu’en interaction avec tous les autres éléments de ce dispositif, apportant sa contribution au dialogue permanent entre les personnes, entre les instances comme entre les différentes composantes d’une intelligence pratique.

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Notes

1 Certains poursuivent à cette époque des études de théologie à la Faculté de théologie catholique de Strasbourg.

2 La création de « communautés-relais » est la conséquence de la restructuration du schéma paroissial du diocèse de Coutances-Avranches

3 Est-il besoin de dire que ce Service concerne le diocèse, « Église particulière rassemblée par l’Évêque dans l’Esprit Saint, par le moyen de l’Évangile et de l’Eucharistie » (canon 369) ? La fonction de ce Service relève et émane donc de la fonction épiscopale. .

4 Philippe BACQ et Odile RIBADEAU-DUMAS, Ferments d’Évangile. Pour une Église en mouvement, Bruxelles, Éd. Lumen Vitae, 1998.

5 Le conditionnel s’impose car personne aujourd’hui ne concevrait ainsi une relation de formation. Toutefois, il reste nécessaire de rappeler les illusions et désirs qui peuvent toujours nourrir demandes et réponses.

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Pour citer cet article

Référence papier

Elisabeth Bauduin-Saint, « Un service diocésain de la formation du clergé et des laïcs », Revue des sciences religieuses, 79/3 | 2005, 343-353..

Référence électronique

Elisabeth Bauduin-Saint, « Un service diocésain de la formation du clergé et des laïcs », Revue des sciences religieuses [En ligne], 79/3 | 2005, document 79.307, mis en ligne le 18 novembre 2011, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/278 ; DOI : 10.4000/rsr.278

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Auteur

Elisabeth Bauduin-Saint

Service diocésain de la formation du clergé et des laïcs Coutances

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Droits d'auteur

© RSR

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