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Vettius Epagathus, « le paraclet des chrétiens » dans la Lettre des martyrs de Lyon et Vienne (Eusèbe, H. E., V, 1. 3-2. 8)

Marco Provenzano
p. 345-371

Résumés

Qui était Vettius Epagathus et quel rôle a-t-il eu pendant la persécution perpétrée à Lyon sous Marc-Aurèle ? Le terme « paraclet » utilisé par rédacteur de la Lettre de Lyon, signifie-t-il qu’il fut avocat de profession ? Ou ce terme doit-il plutôt être compris en relation étroite avec la tradition évangélique de Jean ? Une nouvelle interprétation est proposée à travers l’analyse des passages de cette Lettre rapportée par Eusèbe de Césarée, jusqu’à aujourd’hui le témoignage le plus complet de cette période de persécution. Quant au lien mentionné entre son martyr et celui de Zacharie, il peut s’interpréter, non pas en faisant de « Zacharie » d’Epagathus, mais à la lumière des images du père de Jean-Baptiste dans divers passages évangéliques et apocryphes.

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Notes de l'auteur

Cet article est le développement d’un point de la recherche doctorale menée actuellement sous la direction du Prof. M. CUTINO (« L’ombre de Justin le Martyr sur Marc-Aurèle : l’influence du Médio-platonisme chrétien sur la politique et sur la philosophie de l’Empereur »). Pour les textes anciens dont la traduction française est déjà parue, nous ne donnons ici, sauf exception, que la traduction française.

Texte intégral

1. Le climat de persécution sous Marc-Aurèle d’après Eusèbe de Césarée

  • 1 Praef. V, 2 : « […] ὁπόσα γέ τοι τῆς παρούσης ἔχοιτο πραγματείας, ταῦτ̓ ἐπὶ τοῦ παρόντος ἀναλεξάμεν (...)
  • 2 Le découpage opéré par Eusèbe est bien visible en V, 1. 4 ; V, 1. 36 ; V, 1. 62 ; V, 2. 1 et V, 2.  (...)
  • 3 Cf. G. W. Bowersock, Les Églises de Lyon et de Vienne : relation avec l’Asie, dans Les martyres de (...)

1La Lettre des martyrs de Lyon et Vienne, rapportée par Eusèbe dans la première partie du Vlivre de son Histoire Ecclésiastique, est considérée jusqu’à aujourd’hui comme le témoignage le plus complet d’une période de persécution sous l’empereur philosophe. Malheureusement cette Lettre nous est parvenue sous une forme réduite1. En effet, même si elle s’étend sur plusieurs chapitres du Ve livre, l’historien de Césarée nous en donne une version abrégée, éliminant certains passages qui pourraient avoir beaucoup d’importance2. Bien que la Lettre ait été structurée de manière linéaire selon l’ordre des événement et semble pratiquement dépourvue d’éléments merveilleux, typiques de la littérature martyriale, peu fiables et sans fondements rationnels pour l’interprétation des événements, elle nous donne, toutefois, un point de vue partiel, d’autant plus que nous ne possédons pas de documents païens mentionnant directement les faits et tenant lieu de contrepartie, ou d’autres textes chrétiens qui en parlent explicitement. En revanche, comme G. W. Bowersock l’a très bien souligné, nous ne pouvons pas douter du fond authentique du contenu de la Lettre, malgré quelques incohérences causées par l’assemblage des écrits, évidemment authentiques mais parfois décousus, opéré par Eusèbe3.

  • 4 Voir à cet égard : L. Neyrand, Le récit de la passion des martyres de Lyon dans la traduction de Ru (...)

2Il existe également une version latine de la Lettre du moine Rufin d’Aquilée (fin IVe s. – début Vs.), que nous utiliserons si nécessaire, mais elle n’ajoute quasiment rien aux données de la version grecque d’Eusèbe4.

  • 5 Cf. les études contenus dans le volume de M. Rizzi, Hadrian and the Christians, Berlin 2010 et spéc (...)
  • 6 Pour la datation de Méliton et Apollinaire voir : A. Birley, Marcus Aurelius, London 19933, p. 257, (...)
  • 7 Il est très difficile de trouver de la bibliographie sur Publius et de déterminer une date précise (...)
  • 8 Il est plus facile de dater la mort de l’évêque de Laodicée de Phrygie car Eusèbe nous donne le nom (...)
  • 9 Cf. G. Lanata, Processi contro i Cristiani negli Atti dei Martiri, Torino 19892, p. 23‑24, 76‑77 et (...)
  • 10 Sur la question de la date du martyre de Polycarpe qui pourrait être situé entre 154/155 et 177, vo (...)

3Cette Lettre nous renvoie à une période tout à fait particulière, très différente de celle de Trajan et d’Hadrien5 : à partir d’Antonin le Pieux, mais d’une manière plus nette sous Marc-Aurèle, ont eu lieu des changements d’attitudes envers les chrétiens. À cette époque, le genre apologétique, déjà illustré sous Hadrien, se développe particulièrement6 ; c’est très probablement sous le prédécesseur de Marc-Aurèle qu’est tué l’évêque d’Athènes Publius (H. E. IV, 23. 2‑3)7, tandis qu’il faut sans aucun doute dater du règne de l’empereur philosophe, la mort de l’évêque de Laodicée de Phrygie, Sagaris (H. E. IV, 26. 3)8 et celle de Justin, apologète et philosophe chrétien mort vers l’an 165 à Rome9. Sans oublier Polycarpe, premier évêque de Smyrne, dont le martyre est le premier rapporté dans les Actes, bien que la datation de sa mort soit controversée10. En tout cas une période de grande persécution à cette époque est bien attestée dans plusieurs passages du Ve livre d’Eusèbe. Voici le plus éclairant :

  • 11 Praef. V, 1‑2. Eusèbe souligne de nouveau en V, 2. 1, à la fin de la Lettre, le climat de persécuti (...)

[…] à ce moment, en certaines régions de la terre, la persécution se ralluma contre nous avec une plus grande violence. À la suite des violences populaires dans chaque cité, des milliers de martyrs se distinguèrent, à ce qu’il est permis de conjecturer d’après et qui arriva dans une seule nation : ces faits ont eu la chance d’être transmis par l’écriture à la postérité, comme étant véritablement dignes d’un impérissable souvenir. Tout l’écrit qui contient le récit très complet de ces événements, nous l’avons donc inséré dans le Recueil de Martyrs […]11.

  • 12 Il fait allusion à des épisodes traités en détail dans son œuvre perdue, Recueil des Martyrs, cité (...)
  • 13 Pour l’œuvre de Théophile, sa vie et les considérations suivants voir : C. Burini, Gli apologeti gr (...)
  • 14 Les mêmes accusations sont aussi rapportées par Aristide, Apologie 15, 7 ; Athénagore, Apologie 3, (...)
  • 15 Spécifiquement en III, 30 il parle des persécutions en Grèce non seulement pendant le passé, mais a (...)

4Eusèbe, donc, avait assuré pour la postérité la description plus détaillée des événements dans son Recueil des Martyrs, une œuvre qui malheureusement ne nous est pas parvenue12. Par conséquent, d’autres sources et d’autres auteurs deviennent cruciaux afin de combler cette lacune. Aussi le témoignage de Théophile, l’évêque d’Antioche contemporain de Marc-Aurèle13 – il connaît la date de sa mort (À Autolycus III, 27-28) –, doit-il être considéré parmi les sources fondamentales, et cela pour deux raisons principales : en premier lieu parce que les accusations contre les chrétiens dont il parle (À Autolycus III, 4 et 15)14, peuvent être rapprochées de celles qu’on trouve dans la Lettre, deuxièmement parce que Théophile parle explicitement d’un climat de persécution à son époque (À Autolycus III, 30)15.

5Dans ces pages, nous nous intéresserons spécifiquement à un personnage, parmi les plus importants de la Lettre, qui s’avère déterminant pour comprendre le climat de persécution et l’atmosphère spirituelle qui oppose les païens et les chrétiens : Vettius Epagathus.

2. Vettius Epagathus dans la Lettre (1, 9-10)

  • 16 1, 7‑8.

6Dans une première phase de la persécution lyonnaise, les chrétiens, après avoir subi les sévices innombrables – ils sont insultés, frappés, traînés par terre, pillés, lapidés, emprisonnés –, sont amenés au forum par le Tribun et les magistrats de la ville, et, après avoir confessé leur christianisme, ils sont enfermés en prison en attendant le Gouverneur16. C’est à cause justement de l’emploi de la cruauté la plus horrible de la part de ce dernier que le rédacteur de la Lettre fait monter en scène un homme, Vettius Epagathus, qui prit la défense des chrétiens accusés. Voici comment il est présenté :

  • 17 1, 9. 32‑40. Une partie de cette traduction sera modifiée pour mieux expliquer l’exacte significati (...)

Plus tard, ils furent conduits devant le légat et celui-ci employa toute la cruauté en usage contre nous. Vettius Epagathus, un des frères, possédait la plénitude de l’amour envers Dieu et envers le prochain, et sa conduite était si parfaite que, malgré sa jeunesse, il était digne du témoignage rendu au vieux prêtre Zacharie, car il avait marché dans tous les commandements et dans tous les préceptes du Seigneur d’une manière irréprochable, toujours prêt à rendre service au prochain, ayant un grand zèle de Dieu, en bouillonnant de l’Esprit17.

  • 18 Le Zacharie ici mentionné est celui de l’Évangile de Luc I, 5‑6 ; à son sujet, voir infra, p. 362-3 (...)
  • 19 1, 9. 40‑43.
  • 20 1, 10, 44.

7Ce passage nous donne d’emblée le point de vue du rédacteur qui veut élever Vettius Epagathus en lui attribuant la même puissance morale qu’au Zacharie de l’évangile18. L’auteur souligne que Vettius Epagathus, exaspéré par la conduite déraisonnable à l’égard des frères chrétiens, réclama de prendre la défense des accusés19. Une clameur générale se déclenche chez ceux qui entouraient le tribunal « […] car il était un homme distingué […] » (« […] γὰρ ἦν ἐπίσημος, […] »)20.

  • 21 1, 10. 47‑48.

8Le légat, en réponse, ne donna pas son soutien à la défense qu’Epagathus présentée, mais il lui demanda s’il était lui aussi un chrétien. Ayant confessé sa foi, Vettius Epagathus « […] fut aussi élevé au rang des martyrs : on l’appela le paraclet des chrétiens […] » (« […] ἀνελήφθη καὶ αὐτὸς εἰς τὸν κλῆρον τῶν μαρτύρων, παράκλητος Χριστιανῶν χρηματίσας, […] »)21. C’est dans ce passage, et pas avant, que Vettius Epagathus est nommé « paraclet ». Le rédacteur remarque encore :

  • 22 1, 10. 49‑52. Nous donnerons une nouvelle traduction du passage : voir infra p. 370.

[…] et il avait en lui le Paraclet, l’Esprit, plus que Zacharie ; il le manifesta par la plénitude de son amour, en se complaisant à prendre la défense de ses frères et à risquer sa propre vie […]22.

9Le fait qu’il soit désigné comme « paraclet » renforce davantage le lien entre Epagathus et Zacharie, dans une optique qui apparaît clairement religieuse. La description se termine par une autre expression emblématique :

  • 23 1, 10. 52‑53.

[…] il était en effet et il est encore un authentique disciple du Christ, et il accompagne l’Agneau partout où il va23.

10À partir de ce moment, Vettius Epagathus quitte la scène : il n’apparaîtra plus dans la Lettre.

11Qui est-ce personnage mystérieux et que signifie dans ce contexte le mot « paraclet » ? Pourquoi l’auteur de la Lettre l’a-t-il utilisé ? Est-ce pour démontrer son rôle social lors du massacre de Lyon en assonance avec ἐπίσημος ? Surtout, Epagathus avait-il une charge importante au point de pouvoir susciter la réaction du légat et du peuple après son intervention ?

3. Vettius Epagathus, advocatus et praeclarus eques ?

  • 24 Cf. Thomas, Condition sociale des Martyrs, dans Les martyres de Lyon (177)…., p. 103‑106.
  • 25 L’analyse lexicale de Thomas est corroborée par les études de J. Behm, παράκλητος, dans G. Kittel – (...)
  • 26 Thomas, p. 104, critique ce choix.
  • 27 Cf. H. Stephanus, Thesaurus Graecae Linguae, réimpr. Graz 1954, T. IV, p. 1768.
  • 28 Contra les études de H. J. Mason, Th. Mommsen, O. Hirschfeld et B. Kübler dans Thomas, p. 104.
  • 29 Pour les argumentations suivantes sur Vettius Epagathus voir l’article de Thomas, p. 104‑106.
  • 30 Cf. Th. Mommsen, Römisches Staatsrecht, T. III3, p. 565, n° 2.
  • 31 Cf. U. Kahrstedt, « Die Martyrakten von Lugudunum [Eusebius h. e. V 1 ff.] », Rheinisches Museum, 1 (...)

12Bien que le rédacteur de la Lettre lui consacre seulement deux paragraphes, Vettius Epagathus a été objet d’études et de débats entre les critiques, concernant sa position dans la société romaine de Lyon. Lors du dix-septième centenaire de la persécution de Lyon, pendant le grand colloque consacré à la Lettre, un chercheur australien, G. Thomas, a présenté un portrait de chaque personnage. Son analyse de Vettius Epagathus24 commence avec une certitude absolue : ce dernier, en tant que « paraclet », était un avocat. Thomas analyse, sur ce point, tous les arguments en faveur de cette clé de lecture : le plus important est donné par Rufin qui traduit παράκλητος par advocatus, terme qui, selon le chercheur australien, permet de bien expliquer ses compétences professionnelles et surtout son autorité dans sa défense des chrétiens25. Par ailleurs, le mot ἐπίσημος, à son avis, ne doit pas être compris avec une signification neutre et générique, au sens de « distingué » comme G. Bardy et tous les critiques modernes l’ont fait26. Thomas, en effet, à la lumière de la forte réaction et de la dure hostilité du peuple, due au fait que Vettius Epagathus est ἐπίσημος, estime qu’il faut trouver une autre interprétation. En s’appuyant sur la monumentale œuvre d’édition et de traduction d’Henri Étienne, il souligne d’autres traductions latines de ce mot : insignis, nobilis, illustris, praeclarus, qui situeraient le personnage dans l’ordo equestris27. Bien qu’il soit le seul à parvenir à cette conclusion28, Thomas a poursuivi son idée en analysant le status des magistrats et des fonctionnaires impériaux de l’ordre équestre sous Marc-Aurèle et Lucius Verus29. Ces derniers étaient répartis en trois groupes : viri eminentissimi (ἐξοχώτατοι), viri perfectissimi (διασημότατοι), vir egregii (κράτιστοι) ; dans la première catégorie, on trouvait les praefecti pretorio, dans la seconde d’autres préfets ainsi que des fonctionnaires aux finances, les plus hauts et les plus importants de l’empire parmi les financiers et les secrétaires d’État ; enfin, la dernière renfermait les autres fonctionnaires chevaliers. Cependant, en émettant l’hypothèse selon laquelle Vettius Epagathus était avocat, Thomas n’a pas affirmé qu’il devait avoir une fonction dans l’administration : en effet, à côté des magistrats déjà nommés, il a constaté la présence des chevaliers sans aucune fonction de gouvernement, qui portaient, au moins en Italie, le titre de splendidus eques romanus30. Par conséquent, selon Thomas, Epagathus aurait pu bien être un avocat et un chevalier sans être forcément un fonctionnaire administratif. Il souligne aussi que, dans ce cas, la traduction latine de Rufin n’aide en rien la recherche, car le moine d’Aquilée se trompe pour ἐπίσημος du texte d’Eusèbe en donnant une interprétation a posteriori : eruditissimus, dans sa traduction serait une erreur pour eminentissimus. Cependant, cette erreur pourrait être déterminée par la modification de la nomenclature faite par Dioclétien qui, à la fin du IIIsiècle, a révisé les titres équestres : Rufin, au IVe siècle, aurait été incapable de donner l’ancienne signification de l’épithète. Donc, si par hasard Rufin avait bien sous les yeux le terme ἐπίσημος, l’épithète avait pour lui une acception générale parce qu’il ne pouvait plus saisir sa signification originale. En suivant les considérations de U. Kahrstedt, Thomas soutient que l’auteur de la Lettre montre qu’il connaît bien les différents titres de magistrats lyonnais, même s’il ne cite pas leurs honores31.

13Néanmoins, il se pose la question de la fiabilité du rédacteur de la Lettre à propos de ces mêmes titres : se pourrait-il que ἐπίσημος n’ait pas été un titre vraiment reconnu, mais plutôt un mot créé par le rédacteur de la Lettre pour indiquer la catégorie de splendidus eques romanus seulement attestée en Italie et jamais en Gaule ? Il observe ainsi que le rédacteur de la Lettre, sachant que Vettius Epagathus n’était ni un διασημότατος ni un ἐπισημότατος, c’est-à-dire un perfectissimus, a peut-être créé un néologisme pour désigner son grade, le moins élevé dans l’ordre équestre. L’erreur peut être justifiable, à son avis, puisque les limites entre les désignations des groupes n’étaient pas infranchissables, sans compter que les préfixes utilisés epi- et dia-, utilisés pour ces adjectifs, ne présentent pas de différences évidentes. Thomas conclut qu’on ne peut pas écarter l’hypothèse que Vettius Epagathus soit un chevalier sans aucune fonction publique. Voici la phrase conclusive de son argumentation :

  • 32 Thomas, p. 105.

Nous aboutissons ainsi, par des détours compliqués, mais possibles, à prêter à ἐπίσημος un sens précis, et à voir en Vettius Epagathus un chevalier qui n’était pas un fonctionnaire. Pourtant, les textes administratifs et juridiques ignorent cet usage, autant que les documentes épigraphiques, de sorte qu’on ne peut accepter cette interprétation sans certaines réserves32.

14Il paraît évident que cette hypothèse est édifiée sur la base de simples indices et sans aucune démonstration concrète – simple hypothèse, donc, aussi séduisante que forcée, et l’absence de preuves dans les textes administratifs et juridiques associée à des incohérences que nous relèverons, doivent nous conduire à des interprétations alternatives.

4. Le réemploi de la tradition johannique dans la Lettre

15Essayons à nouveau de percer la signification du texte et de comprendre la culture du rédacteur de la Lettre au moins dans les passages analysés : seule une contextualisation correcte nous permettra de savoir qui était Vettius Epagathus. Plus précisément encore : il faudra déchiffrer ce que l’auteur de la Lettre a voulu faire passer à la postérité au sujet de cet homme.

  • 33 1, 14. 73‑75.
  • 34 1, 15. 77. Le mot οἰκειότης, constitué par le terme οἶκος, implique sans doute un rapport suffisamm (...)

16Avant tout, apparaît la volonté du rédacteur de mettre en parallèle les violences des païens et le sacrifice du martyr : les actions des païens contre les chrétiens, jugés coupables d’avoir participé à des festins de Thyeste et à des incestes semblables à ceux d’Œdipe33, visaient à rétablir l’ordo rerum gouverné par le mos maiorum, et à exécuter la volonté des dieux. De plus, les accusations mentionnées ci-dessus ont été diffusées pour isoler les chrétiens du reste des citoyens : les imputations sont si terrifiantes que même ceux qui « […] avaient été modérés à cause de notre relation familières avec eux » (« […] δἰ οἰκειότητα ἐμετρίαζον »)34 – dit le rédacteur –, se montrent désormais violemment hostiles : une haine générale est fomentée envers les chrétiens. Cependant tout cela était déjà prévu, comme le souligne la phrase qui suit immédiatement après :

  • 35 1, 15. 78‑81.

[…] Ils accomplissaient ce qui a été dit par notre Seigneur – un temps viendra où quiconque vous tuera, pensera rendre un culte à Dieu –35.

17Cette dernière phrase nous permet de commencer à comprendre le rapport de dépendance de la Lettre avec l’Évangile de Jean, en particulier avec le chapitre 16, à cause de la proximité de l’expression :

  • 36 Jn 16, 2. Nous utilisons ici la traduction de J. Zumstein, Évangile selon Jean, Paris 2008, p. 245. (...)

L’heure vient où quiconque vous tuera, pensera rendre un culte à Dieu36.

  • 37 Pour notre analyse nous nous appuierons également sur les manuels suivants : J. Zumstein, L’Évangil (...)

18Il apparaît clairement que le passage de la Lettre partage le même ton eschatologique que l’évangile et aussi la même explication de la cruauté des persécuteurs envers les chrétiens : « rendre un culte à Dieu37 ».

  • 38 Voir PGL, p. 693 et 1556 ; F. W. Danker, A greek – english lexicon of the N. T. and other Early Chr (...)
  • 39 Dans la Lettre καιρὸς signifie « moment » 4 fois (1, 6. 22 ; 1, 15. 79 ; 1, 33. 193 ; 1. 45. 265) e (...)

19Le rédacteur de la Lettre, par ailleurs, semble changer délibérément le mot ὥρα de Jean 16, 2 en καιρός : s’il est vrai que ces deux notions sont presque synonymes dans l’Évangile de Jean, indiquant que le temps d’un événement ou d’une crise est venu38, il faut remarquer, cependant, qu’à la fin du IIe siècle καιρός « moment », plus que ὥρα, souligne mieux l’accomplissement eschatologique dans les terribles événements de ces jours39.

  • 40 Pour les informations suivantes cf. Zumstein, p. 122‑125.

20À travers l’analyse de l’Évangile de Jean faite par J. Zumstein, nous pouvons comprendre pourquoi le rédacteur de la Lettre a repris le v. 240. L’exclusion des disciples de la synagogue annoncée auparavant en Jean 16, 2 (« Ils vous excluront des synagogues […] – ἀποσυναγώγους ποιήσουσιν ὑμᾶς […] ») à cause de leur foi dans le Christ, ne constitue pourtant que le premier aspect de la persécution annoncée. Aussitôt un deuxième élément, distinct du premier, est évoqué dans le texte évangélique, qui fait envisager l’éventualité du martyre, avec l’emploi du verbe « tuer » (ἀποκτείνω). Cette situation de tribulation extrême est qualifiée théologiquement par l’auteur de Jean d’une double manière : in primis, par l’imminence du danger mortel présentée comme la « venue de l’heure » (ἔρχεται ὥρα), une heure eschatologique (dont le contenu est précisé par la proposition explicative introduite par ἵνα) qui survient pendant l’époque postpascale. Cette heure où Dieu se fait présence ultime à travers la Parole proclamée, est l’espace d’un conflit fatal. In secundis, celui qui lève sa main contre les disciples, pense « rendre un culte à Dieu » et, par conséquent, la cause de la persécution devient, en un sens fondamental, théologique : c’est sur la juste adoration de Dieu que les gens se séparent. Nous avons une inversion négative de la signification du culte, qui n’est plus l’expression de l’adoration, mais de la révolte humaine. L’enjeu ultime du conflit entre les disciples et le monde concerne donc la perception concrète de Dieu. Enfin, l’heure que le disciple de Jésus devra affronter doit être comprise en lien avec l’heure eschatologique, l’heure de la pleine manifestation de Dieu.

  • 41 Cf. Zumstein, p. 90.
  • 42 Jn 15, 26‑27.

21Or, ce verset de l’Évangile de Jean est tiré du « deuxième discours d’adieu de Jésus » (Jn 15, 1‑16, 33) : outre les thèmes41 de la haine du monde contre les chrétiens, du destin eschatologique des disciples, on fait aussi mention du Paraclet42, l’Esprit devenu consolateur envoyé par Dieu au secours des persécutés. Et il est sans aucun doute significatif que soit aussi désigné comme « paraclet » le premier personnage mentionné dans la Lettre, Vettius Epagathus, qui se fait le défenseur de la cause chrétienne après les cruautés des païens contre les chrétiens pour restaurer le véritable culte de Dieu.

  • 43 Cf. supra note 22.
  • 44 Cf. Schwartz – Mommsen, p. 406.

22Davantage encore : le fait qu’il s’agit d’un personnage fortement marqué de la littérature johannique, nous le comprenons aussi grâce à la phrase déjà citée :« […] et il avait en lui le Paraclet, l’Esprit de Zacharie ; il le manifesta par la plénitude de son amour, en se complaisant à prendre la défense de ses frères et à risquer sa propre vie […] » (« […] ὑπὲρ τῆς τῶν ἀδελφῶν ἀπολογίας καὶ τὴν ἑαυτοῦ θεῖναι ψυχήν […] »), qui manifeste l’action pratique de son être paraclet dans le contexte de la persécution43. Comme l’ont démontré E. Schwartz et T. Mommsen44, cette dernière est exactement la même que dans la Ire épître de Jean 3, dont les versets 13‑17 sont en effet consacrés à la thématique de l’amour fraternel, clé de la transformation radicale entre celui qui meurt pour l’éternité et celui qui traversera la mort pour renaître dans une nouvelle vie. Au sein d’un monde de haine, connaître l’amour de Dieu et pratiquer l’amour fraternel c’est le chemin à suivre, au cours duquel il peut être nécessaire d’offrir sa propre vie pour les frères. Voici le texte johannique :

  • 45 1 Jn 3, 13‑17. J’utilise ici et plus loin la traduction de P. Bonnard, La première Épître de Jean, (...)

Frères, si le monde vous hait, ne soyez pas surpris. Pour nous, nous savons que nous sommes passés de la mort dans la vie au fait que nous aimons les frères ; celui qui n’aime pas demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un meurtrier et vous savez bien qu’aucun meurtrier ne possède la vie éternelle. Nous avons connu l’amour dans le fait qu’il a offert sa vie pour nous ; à notre tour nous devons offrir notre vie pour les frères. Si quelqu’un possède les biens du monde, voit son frère dans le besoin et lui ferme ses entrailles comme l’amour de Dieu pourrait-il demeurer en lui45 ?

  • 46 Cf. G. Giurisato, Struttura e teologia della prima lettera di Giovanni : analisi letteraria e retor (...)
  • 47 I Jean, 3, 12.

23L’analyse de G. Giurisato souligne très bien que, dans ces passages, le commandement de l’amour fraternel a un modèle très précis46 : Jésus Christ qui nous donne en même temps le message et l’exemple dans le verset 16 (« Nous avons connu l’amour dans le fait qu’il a offert sa vie pour nous ; à notre tour nous devons offrir notre vie pour les frères », en contraposition avec Caïn présenté au verset 1247. La vie éternelle, la paix de la conscience, l’être embrassé par le Père et la certitude d’être écouté dans la prière, sont permis seulement à celui qui aime son prochain comme un frère et à celui qui garde les commandements de Dieu en faisant ce qui lui est agréable (cf. 1 Jn 3, 22). Ainsi, les destinataires, les protagonistes, que l’auteur appelle ἀδελφοί/frères, sont ceux qui ont connu auparavant le Verbe : ils doivent s’aimer et ils ne devront pas s’étonner s’ils sont haïs par le monde. En suivant l’exemple et l’amour du Christ, ils en seront imitateurs et, à la fin, ils auront la récompense éternelle.

  • 48 Il est possible que la référence au passage de la Ire épître de Jean puisse avoir une signification (...)

24À la lumière de ces rapprochements, le lien entre la Lettre et la littérature johannique ainsi que la perspective du rédacteur de la Lettre, ressortent en toute clarté : celui qui a décrit les évènements lyonnais a utilisé les versets 10-15 du chapitre 3 de l’épître de Jean et les expressions évangéliques pour corroborer le sacrifice des martyrs de Lyon. En outre, le passage de la Ire épître de Jean est rapporté pour faire remarquer les actions de Vettius Epagathus en tant que « paraclet », terme qui est donc à interpréter dans le sillon de cette tradition. Cependant, les allusions à la tradition johannique ont un sens encore plus profond : elles n’ont pas seulement la fonction d’accentuer la valeur morale du personnage auquel elles se référent, mais vont bien au-delà. L’auteur de la Lettre, en effet, les utilise sciemment pour donner aussi, par ces deux références intertextuelles, une véritable perspective eschatologique au passage dramatique concernant la première phase de la persécution lyonnaise. En conséquence, le message pour le lecteur de l’époque était qu’un véritable chrétien devait être toujours prêt au martyre dans un temps déjà annoncé par le Christ et désormais réalisé à Lyon. Le martyr est appelé à imiter le sacrifice de Jésus et, comme dans le cas de Vettius Epagathus, à protéger ses frères même au prix de sa propre vie48.

5. Vettius Epagathus, le defensor fidei de tradition johannique

5. 1. Le mot « paraclet » de l’antiquité classique aux débuts du christianisme

25À la suite de ces considérations, pouvons-nous affirmer que le terme « paraclet » dans la Lettre est utilisé, comme Thomas le dit, pour indiquer la profession de Vettius Epagathus, parce qu’il a pris la défense de ses frères accusés ?

  • 49 Cf. F. Richard – A. Pelletier, Lyon et les origines du christianisme en Occident, Lyon 2011, p. 73  (...)
  • 50 Cf. S. C. Woodhouse, English-Greek dictionary : a vocabulary of the Attic language, London 19322.
  • 51 Cf. Danker, p. 764 et J. H. Moulton-G. Milligan, The vocabulary of the Greek Testament, London 1963(...)
  • 52 Cf. Danker, p. 957 ; Moulton-G. Milligan, p. 597 et PGL, p. 1282 : « advise, « counsel », « to give (...)
  • 53 LSJ donne les traductions suivantes : « advise », « counsel », « advise one to do a thing », « reco (...)
  • 54 Cf. Moulton-Geden, p. 758, 756 et 916 : παράκλητος en Jn 14, 16 et 26 ; 15, 26 ; 16, 7 ; I Jn 2, 1  (...)
  • 55 D’après le Thesaurus Linguae Graecae, on trouve παράκλητος, à l’accusatif, en V, 1,10. 7 pour Vetti (...)

26Bien que d’autres chercheurs, comme F. Richard et A. Pelletier, aient déjà douté de la profession d’avocat de Vettius Epagathus49, il faut enquêter de façon plus précise sur le terme « paraclet » et sur la profession d’avocat dans le monde classique. Tout d’abord s’imposeront des réflexions linguistiques sur la désignation de cette profession, désignée en grec par des termes différents : δικανικός ; ἐξηγητής, οῦ, ὁ ; παράκλητος, ον ; σύνδικος, ὁ, ἡ ; συνήγορος. Deuxièmement, les actions d’un avocat dans un tribunal sont exprimées par les verbes suivants : παραινέω ; συμβουλεύω ; σύμφημι ; συναγορεύω ; συνδικέω ; συνηγορέω50. Plus précisément, παραινέω a la même l’acception d’ « exhorter » chez les auteurs classiques et Flavius Josèphe51 ; συμβουλεύω avec l’acception de « donner des conseils (concernant la conduite à tenir en quelque action en cours) », est utilisé pendant le procès de Caïphe contre Jésus et, lorsque les Juifs complotent de tuer l’apôtre Paul après sa conversion au christianisme52. Par ailleurs on le retrouve chez Isocrate dans le contexte judiciaire au sens de « conseiller à quelqu’un d’agir, donner des conseils53 ». Parmi ces termes, seuls παράκλητος, παραινέω et συμβουλεύω sont utilisés dans le Nouveau Testament54. Dans la Lettre il n’y a aucun de ces termes, exception faite de παράκλητος, mais le fait que Vettius Epagathus soit le seul à être considéré avocat de profession devrait déjà inviter à la prudence. Ajoutons que παράκλητος est utilisé partout dans l’Histoire Ecclésiastique pour indiquer uniquement « celui qui défend la foi55 ». Pouvons-nous, alors, conjecturer que le « paraclet » de la Lettre a eu comme unique source l’Évangile de Jean ?

  • 56 D. Pastorelli, Le Paraclet dans le corpus johannique, Berlin 2006. Pour les informations données à (...)
  • 57 Didachè 5, 2 ; Barnabé 20, 2 ; Clément 6, 9.
  • 58 Antiquités romaines XI, 37. 1.
  • 59 Allégories d’Homère 59, 9.
  • 60 Sur l’ambassade I.
  • 61 Histoire Romaine XLVI, 20. 1.
  • 62 Vies 4, 50.
  • 63 Il s’agit d’un homme politique très important du Ier siècle av. J.-C. En 61 il fut tribun du peuple (...)
  • 64 La position de K. Grayston, Meaning, pp. 67-82 est rapportée par Pastorelli, p. 42.

27Sur ce point, D. Pastorelli nous donne des éléments éclairants56 : il a examiné toutes les études consacrées au paraclet johannique pour résoudre la contradiction entre un titre juridique et des fonctions non juridiques dans un contexte non johannique afin de comprendre la façon dont ce titre a été utilisé dans le IVe évangile. Les lemmes des dictionnaires s’appuient sur la forme adjectivale passive du terme avec la signification « d’être appelé à l’aide de quelqu’un, de convoquer pour soutenir dans une cour de justice ». Substantivé, le mot a désigné en grec classique et hellénistique la profession d’avocat ou d’assistant juridique. Il est vrai que dans la tradition johannique, en particulier en 1 Jn 2, 1, la métaphore juridique est conservée : Jésus est vu comme l’avocat des croyants devant Dieu dans le jugement dernier. En revanche, dans l’Évangile de Jean les fonctions exercées par le Paraclet ne sont pas du même type : le Paraclet, c’est celui qui rend témoignage de Jésus auprès des disciples ou celui qui apparaît comme l’« accusateur divin » du monde. Il désigne surtout la personne qui sera toujours avec les disciples, qui leur enseignera, leur rappellera ce que le Maître a dit et les guidera. En outre, le mot « paraclet » a eu une qualification morale, non seulement dans plusieurs passages de Philon d’Alexandrie et dans la littérature chrétienne primitive57, mais également chez Denys d’Halicarnasse58, où les paraclets sont le partisans d’une juste cause et, chez Héraclite59, où le paraclet est une divinité morale qui incarne la raison persuasive. Parmi les témoignages classiques aussi, chez Démosthène60, chez Dion Cassius61 et chez Diogène Laërce62, le paraclet ne serait pas un véritable avocat. Selon Démosthène, les paraclets entreprennent des démarches partisanes auprès des jurés lors de leur tirage au sort ; la connotation morale est dans ce cas très négative : ils sont jugés défavorablement comme des agitateurs politiques. Selon Dion Cassius, qui relate l’opinion du préteur césarien Quintus Fufius Calenus63, ce sont des esclaves qui ont investi, sur l’ordre de Cicéron, le Forum et le Capitole en vue d’un noyautage – ici aussi, donc, une connotation négative : il s’agit d’un groupe de personnes peu louables agissant pour des intérêts particuliers. Par exemple, le préteur allié de César utilise ce terme pour calomnier et discréditer Cicéron. Chez Diogène Laërce, les paraclets sont des porte-paroles, qui représentent un bavard, destinés à aborder Bion de Borysthène, un philosophe cynique scythe du IIIe siècle av. J.-C. En revanche, la signification morale n’est pas forcement négative : le mandat confié aux paraclets était celui de représenter le discoureur en transmettant son souhait par le biais d’un discours pondéré et en donnant une meilleure image que ne le ferait le bavard lui-même. Bien qu’avec Démosthène, Denys d’Halicarnasse et Dion Cassius nous nous trouvions dans un contexte juridique, on ne peut pas vraiment parler d’avocat de profession. Par ailleurs, les témoignages de Diogène Laërce et Héraclite appartiennent à un contexte privé : comme K. Grayston l’a bien remarqué, le mot de la littérature classique puis chrétienne, n’aurait pas en soi une référence spécifique à l’activité juridique ; il devrait plutôt être compris dans un domaine plus général, parfois employé dans des contextes juridiques et en désignant, dans ce cas, « un appui », « un garant », « un protecteur64 ».

  • 65 Bowersock, p. 252 : « Du fond authentique du contenu de la Lettre on ne peut douter. L’emploi du mo (...)
  • 66 Cf. Moulton-Geden, p. 1008 et 60.
  • 67 Ibid., p. 425.
  • 68 Ibid., p. 516.
  • 69 Cf. LSJ et PGL, p. 212 (b) : « decree », « judgment statement », « sentence », « decision, of an ar (...)

28Ainsi, en considérant tous ces éléments, il paraît improbable que la signification de l’épithète dans la Lettre soit « avocat de profession », sinon nous aurions dû trouver un registre lexical similaire aussi ailleurs dans la Lettre. À ce propos, Bowersock a remarqué l’utilisation adéquate des termes juridiques et de la contextualisation correcte des événements dans la Lettre65. En 1, 7. 29-30 nous avons aussi bien le terme χιλιάρχης/tribunus militum que le verbe ἀνακρίνω (« examiner, soumettre à une interrogation ») : tous les deux sont bien attestés dans le N. T et le premier, précisément, dans la forme χιλίαρχος66. De la même façon, ἡγεμών/legatus, en 1, 8. 31 et 1, 10. 45 avec la signification de « gouverneur de la province », se retrouve dans le N. T67et Καῖσαρ, en 1, 47. 276, est le Princeps du N. T68. ; ἀπόφασις, en 1, 44. 263, a l’acception spécifiquement légale de « décret », « déclaration de jugement », « sentence », « décision », « de la décision d’un arbitre ou d’un empereur69 ».

5. 2. La portée éthique d’ἐπίσημος

29Dans cette nouvelle proposition de lecture de la Lettre, pourrait-on avancer aussi une interprétation différente qui permettrait de mieux contextualiser le terme ἐπίσημος à côté de παράκλητος dans le perspective du rédacteur ?

  • 70 Cf. supra note 24.
  • 71 L’expression ἐπίσημος est attestée dans le monde classique et patristique avec le sens de notable. (...)
  • 72 Cf. LSJ : par exemple, chez Hippias, Fragmenta (Diels & Kranz) 4, il se réfère à la relation de Tha (...)
  • 73 Moulton-Geden, p. 348 pour At 25, 23 ; Danker, p. 354 traduit « most prominent men of the city ».
  • 74 Ibid., p. 370 pour Mt 26, 16 et Ro 16, 7.
  • 75 Cf. LSJ : « more freq. metaph., eminent, excellent, ἔξοχον ἄνδραἐξοχώτατος, = Lat. eminentissimus (...)
  • 76 Cf. Danker, p. 354 : « prominent μάρτυς : a prominent confessor to the death = distinguished martyr (...)
  • 77 Thomas, p. 105 : « ἐπίσημος, nous l’avons vu, n’est pas un titre reconnu, mais qu’un erreur de trad (...)

30Tout d’abord, il nous faut analyser les superlatifs ἐξοχώτατος, διασημότατος et ἐπισημότατος. Contrairement à l’opinion de Thomas70, les trois termes qui indiquent les différentes classes sociales, sont profondément distincts. Le superlatif de ἐπίσημος n’est pas superposable à celui de διάσημος. Au contraire, ce dernier a une valeur spécifiquement politique : le terme est utilisé chez les auteurs classiques en référence à des personnalités politiques. En effet, le mot ἐπίσημος possède une signification plus neutre comme le montre l’utilisation faite par les auteurs classiques de la Grèce du Ve et du IVe siècle car il est utilisé pour la caractérisation à la fois positive ou négative des objets ou des éléments abstraits et métaphoriques71. En outre, le superlatif de διάσημος identifie clairement une classe sociale distincte à l’époque romaine72. Ce dernier terme n’est pas attesté dans le N. T. où, au contraire, il y a une distinction très marquée entre les deux autres adjectifs : la variante ἐξοχή est utilisée une fois dans les Actes des Apôtres pour désigner les tribuns et les citoyens les plus importants, éminents73 : le mot ἐπίσημος se retrouve deux fois chez Matthieu et chez l’apôtre Paul avec les significations de « fameux, illustre » pour Barabbas et pour Andronique et Junias74 : il est évident que personne parmi eux n’a eu de fonction politique au sein de l’État. Dans le monde classique, comme Thomas l’avait déjà remarqué, ἔξοχος (en particulier au superlatif) se retrouve dans les titres officiels du gouvernement, contrairement à ἐπίσημος75. Mais, contre toute attente, ἔξοχος pourrait aussi être le terme le plus indiqué pour un martyr comme F. W. Danker le montre bien76. En considérant tout cela, l’argumentation de Thomas sur la confusion du rédacteur à propos de ces termes devient de plus en plus fiable77. Ainsi, pourquoi celui qui a écrit la Lettre, très attentif et bien informé des titres officiels, aurait-il eu des doutes sur les trois termes dont la différence est tout à fait claire ? Et surtout, pourquoi aurait-il créé un mot jamais attesté dans le cadre politique alors que ἐξοχώτατος et διασημότατος, utilisés sous Marc-Aurèle, désignent sans ambiguïté des classes très différentes ?

  • 78 Thomas, ibid., p. 105 : « […] par exemple, dans une tradition manuscrite de Dositheus (Hadriani Sen (...)

31Thomas tente de justifier l’erreur du rédacteur en le comparant avec Dositheus Magister, un grammairien grec qui vécut à Rome au IVe siècle après J.-C. : celui-ci avait changé ἐξοχώτατος pour ἐπισημότατος78. Cela est plutôt paradoxal : comment s’autoriser à créer un lien entre deux personnes séparées par trois siècles et sans aucun lien entre elles ?

  • 79 Cités par Thomas, cf. supra note 28.
  • 80 1, 10. 47. Cf. supra note 21.
  • 81 LSJ : « to take and bear a title or name », « to be called or styled ». PGL, p. 1528 (B) et Danker, (...)

32En fait, il n’y a aucune relation entre l’« être avocat » et « être un personnage très connu » surtout si ἐπίσημος n’est peut-être pas associé à l’ordre des chevaliers comme H. J. Mason, Th. Mommsen, O. Hirschfeld et B. Kübler79 l’ont aussi bien démontré. Il s’agit, en effet, d’une épithète qui souligne la puissance morale de la « personne exceptionnelle », « digne de remarque », « avec une qualité rare ». Il faut, donc, à notre avis, mettre l’accent plutôt sur d’autres relations présentes dans notre texte, comme celle entre χρηματίσας et παράκλητος. Voici de nouveau le texte : « […] fut aussi élevé au rang des martyres : on l’appela le paraclet des chrétiens […] » (« […] ἀνελήφθη καὶ αὐτὸς εἰς τὸν κλῆρον τῶν μαρτύρων, παράκλητος Χριστιανῶν χρηματίσας, […] »)80. Dans ce cas, le lien est plus remarquable : ce participe aoriste que, depuis Polybe, a assumé la signification de « prendre et de porter un titre ou un nom », de « être appelé », dans les dictionnaires néotestamentaires et patristiques est toujours associé à un nom ou à un titre religieux et moral81. Le rédacteur de la Lettre l’utilise après que Vettius Epagathus a confessé être chrétien, mais surtout après avoir dit que « il fut aussi élevé au rang des martyres ». C’est ici, et pas avant, qu’il emploie l’expression « paraclet des chrétiens » et, par ailleurs, ce mot est une conséquence directe de l’action courageuse de Vettius Epagathus pour avoir pris la défense des chrétiens accusés. C’est pourquoi il n’y a pas de doute : les mots ἐπίσημος et παράκλητος peuvent être associés pour caractériser Vettius Epagathus, mais dans un contexte moral en lui donnant le valeur de « homme excellent et distingué ».

33Nous pouvons affirmer, donc, que l’auteur a voulu transmettre à la postérité le fait que Vettius Epagathus aurait été un grand homme, bien connu, d’un statut moral unique qui a pris la défense des chrétiens comme un véritable defensor fidei. Davantage encore : il est placé par le rédacteur dans les contextes johanniques déjà analysés pour rapprocher le moment de la persécution à laquelle la Lettre se réfère du climat eschatologique souligné en Jean.

6. Zacharie et Vettius Epaghatus, le lien du martyre

  • 82 Cf. supra note 21.

34Nous avons souligné plus haut que l’auteur de la Lettre fait sortir Vettius Epagathus de scène presque soudainement sans spécifier clairement son destin82. Quelles sont les indications textuelles à ce sujet ? Pouvons-nous établir s’il a été exécuté par la décapitation, peut-être en tant que citoyen romain ?

  • 83 Cf. Thomas, p. 103.

35À cet égard, Thomas bien souligne que très probablement il fut un libertus, un affranchi, plutôt qu’un homme libre : le nomen gentilicium est romain et la famille des Vettii était bien connue à Rome et bien enracinée dans les Trois Gaules, où Thomas a trouvé 19 Vettii. Il en a relevé un autre à Bologne et 35 dans la Narbonnaise. En revanche, le cognomen Epagathus est d’origine grecque, mais des exemples dans la Narbonnaise nous conduisent à des citoyens romains établis à Vienne et également à des affranchis présents à Nîmes et à Narbonne. Ainsi, pour Thomas, le cognomen ne doit pas être considéré comme discriminant : il fait peut-être référence à un immigrant venu de Grèce ou d’Asie Mineure. On ne peut pas exclure qu’il ait été un citoyen romain né libre, même s’il est rare, en effet, que l’usage d’un surnom grec persiste au-delà de la deuxième génération après l’affranchissement : donc, il est plus probable qu’il fut un libertus. En tout cas, selon le critique australien, la décapitation nous conduit à considérer le fait qu’il avait obtenu la citoyenneté romaine83.

  • 84 Cf. G. Ramilli, Istituzioni Pubbliche dei Romani, Padova, 1971, p. 27-30.
  • 85 Cf. M. Brutti, Il diritto privato nell’antica Roma, Torino 2011, p. 141-142.

36Cependant, malheureusement, nous ne disposons pas d’éléments décisifs et suffisants pour affirmer avec certitude qu’il était un citoyen romain. Même si les argumentations de Thomas peuvent être valides, la question reste ouverte : la condition de libertus ne donnait pas l’assurance d’obtenir la citoyenneté romaine, parce que cela dépendait de la typologie de la manumissio84, une procédure juridique qui, sous Marc-Aurèle, avait connu de très importantes modifications en faveur de l’esclave85. En revanche, sur la base des informations de la Lettre, Vettius Epagathus ne pouvait pas être un esclave, non seulement à cause de la réaction du peuple après son intervention et à cause du fait qu’il était ἐπίσημος, mais aussi parce que, quand le rédacteur se réfère aux esclaves, il le souligne d’habitude comme c’est le cas de Blandine en 1, 18. 93. Une éventuelle décapitation dessouderait le doute. En tout cas, après le Xe chapitre, Vettius Epagathus n’est plus cité.

  • 86 Toutes les considérations suivantes se trouvent dans Bowersock, p. 253.
  • 87 Sur l’œuvre perdue d’Eusèbe voir supra note 12.
  • 88 D. H. Quentin, « La liste des martyrs de Lyon de l’an 177 », Analecta Bollandiana, XXXIX, Bruxelles (...)
  • 89 Liber Vitae Patrum VI, 1. Ce passage est rapporté par Quentin, p. 124.
  • 90 1, 47. 281-282.
  • 91 1, 43-44 et 1,50. 303-305.
  • 92 1, 37-40 et 1, 47. 283.
  • 93 1, 28.

37Bowersock, pendant le colloque déjà cité du 1977, a consacré une partie de sa recherche à la présence du nom du lyonnais dans la Liste des Martyres86. Eusèbe (H. E., V, 4. 3) dit qu’il n’est pas nécessaire de donner la liste complète des victimes et des confesseurs de Lyon car elle se trouve en dans le Recueil des Martyrs (« τῇ τῶν μαρτύρων συναγωγῇ »). Aussi Eusèbe ne mentionne-t-il sans doute pas une partie de la Lettre qui, peut-être, fut rédigée après la rédaction originale et ajoutée à la même Lettre dans la version utilisée par l’historien de Césarée. Son œuvre perdue, le Recueil des Martyrs, aurait été utile pour notre recherche87. Toutefois, l’article de D. H. Quentin sur toutes les versions postérieures à la liste originale, nous donne des pistes toujours intéressantes88. Des listes des martyrs, comprenant généralement 48 noms, nous sont parvenues de divers côtés : le martyrologe hiéronymien nous donne une date au IV des nones de juin ; certains martyrologes historiques en insèrent une liste légèrement différente à la même date ; il y a aussi une liste dans plusieurs passionnaires à la suite d’un extrait de l’œuvre historique d’Eusèbe de Césarée traduit par Rufin. Enfin, Grégoire de Tours a mentionné les noms des martyrs de Lyon et Vienne au chapitre 48 de son In gloria martyrum. Par ailleurs, toutes le listes divisent les martyrs dans une première section générique, une deuxième qui se compose de personnes tuées par les animaux, et une troisième des décédés en prison à cause des tortures. Quentin donc se demande si quelqu’une de ces listes ne reproduirait pas celle de l’œuvre perdue de l’historien de Césarée, et finalement, si le martyrologe hiéronymien pourrait représenter la forme plus ancienne de la liste. Après une analyse très scrupuleuse de ces listes, il arrive à la conclusion qu’elles forment trois groupes distincts : d’un côté le martyrologe hiéronymien, caractérisé par la forme génitive des noms des martyrs et par la présence de nom de Pothin et de Zacharie en tête de la liste. De l’autre côté, les listes des passionnaires et de Grégoire de Tours qui omettent les noms de Pothin et de Zacharie ou les placent dans le corps du texte. Enfin le troisième groupe, constitué par des témoins les plus nombreux est celui des martyrologes historiques : à l’origine de ce groupe-là on a eu très probablement un compilateur qui avait sous les yeux un passionnaire et un martyrologe hiéronymien voisin du Ms. Bernensis (=B), c’est-à-dire, du témoin de la deuxième famille qui nous transmet le martyrologe hiéronymien. Le compilateur, selon Quentin, aurait mélangé les deux textes. Il s’agit donc d’une source secondaire de notre texte et par conséquent, il ne doit pas être considéré comme valable. Ensuite, entre la liste du martyrologe hiéronymien et celles des passionnaires et de Grégoire de Tours, Quentin soutien que le témoignage le plus fiable est, sans aucun doute, celui de Grégoire de Tours. C’est pourquoi le chercheur a utilisé pour sa proposition finale de liste des martyrs, Grégoire de Tours et deux manuscrits : le Codex Velseri du Ms. lat. 3514 de Munich du VIIe siècle auquel Quentin a ajouté en notes les variantes des Ms. 5304 (=A) et 5306 (=B) de la bibliothèque National et le Ms. lat. 207-208 de la bibliothèque Royale de Bruxelles du XIIIe siècle en ajoutant en note les variantes du Ms. Harleianus 2800 du British Museum. Ils seraient le plus proches possibles de l’archétype parmi toutes les souches manuscrites. En tout cas, Vettius Epagathus est présent partout dans la première partie des listes des martyrs et Quentin, dans sa reconstruction finale, considère sa présence comme assurée. En outre, on doit souligner comme Grégoire de Tours nous dit que sa grand-mère, Leucadia, appartenait à la famille de l’illustre martyr Vettius Epagathus : « Leucadia ab stirpe Vetti Epagati descendens, quem Lugduno passum Eusebi testatur historia89 ». Bien entendu, les listes ne parlent pas explicitement de décapitation, mais en considérant que dans la Lettre il y a des martyrs effectivement décollés en tant que citoyens romains90, sauf Attale91, d’autres tués par les animaux92 et beaucoup décédés en prison93, il semble très probable que les premiers cités dans les listes étaient les décapités.

38Il paraît très évident que Vettius Epagathus a trouvé la mort pendant la persécution. Mais, bien que ni la Lettre, ni Eusèbe, ni les listes martyrologiques, ni les recherches de Quentin, de Bowersock et de Thomas ne soulèvent de doutes, Richard et Pelletier, en suivant l’idée de E. Renan, soutiennent une autre hypothèse :

  • 94 E. Renan, Marc Aurèle, dans Œuvres complètes, V, Paris 1952, p. 936 note 1. Cf. également F. Richar (...)

Les mots ἀνελήφθη καὶ αὐτὸς εἰς τὸν κλῆρον τῶν μαρτύρων (1, 10) et ce qui suit veulent dire qu’Epagathus eut tout le mérite du martyre sans en avoir eu la réalité. Il est vrai que la même formule est appliquée (1, 26 et 48) à une arrestation réelle ; mais les mots ἦν γὰρ καὶ ἔστιν sont décisifs, et, d’ailleurs, si Vettius Epagathus avait eu la sortes autres confesseurs, comment serait-il pas question de lui dans la suite94 ?

Vettius Epagathus serait donc simplement un « martyr d’honneur ».

  • 95 P. De Labriolle, « Martyr et Confesseur », Bulletin d’ancienne littérature et d’archéologie chrétie (...)
  • 96 J. Ruysschaert, Les martyres et les confesseurs de la Lettre des Églises de Lyon et de Vienne, dans (...)
  • 97 2, 3. 18-21. Le même moine Rufin souligne la distinction : « nos autem, aiebant, humiles et egeni o (...)
  • 98 Cf. 1, 10. 47-48.

39Le climat eschatologique créé par le rédacteur et son attention lexicale déjà prouvée nous mènent à d’autres conclusions. D’abord, nous devons bien distinguer les martyres et les confesseurs. P. De Labriolle, au début du dernier siècle, avait remarqué comment le terme « martyr » à partir du IIe siècle avait acquis la signification de « celui qui donne sa propre vie en témoignage de sa foi » : le texte du Martyr de Polycarpe nous en donne une preuve concrète95. Par ailleurs, J. Ruysschaert affirme que le texte de la Lettre est très clair à cet égard96 : dans la dernière partie, nous lisons, en effet, que seulement celui qui est mort pour la foi doit être considéré un martyr ; par contre, le survivant, en étant le témoin Verbe subséquemment au massacre, doit être considéré un confesseur : « Ceux-là sont déjà des martyrs […] pour nous, nous ne sommes que de petits et humbles confesseurs » (« […] ἐκεῖνοι ἤδη μάρτυρες, […] ἡμεῖς δὲ ὁμόλογοι μέτριοι καὶ ταπεινοί […] »)97. Le texte donne clairement l’appartenance de Vettius Epagathus au groupe élu des martyrs et pour cela il est orné du titre du paraclet johannique98. Par ailleurs l’utilisation du présent dans la phrase « ἦν γὰρ καὶ ἔστιν » assume, à notre avis, le sens de l’être comme « être présent dans l’esprit » dans la communauté des confesseurs.

40Enfin pourquoi l’auteur aurait-il créé une étroite relation avec le paraclet johannique et mis ensuite Vettius Epagathus dans le groupe élu des martyrs s’il avait survécu à la persécution ?

  • 99 Cf. supra p. 21.
  • 100 Cf. Thomas, p. 105-106.
  • 101 Bowersock, p. 254.
  • 102 La confrontation entre le passage de la Lettre 1,10. 48 et celui de Luc était déjà signalée par E.  (...)

41Un autre élément encore est intéressant à cet égard : la comparaison entre Vettius Epagathus et Zacharie. Comme l’avons déjà souligné, ce dernier est toujours utilisé dans le texte pour remarquer la puissance morale des actions de Vettius Epaghatus. Cependant, le personnage biblique est cité dans toutes les listes des martyrs rapportées par Quentin99. Comment est-ce possible ? Sa présence est justifiée par le même Quentin et par Thomas par le fait que Zacharie, en réalité, serait le deuxième nom de Vettius Epagathus100. Pour Bowersock, au contraire, il s’agit sans doute du père de Jean-Baptiste. En revanche, le terme μαρτυρία en 1, 9. 36-37 (« […] du témoignage rendu au vieux prêtre Zacharie. […] » « […] τῇ τοῦ πρεσβυτέρου Ζαχαρίου μαρτυρίᾳ. […] ») il doit être traduit, à son avis, « témoignage » : le rédacteur l’aurait utilisé pour souligner la bonne réputation de Zacharie. En conséquence, la présence du son nom dans les listes serait une erreur101. Cependant, comme nous l’avons dit, dans la Lettre les mots μαρτυρία/μάρτυρ sont utilisés pour désigner celui qui a donné sa vie pour la foi et c’est évident que le témoignage que Zacharie a rendu dans l’Évangile de Luc102, n’est pas vraiment comparable avec celui de Vettius Epaghatus : le contexte, que nous avons vu être déterminant pour le rédacteur dans le choix des citations, serait totalement isolé dans la Lettre. En outre, il n’y a pas d’autres martyrs mentionnés avant Vettius Epagathus. Comment est-il possible, alors, que le prêtre Zacharie soit entré dans toutes les listes s’il s’agissait du personnage du N. T. ? Pourquoi a-t-il été utilisé pour fournir une comparaison avec le martyre de Vettius Epagathus ?

42On peut avancer, à notre avis, une solution plus logique et séduisante : dans l’Évangile de Luc duquel le rédacteur tire le personnage de Zacharie, il n’y a aucune référence au martyre du père de Jean-Baptiste. Mais, dans l’Évangile de Matthieu il y a une information très intéressante. Dans les paragraphes 33-36 du chapitre 23, Jésus lance une invective contre les scribes et les pharisiens qui nous rappelle un climat de persécution :

  • 103 Mt 23, 33-36. Nous utilisons ici la traduction faite par Sœur Jeanne d’Arc, Évangile selon Matthieu(...)

« Serpents, engeance de vipères, comment fuirez-vous le jugement de la géhenne ? C’est, pourquoi voici : moi, je suis envoie prophètes, sages et scribes. Vous en tuerez et mettrez en croix, vous en fouetterez dans vos synagogues en persécuterez de ville en ville. Ainsi viendra sur vous tout le sang juste répandu sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste, jusqu’au sang de Zacharie fils de Barachie que vous avez assassiné entre le sanctuaire et l’autel, Amen je vous dis : tout cela viendra sur cet âge103 »..

La prophétie du Christ nous ramène dans le même contexte, aussi bien dans Jean 16, 2 que dans la Lettre.

  • 104 On peut déduire le lieu de la persécution, c’est-à-dire Jérusalem, grâce aux passages suivants de l (...)
  • 105 Il s’agit d’un épisode raconté dans les v. 17-22 du chapitre 24 durant le royaume de Joas, à la fin (...)

43Selon Mathieu donc c’est lors un moment de persécution que Zacharie le fils de Barachie a été tué à Jérusalem104, entre le sanctuaire et l’autel. Faut-il penser que Matthieu rapporte une parole sur la mort du prophète Zacharie auquel on attribue le livre canonique de Zacharie ? Faut-il y voir une référence au père de Jean-Baptiste ? Ou encore à un obscur prophète Zacharie tué dans le Temple selon 2 Chroniques 24105 ?

  • 106 J.-D. Dubois, « La mort de Zacharie : mémoire juive et mémoire chrétienne », Revue d’Études Augusti (...)
  • 107 Za 1, 1 et 1, 7.
  • 108 Es 8, 2 ; cp. Mt 23, 35.
  • 109 Cf. supra note 105.
  • 110 24, 1.

44J.-D. Dubois a consacré une recherche à la mort du Zacharie dont parle Matthieu106. Il a bien montré que, quand on examine les différentes traditions sur la mort de Zacharie dans les écrits juifs et chrétiens, on voit que le texte de Matthieu peut renvoyer au moins à trois groupes des traditions interprétatives de textes bibliques : la préface du texte canonique de Zacharie107, la référence au témoin d’Ésaïe, Zacharie fils de Yeberekyahou108 et surtout le récit de la meurtre dans le Temple d’un prophète Zacharie en 2 Chroniques109. Cependant, si l’on se réfère exclusivement au père de Jean-Baptiste, le récit le plus célèbre est conservé dans le Protévangile de Jacques. Dubois remarque que Matthieu et Jacques renvoient à des traditions communes, qui ont un lien avec l’ancienne tradition juive : à son avis, la mort de Zacharie « entre le Temple et l’autel » renvoie aussi bien, en milieu juif qu’en milieu chrétien, à l’institution des sacrifices au Temple de Jérusalem, bien que Mathieu et Jacques se réfèrent sans aucun doute au père de Jean-Baptiste. La parole évangélique utilisée par Matthieu en 23, 35 s’inscrit, donc, au cœur des traditions qui ont fondé l’identité du christianisme naissant. Si nous prenons le récit le plus détaillé de la mort de Zacharie dans les chapitres 22‑24 du Protévangile de Jacques, celui-ci aboutit à la disparition du corps de Zacharie : alors que les prêtres attendent dehors du Temple la sortie du Grand-Prêtre Zacharie à l’heure de la salutation110, Zacharie ne vient pas parce qu’il a été assassiné par les soldats d’Hérode qui cherchent son fils, Jean-Baptiste. L’assassinat de Zacharie est attesté par le sang coagulé près de l’autel du Seigneur. Les lambris du Temple gémissent, les prêtres déchirent leurs vêtements de haut en bas et, à la place du corps de Zacharie, il ne reste que du sang pétrifié.

  • 111 L’Évangile des Hébreux s’agit de un ou plusieurs textes apocryphes en usage dans des communautés ju (...)

45Il faut considérer également à cet égard de façon attentive les témoignages des auteurs chrétiens comme Origène et Épiphane de Salamine. En ce qui concerne Origène, un passage de son Commentaire de Matthieu X, 18 (concernant Mt 13, 53), rappelle les souffrances des prophètes (Jérémie, Moïse, Ésaïe, Zacharie, les prophètes de l’Évangile selon les Hébreux111 en 11, 37, l’apôtre Paul). On lit que, de même que la mort par la scie renvoie au martyre d’Ésaïe, la mort par l’épée est en référence au martyre de Zacharie. En conséquence, il s’applique à Zacharie, assassiné entre le sanctuaire et l’autel (cf. Mt 23, 35). Origène s’intéresse peu à l’identité exacte du Zacharie de Matthieu, mais il se concentre plutôt sur la confirmation par une parole attribuée au Sauveur d’une allusion à une écriture vraisemblablement apocryphe. Origène renvoie aux racines bibliques des traditions sur la mort de Zacharie, mais il ne peut pas expliquer la tradition de Mt 23, 35 sur un Zacharie fils de Barachie par la source biblique de 2 Chroniques 24 et donc la mort de Zacharie selon Matthieu ne correspond pas pour lui à celle du prophète des Chroniques. Dubois, en prenant en considération ce qui reste en latin du commentaire d’Origène de Mt 23, 35, constate que l’exégète d’Alexandrie cherche à expliquer la formule « Zacharie que vous avez tué entre le Temple et l’autel ». D’après ce texte, il conclut que le Christ n’a pas voulu parler du prophète vétérotestamentaire, puisqu’il s’agit d’un meurtre commis par les scribes et les pharisiens et non par leurs pères. Le Zacharie de Matthieu 23, 35 et d’Hébreux 11, 37 est bien le père de Jean-Baptiste. Toutefois, Origène ne peut pas démontrer à partir des Écritures canoniques que ce Zacharie est fils de Barachie et qu’il a été tué par les scribes et les pharisiens. Il invoque alors une certaine tradition qui lui serait parvenue, selon laquelle Zacharie aurait permis à Marie d’entrer, après la naissance du Sauveur, dans un endroit du Temple réservé aux vierges : défendant la virginité et la dignité de Marie, Zacharie aurait été tué « entre le Temple et l’autel » pour avoir agi contre la Loi. Origène utilise donc ici des traditions apocryphes relatives aux récits d’enfance du Sauveur pour expliquer la difficulté exégétique concernant l’identité exacte du Zacharie de Matthieu 23, 35.

46Par contre, le témoignage du Panarion d’Épiphane (cf. 26, 12. 1-4) illustre l’utilisation parmi les gnostiques d’un texte sur la nativité de Marie, intitulé Genna Marias, qui remonte au IIsiècle, qui rapporte la mort de Zacharie dans le Temple pour avoir révélé la vision d’un âne dans le Saint des Saints. Le texte a été visiblement composé de traditions juives sur l’enfance, de relectures chrétiennes des récits d’enfance, et de traditions juives sur la mort du prophète Zacharie, mais il s’est servi de l’antijudaïsme des gnostiques par la reprise de la polémique traditionnelle contre le Dieu créateur de la Genèse, à forme d’âne. Selon Epiphane, ce texte blasphème la mémoire des prophètes. Le motif de la mort de Zacharie repose sur sa vision (cf. 12, 2) et sur la révélation de sa vision (cf. 12, 3), à la différence du motif invoqué par le Protévangile de Jacques 23 où le roi Hérode fait tuer Zacharie, père du Baptiste, parce qu’il n’a pas voulu révéler à ses soldats le lieu où se cachait Jean-Baptiste. Zacharie serait donc mort dans le texte de la Genna Marias comme Grand-Prêtre, au Temple, lors du Jour des Expiations.

47Finalement, comme nous pouvons le voir grâce aux études de Dubois, il y a un dénominateur commun entre les passages de Jean, de Matthieu, de Genna Marias, du Protévangile de Jacques et des interprétations des auteurs chrétiens : c’est, donc, dans un contexte de persécution ou, du moins, de violences, que se place le martyre de Zacharie. Dans Jean, Matthieu et la Genna Marias Zacharie est tué par les Juifs, dans le Protévangile de Jacques il a été tué pendant le carnage perpétré par Hérode contre tous les enfants de deux ans ou moins après la naissance de Jésus.

48Néanmoins, les différentes perspectives ne changent pas le climat d’intolérance et de persécution donné par les contextes. Au contraire, en lisant les chapitres 22, 23 et 24 nous pouvons remarquer le même ton sanglant de la Lettre où Vettius Epagathus, servant sa détermination à défendre sa foi, il fait face à la mort sans délai. Zacharie est prêt à rendre témoignage de la même manière de Vettius Epagathus. La comparaison entre le Protévangile 23, 3 et la Lettre 1, 9. 33-37, montre un rapprochement étonnant. Après le refus de communiquer où se trouve son fils (cf. XXIII, 1-2) et la suivante menace de mort, Zacharie donne une réponse très déterminée :

  • 112 Protévangile de Jacques XXIII, 3 : « En réponse il dit : – je suis un martyr de Dieu. Tu peux avoir (...)

« […] Καὶ ἀποκριθεὶς εἶπεν· « Μάρτυς εἰμὶ τοῦ Θεοῦ. Ἔχε μου τὸ αἷμα. Τὸ δὲ πνεῦμά μου ὁ Δεσπότης [μου] δέξεται, ὅτι ἀθῷον αἷμα ἐκχύνεις εἰς τὰ πρόθυρα τοῦ ναοῦ Κυρίου. » […]112 ».

49Voici la Lettre 1, 9. 33‑37 :

« Οὐέττιος Ἐπάγαθος, εἷς ἐκ τῶν ἀδελφῶν, πλήρωμα ἀγάπης τῆς πρὸς τὸν θεὸν καὶ πρὸς τὸν πλησίον κεχωρηκώς, οὗ καὶ ἐπὶ τοσοῦτον ἠκρίβωτο ἡ πολιτεία, ὡς καίπερ ὄντα νέον συνεξισοῦσθαι τῇ τοῦ πρεσβυτέρου Ζαχαρίου μαρτυρίᾳ […] ».

50Par conséquent, nous proposerons ici une nouvelle traduction de ce passage :

  • 113 Nous adoptons ici une traduction personnelle pour mieux rendre la signification soit de εἷς ἐκ τῶν (...)

Vettius Epagathus, l’un parmi les frères qui possédait la plénitude de l’amour envers Dieu et envers le prochain. Sa conduite était si parfaite que, malgré sa jeunesse, il était digne du martyre rendu par le vieux prêtre Zacharie, […]113.

51L’auteur de la Lettre, même s’il avait sans doute dans l’esprit le père du Baptiste, il a mélangé les différentes versions concernant le martyre de Zacharie : il a créé alors un seul personnage dont le sacrifice implique celui de Vettius Epaghatus.

  • 114 Cf. J. M.–O’ Connor, The Holy Land, an archaeological guide, Oxford University Press 20085, p. 133- (...)

52Pour étayer l’hypothèse qui soutient le martyr de Zacharie, signalons aussi les résultats d’une découverte archéologique : dans le 2003, une inscription du IVe siècle trouvée sur le Yad Avshalom, une tombe du Ier siècle située dans la vallée du Cédron à Jérusalem, entre le Mont du Temple et le Mont des Oliviers, en partie creusée dans le roc et en partie construite, a été déchiffrée par des chercheurs d’Oxford comme « Ceci est le tombeau de Zacharie, le martyr, le saint prêtre, père de Jean ». Certains spécialistes ont donc conjecturé qu’il s’agit du lieu de sépulture du père de Jean-Baptiste114.

*
* *

  • 115 Quentin, p. 131‑133.

53En guise de conclusion, nous pouvons démontrer que la présence du nom de Zacharie dans les listes des martyres est une erreur d’interprétation du texte de la Lettre : à cet égard Quentin a bien remarqué son absence de la liste rapporté par le Codex Velseri du Ms. lat. 3514 de Munich ; en revanche, Zacharie est mentionné par le Ms. lat. 207-208 de la bibliothèque Royale de Bruxelles et par Grégoire de Tours115. Le moine bénédictin, philologue français ne se focalise pas sur cette omission du Codex Velseri du Ms. lat. 3514 de Munich parce qu’il soutient, au terme de son raisonnement, que Zacharie était le nom que Vettius Epaghatus avait reçu dans la communauté lyonnaise. En revanche, il cite l’opinion de R. P. Delehaye qui, selon nous, devrait être considérée :

  • 116 Quentin, p. 134. R. P. Delehaye, « Bulletin des publication hagiographique », Analecta Bollandiana, (...)

On dit généralement que le nom de Zacharie, père de Jean-Baptiste, simplement cité dans la Lettre a passé grâce à une traduction peu exacte de Rufin, dans l’énumération de martyrs. Cela se conçoit en admettant une liste extraite du récit et dressée par un lecteur de la traduction latine. Mais nous savons qu’un catalogue des martyrs, divisé en quatre parties, se trouvait dans la μαρτυρίων συναγωγή, à la fin du récit et Zacharie n’y avait certainement pas trouvé place. L’auteur du martyrologue grec, une de sources de l’hiéronymien, qui a puisé dans la collection d’Eusèbe et qui a transcrit le catalogue n’aurait donc pas mentionné Zacharie […]116.

54Ceci pourrait-il nous faire avancer l’hypothèse que le Codex Velseri du Ms. lat. 3514 de Munich serait descendant par une autre tradition, indépendante de celle du Ms. lat. 207-208 de la bibliothèque Royale de Bruxelles et de Grégoire de Tours, non touché par des interpolations successives et provenant directement de l’œuvre perdu d’Eusèbe de Césarée ?

55Ce qui nous importe, c’est d’avoir démontré que, en l’absence de certitude sur la décapitation et, par conséquent, sur le fait que Vettius Epaghatus était bien citoyen romain, on peut affirmer que le rédacteur a été très clair sur le martyre de ce personnage.

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Notes

1 Praef. V, 2 : « […] ὁπόσα γέ τοι τῆς παρούσης ἔχοιτο πραγματείας, ταῦτ̓ ἐπὶ τοῦ παρόντος ἀναλεξάμενος παραθήσομαι » « […] Autant du moins que le présent ouvrage le permet, j’en placerai ici les extraits que j’en aurai faits ». Désormais, nous utiliserons simplement Lettre pour l’indiquer. Pour Eusèbe nous utiliserons le texte critique de E. Schwartz – T. Mommsen, Eusebius Werke : die Kirchengeschichte (Vol. II), Berlin 1999. Pour certaines considérations à propos du lexique, voir aussi A. A. R. Bastiaensen [et alii], Gli Atti dei Martiri, Milano 1987 et G. Bardy, Histoire Ecclésiastique d’Eusèbe de Césarée, (Livres V-VII), Paris 1955. En considérant que la Lettre est incluse dans le premier chapitre du Ve livre de Eusèbe et dans les huit paragraphes initiaux du deuxième, les références textuelles renvoient simplement au chapitre, au paragraphe et, si nécessaire, au numéro de la ligne selon le découpage du texte opéré par Bastiaensen. La traduction utilisée partout dans cet article, sauf indications spécifiques, est celle de Bardy (désormais titre abrégé H. E.).

2 Le découpage opéré par Eusèbe est bien visible en V, 1. 4 ; V, 1. 36 ; V, 1. 62 ; V, 2. 1 et V, 2. 5.

3 Cf. G. W. Bowersock, Les Églises de Lyon et de Vienne : relation avec l’Asie, dans Les martyres de Lyon (177) Colloques Internationaux du CNRS n° 575, Éd. CNRS, Paris, 1978, p. 251‑252.

4 Voir à cet égard : L. Neyrand, Le récit de la passion des martyres de Lyon dans la traduction de Rufin, dans Les martyres de Lyon (177)…., pp. 289‑297 et S. Morlet, La version latine de l’Histoire Ecclésiastique, dans S. Morlet – L. Perrone, Histoire Ecclésiastique d’Eusèbe de Césarée : Commentaire Tome I, Études d’introduction, Paris 2012, p. 256‑266. Tous deux décrivent la version de Rufin comme une traduction sui generis car le moine utilise non seulement un langage moins sobre et plus précieux, mais, dans plusieurs passages, il ajoute, il élimine ou il change arbitrairement le texte grec.

5 Cf. les études contenus dans le volume de M. Rizzi, Hadrian and the Christians, Berlin 2010 et spécifiquement M. Rizzi, Hadrian and the Christians, p. 16‑20 et A. Galimberti, Hadrian, Eleusis, and the beginning of Christian Apologetics, p. 73‑83, et Id., The pseudo-Hadrianic epistle in Historia Augusta and Hadrian’s Religious Policy, p. 111‑120.

6 Pour la datation de Méliton et Apollinaire voir : A. Birley, Marcus Aurelius, London 19933, p. 257, 259, 262 ; M. Sordi, Il cristianesimo sotto Marco Aurelio, Bologna 1965, p. 176 ; R. M. Grant, « The Chronology of the Greek Apologists », Vigiliae Christianae, IX, 1995, p. 27. 

7 Il est très difficile de trouver de la bibliographie sur Publius et de déterminer une date précise de sa mort, en raison des informations sommaires données par Eusèbe. À cet égard voir les deux positions opposées : G. Zeiller, La persecuzione sotto i Flavi e gli Antonini, dans G. Lebreton – G. Zeiller, Storia della Chiesa I : La Chiesa Primitiva, III ed. ital. de A. P. Frutaz, Torino 19793 (IV réimpr.), p. 389‑390 ; et M. Simonetti – E. Prinzivalli, Storia della Letteratura cristiana antica (Primi secoli), Bologna 2010, p. 85.

8 Il est plus facile de dater la mort de l’évêque de Laodicée de Phrygie car Eusèbe nous donne le nom du proconsul d’Asie Mineure, Lucius Sergius Paulus, qui exerça le proconsulat en 166‑167 et devint l’année suivante Praefectus Urbi après le philosophe stoïcien Quintus Junius Rustique, ami et maitre de Marc-Aurèle. À ce propos voir : W. Eck-M. Heil [et alii], Prosopographia Imperii Romani. saec. I. II. III, Pars VIII : Fasciculus 1, Berolinum 20092, p. 221‑222 ; Birley, Marcus Aurelius, p. 155 ; G. Alföldy, Konsulat und Senatorenstand unter den Antoninen, (Antiquitas Reihe 1, XXVII), Bonn 1977, p. 161 ; A. Ferrua, « Antiche iscrizioni inedite a Roma », Ephigraphica, XXVIII, 1966, p. 18‑49.

9 Cf. G. Lanata, Processi contro i Cristiani negli Atti dei Martiri, Torino 19892, p. 23‑24, 76‑77 et C. Munier, « Introduction », dans Justin, Apologie pour les chrétiens, Paris, 2006. Nous sommes sûrs qu’il fut martyrisé sous le règne de Marc-Aurèle : dans Les Actes de Justin est mentionné le nom de Quintus Junius Rustique, préfet de Rome de 162 à 168.

10 Sur la question de la date du martyre de Polycarpe qui pourrait être situé entre 154/155 et 177, voir parmi les études les plus récentes : P. Hartog, Polycarp’s Epistle to the Philippians and the Martyrdom of Polycarp : introduction, text, and commentary, Oxford University Press, 2013, p. 191‑200 ; A. Fraschetti, Marco Aurelio : la tragedia della filosofia, Bari 2008, p. 97‑98, 106, 124‑125 et p. 103 note 12 ; G. JossaI Cristiani e l’impero Romano, Roma 2000, p. 189 note 58 ; R. Cacitti, Grande sabato : il contesto pasquale quartodecimano nella formazione della teologia del martirio, Milano 1994, p. 11‑38

11 Praef. V, 1‑2. Eusèbe souligne de nouveau en V, 2. 1, à la fin de la Lettre, le climat de persécution de l’époque : « Voilà ce qui arriva aussi, sous l’empereur dont on a parlé, aux Églises du Christ ; d’après cela, il est permis de conjecturer par un raisonnement vraisemblable, ce qui a été accompli dans les autres provinces ». Contra G. Bardy, p. 5, note 3 qui, en s’appuyant sur L. Homo (Le Haut-Empire, Paris 1933, p. 581‑583), dit que il n’y a pas une persécution générale mais des épisodes isolés.

12 Il fait allusion à des épisodes traités en détail dans son œuvre perdue, Recueil des Martyrs, cité en Praef. V, 2 et en V, 4. 3. Sur l’œuvre perdue d’Eusèbe voir : V. Saxer, « Les Actes des martyrs anciens chez Eusèbe de Césarée et dans les martyrologes syriaque et hiéronymien », Analecta Bollandiana, CII, Bruxelles 1984, p. 85‑95.

13 Pour l’œuvre de Théophile, sa vie et les considérations suivants voir : C. Burini, Gli apologeti greci, Roma 1986, p. 349‑462 ; pour le texte critique cf. R. M. Grant, Ad Autolycum of Theophilus of Antioch, Oxford 1970.

14 Les mêmes accusations sont aussi rapportées par Aristide, Apologie 15, 7 ; Athénagore, Apologie 3, 1 ; Justin, I Apologie 26, 7 ; Tertullien, Apologétique 7, 1, 8,1 et 39, 8.

15 Spécifiquement en III, 30 il parle des persécutions en Grèce non seulement pendant le passé, mais aussi dans le présent.

16 1, 7‑8.

17 1, 9. 32‑40. Une partie de cette traduction sera modifiée pour mieux expliquer l’exacte signification de τῇ τοῦ πρεσβυτέρου Ζαχαρίου μαρτυρίᾳ. Pour cela voir spéc. la note 92 et la partie du texte à laquelle elle se réfère.

18 Le Zacharie ici mentionné est celui de l’Évangile de Luc I, 5‑6 ; à son sujet, voir infra, p. 362-370.

19 1, 9. 40‑43.

20 1, 10, 44.

21 1, 10. 47‑48.

22 1, 10. 49‑52. Nous donnerons une nouvelle traduction du passage : voir infra p. 370.

23 1, 10. 52‑53.

24 Cf. Thomas, Condition sociale des Martyrs, dans Les martyres de Lyon (177)…., p. 103‑106.

25 L’analyse lexicale de Thomas est corroborée par les études de J. Behm, παράκλητος, dans G. Kittel – G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament [trad. angl.], vol. V, Grand Rapids 1967, p. 803 et 805.

26 Thomas, p. 104, critique ce choix.

27 Cf. H. Stephanus, Thesaurus Graecae Linguae, réimpr. Graz 1954, T. IV, p. 1768.

28 Contra les études de H. J. Mason, Th. Mommsen, O. Hirschfeld et B. Kübler dans Thomas, p. 104.

29 Pour les argumentations suivantes sur Vettius Epagathus voir l’article de Thomas, p. 104‑106.

30 Cf. Th. Mommsen, Römisches Staatsrecht, T. III3, p. 565, n° 2.

31 Cf. U. Kahrstedt, « Die Martyrakten von Lugudunum [Eusebius h. e. V 1 ff.] », Rheinisches Museum, 11e série, t. 68, 1913, p. 395‑412 dans Thomas, p. 105 et G. Bardy, p. 7, note 8.

32 Thomas, p. 105.

33 1, 14. 73‑75.

34 1, 15. 77. Le mot οἰκειότης, constitué par le terme οἶκος, implique sans doute un rapport suffisamment intime. Dans le dictionnaire H. G. Liddell – R. Scott, Greek – English Lexicon, version en ligne du Thesaurus Lingue Grecae [désormais LSJ], où le terme chez les auteurs classiques se rapporte aux relations presque familières. G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford University Press 1961 [désormais PGL], p. 938 le traduit aussi avec « kinship », « friendship », « intimacy » et, analysant le passage mentionné de la Lettre, il dit spécifiquement que la signification est « friendliness », « attitude amicale », « bienveillance ».

35 1, 15. 78‑81.

36 Jn 16, 2. Nous utilisons ici la traduction de J. Zumstein, Évangile selon Jean, Paris 2008, p. 245. Le texte critique est celui de Nestle-Aland. Le parallèle entre les deux passages a été déjà signalé par E. Schwartz – T. Mommsen, p. 408.

37 Pour notre analyse nous nous appuierons également sur les manuels suivants : J. Zumstein, L’Évangile selon saint Jean (13‑21), Commentaire du Nouveau Testament, IIe série (IVb), Genève, 2007, p. 112‑126 ; W. F. Moulton – A. S. Geden, A Concordance to the greek testament, according to the texts of Westcott, Hort, Tischendorf and the English Revisers, Edimburgh 19634, ainsi que PGL, et LSJ.

38 Voir PGL, p. 693 et 1556 ; F. W. Danker, A greek – english lexicon of the N. T. and other Early Christian Literature, Chicago – London 20003, pp. 497‑498 et 1102‑1103 ; LSJ.

39 Dans la Lettre καιρὸς signifie « moment » 4 fois (1, 6. 22 ; 1, 15. 79 ; 1, 33. 193 ; 1. 45. 265) et dans le premier cas, où il cite l’apôtre Paul, Rom. 8, 18, est accompagné par νῦν comme pour insister sur le fait que le temps spécifié est présent.

40 Pour les informations suivantes cf. Zumstein, p. 122‑125.

41 Cf. Zumstein, p. 90.

42 Jn 15, 26‑27.

43 Cf. supra note 22.

44 Cf. Schwartz – Mommsen, p. 406.

45 1 Jn 3, 13‑17. J’utilise ici et plus loin la traduction de P. Bonnard, La première Épître de Jean, Paris 1961, p. 31.

46 Cf. G. Giurisato, Struttura e teologia della prima lettera di Giovanni : analisi letteraria e retorica, contenuto teologico, Roma 1998, p. 503-509.

47 I Jean, 3, 12.

48 Il est possible que la référence au passage de la Ire épître de Jean puisse avoir une signification plus recherchée encore : une réponse voilée aux accusations des incestes déjà mentionnés, car l’amour qui se pratique dans la communauté est tout à fait fraternel et pas charnel.

49 Cf. F. Richard – A. Pelletier, Lyon et les origines du christianisme en Occident, Lyon 2011, p. 73 : « c’est un personnage très connu, jouissant d’une certaine notoriété à Lyon et qui a assuré la défense des autres chrétiens arrêtés, ce qui n’en fait pas forcément un avocat. »

50 Cf. S. C. Woodhouse, English-Greek dictionary : a vocabulary of the Attic language, London 19322.

51 Cf. Danker, p. 764 et J. H. Moulton-G. Milligan, The vocabulary of the Greek Testament, London 19632, p. 484 : le verbe est également traduit « advice strongly », « exhort », « recommend », « urge ». Comme montre LSJ, il y a le même sens dans Pindar, Hérodote, Thucydide et Isocrate et dans La Guerre des Juifs 3, 87 et Les Antiquités judaïques 1, 201.

52 Cf. Danker, p. 957 ; Moulton-G. Milligan, p. 597 et PGL, p. 1282 : « advise, « counsel », « to give advice on a course of action », « to agree ».

53 LSJ donne les traductions suivantes : « advise », « counsel », « advise one to do a thing », « recommend a measure », « give advice » en Isoc., A Nicocles 42, 1 et Nicoclès 13, 5.

54 Cf. Moulton-Geden, p. 758, 756 et 916 : παράκλητος en Jn 14, 16 et 26 ; 15, 26 ; 16, 7 ; I Jn 2, 1 ; παραινέω en At 27, 9 et 22 ; συμβουλεύω en Mt 26, 4 ; Jn 18, 14 ; At 9, 23 ; Ap 3, 18. Après ici, nous utiliserons N. T. pour l’indiquer.

55 D’après le Thesaurus Linguae Graecae, on trouve παράκλητος, à l’accusatif, en V, 1,10. 7 pour Vettius Epagathus, en V, 14,1. 6 (pour Montan et en VII, 31,1. 7 à propose de Manès se proclamant par lui même « Paraclet »).

56 D. Pastorelli, Le Paraclet dans le corpus johannique, Berlin 2006. Pour les informations données à ce sujet voir spécifiquement : les études linguistiques aux p. 36-38 ; les auteurs anciens grecs aux p. 40-62 ; les œuvres de Philon d’Alexandrie, c’est-à-dire, In Flaccum ; De Iosepho, 239 ; De specialibus legibus I, 237 ; De exsecrationibus 166 ; De vita Mosis II, 134 ; De opificio mundi, sont analysées aux p. 66-85 ; la littérature chrétienne primitive aux p. 86‑89. Pour la conclusion et une vision d’ensemble, voir les p. 291-298.

57 Didachè 5, 2 ; Barnabé 20, 2 ; Clément 6, 9.

58 Antiquités romaines XI, 37. 1.

59 Allégories d’Homère 59, 9.

60 Sur l’ambassade I.

61 Histoire Romaine XLVI, 20. 1.

62 Vies 4, 50.

63 Il s’agit d’un homme politique très important du Ier siècle av. J.-C. En 61 il fut tribun du peuple, en 59 il fut préteur, mais il est surtout connu en tant qu’ami de Jules César, amitié qui en a fait un adversaire politique de Cicéron, mais qui lui a également permis de prendre les commandes en 51 de deux légions durant la guerre des Gaules.

64 La position de K. Grayston, Meaning, pp. 67-82 est rapportée par Pastorelli, p. 42.

65 Bowersock, p. 252 : « Du fond authentique du contenu de la Lettre on ne peut douter. L’emploi du mot ἡγεμών pour rendre le titre du Legatus de Lyon est correct, malgré ce qu’on trouve chez certaine savants, et les détails de l’appel à César sont exacts, sa réponse y comprise. La description de la grande fête (cf. 1. 47) […] respire d’authenticité […] ».

66 Cf. Moulton-Geden, p. 1008 et 60.

67 Ibid., p. 425.

68 Ibid., p. 516.

69 Cf. LSJ et PGL, p. 212 (b) : « decree », « judgment statement », « sentence », « decision, of an arbitrator’s award or of an emperor ».

70 Cf. supra note 24.

71 L’expression ἐπίσημος est attestée dans le monde classique et patristique avec le sens de notable. De la même façon dans LSJ, et surtout dans le Danker, p. 378, nous avons « remarkable », « of exeptional quality », « outstanding », mais ἐπίσημος, en général, est utilisé par les tragiques et les dramaturges, aussi bien que par les orateurs et les historiens avec les significations suivantes : dans Euripide, Hippolyte porte-couronne v. 103, il se réfère à εὐνή (lit conjugal), λέχος (lit conjugal), τύχη (providence, destin), χαρακτήρ (graveur, monnayeur), ψόγος (tache, imperfection) ; ξένοι (étrangers) dans Aristophane, Fragmenta (Kock, Comicorum Atticorum Fragmenta, vol. 1) v. 543 ; τάφος (rite funéraire) dans Thucydide, Histoires II,43 et τιμωρία (châtiment, vengeance) dans Lycurgue, Oraison contre Léocrate v. 129. Il peut aussi se référer également aux vêtements et aux gens, mais dans ce cas la signification est « notable for wisdom ». En conséquence, il n’a pas une référence spécifique pour une fonction publique recouverte par quelqu’un.

72 Cf. LSJ : par exemple, chez Hippias, Fragmenta (Diels & Kranz) 4, il se réfère à la relation de Thargélie de Milet avec les hommes les plus influents de l’époque, chez Plutarque, Vie de Dion 54, sur la splendide bataille remportée par le général athénien Callippus et le casque flamboyant de Tibère Gracchus. διασημότατος, = Lat. clarissimus, IG3. 635 ; = Perfectissimus, δ. ἡγεμών BGU198. 5 (AD ii), al., Epigr. Gr. 1078. 10 (Adana).

73 Moulton-Geden, p. 348 pour At 25, 23 ; Danker, p. 354 traduit « most prominent men of the city ».

74 Ibid., p. 370 pour Mt 26, 16 et Ro 16, 7.

75 Cf. LSJ : « more freq. metaph., eminent, excellent, ἔξοχον ἄνδραἐξοχώτατος, = Lat. eminentissimus, ἔπαρχος… ».

76 Cf. Danker, p. 354 : « prominent μάρτυς : a prominent confessor to the death = distinguished martyr (Martyrdom of Polycarp 19, 1) ».

77 Thomas, p. 105 : « ἐπίσημος, nous l’avons vu, n’est pas un titre reconnu, mais qu’un erreur de traduction à son égard soit entrée dans la rédaction de la Lettre, cela est fort possible […]. Cette hésitation sur le terme juste a une importance double pour nous. D’un part, elle nous rappelle que les limites entre les désignations de groupes n’étaient pas infranchissables […] ; d’autre part, les préfixes dans ἐπισημότατος et διασημότατος ne semblent pas marquer de différence de sorte que le rédacteur de la Lettre, sachant que Vettius Epagathus n’était pas un διασημότατος/ἐπισημότατος (perfectissimus) a pu créer un mot pour désigner un grade mois élevé de l’ordre équestre […] ».

78 Thomas, ibid., p. 105 : « […] par exemple, dans une tradition manuscrite de Dositheus (Hadriani Sententiae, 5, IIIe siècle ap. J.-C. ?) ἐπισημότατος a été substitue à ἐξοχώτατος […] ».

79 Cités par Thomas, cf. supra note 28.

80 1, 10. 47. Cf. supra note 21.

81 LSJ : « to take and bear a title or name », « to be called or styled ». PGL, p. 1528 (B) et Danker, p. 1089 (2) renvoient à Eusèbe, H. E., I,2. 14, à Athénagore d’Alexandrie, Sermo Maior De Fide, 32, à Rm 7, 3 et Ac 11, 26.

82 Cf. supra note 21.

83 Cf. Thomas, p. 103.

84 Cf. G. Ramilli, Istituzioni Pubbliche dei Romani, Padova, 1971, p. 27-30.

85 Cf. M. Brutti, Il diritto privato nell’antica Roma, Torino 2011, p. 141-142.

86 Toutes les considérations suivantes se trouvent dans Bowersock, p. 253.

87 Sur l’œuvre perdue d’Eusèbe voir supra note 12.

88 D. H. Quentin, « La liste des martyrs de Lyon de l’an 177 », Analecta Bollandiana, XXXIX, Bruxelles – Paris 1921, p. 113-138.

89 Liber Vitae Patrum VI, 1. Ce passage est rapporté par Quentin, p. 124.

90 1, 47. 281-282.

91 1, 43-44 et 1,50. 303-305.

92 1, 37-40 et 1, 47. 283.

93 1, 28.

94 E. Renan, Marc Aurèle, dans Œuvres complètes, V, Paris 1952, p. 936 note 1. Cf. également F. Richard, Les martyrs de Lyon en 177 : psychologie et spiritualité, dans L’abbaye d’Ainay : des origines au XIIe siècle, sous la direction de J.-F. Reynaud et F. Richard, Lyon 2008, p. 15 et Richard – Pelletier, p. 73.

95 P. De Labriolle, « Martyr et Confesseur », Bulletin d’ancienne littérature et d’archéologie chrétienne, I, 1911, 50-54, p. 51.

96 J. Ruysschaert, Les martyres et les confesseurs de la Lettre des Églises de Lyon et de Vienne, dans Les martyres de Lyon (177)…, p. 155-164.

97 2, 3. 18-21. Le même moine Rufin souligne la distinction : « nos autem, aiebant, humiles et egeni optamus, ut ipsa saltim in nobis confessio tuta permaneat ». PGL, p. 957 et Danker, p. 708-709 notent que, à propos de ὁμολογία, de l’être ὁμολογέω et par conséquence ὁμολογητής dans un contexte apologétique et de persécution, l’homologation au message du Christ et, donc, devenir témoin, implique une deuxième étape : l’être élevé au « rang » de martyr à travers la confession publique et après la mort. Justin dans la I Apologie, 11. 1 et Clément d’Alexandrie, Stromata 4, 4, clarifient ce point et PGL, respectivement le cite en ὁμολογέω,1. b, à la p. 957 et μαρτυρέω B, « martyrdom of Christians in strict sense, as death for the faith » à la p. 828. Il y a une distinction subtile qui existe entre l’être confesseur et martyr : le sacrifice ultime au nom de la foi, la mort.

98 Cf. 1, 10. 47-48.

99 Cf. supra p. 21.

100 Cf. Thomas, p. 105-106.

101 Bowersock, p. 254.

102 La confrontation entre le passage de la Lettre 1,10. 48 et celui de Luc était déjà signalée par E. Schwartz – T. Mommsen, p. 406. En Luc 1,63-67, le père de Jean-Baptiste, en manifestant la plénitude de l’amour insufflé par Esprit Saint, a regagné la voix pour magnifier le Dieu d’Israël après la circoncision du fils.

103 Mt 23, 33-36. Nous utilisons ici la traduction faite par Sœur Jeanne d’Arc, Évangile selon Matthieu, Paris 1987.

104 On peut déduire le lieu de la persécution, c’est-à-dire Jérusalem, grâce aux passages suivants de l’Évangile du Matthieu. Spéc. le verset 37.

105 Il s’agit d’un épisode raconté dans les v. 17-22 du chapitre 24 durant le royaume de Joas, à la fin du IXe siècle av. J.-C. et au début du VIIIe siècle av. J.-C. Ce roi se détourna de l’influence sacerdotale, ce qui provoqua dans le peuple un relâchement religieux (délaissement du Temple et culte des idoles). Zacharie, fils de Joad, transmit au peuple et au roi les remontrances divines, mais il fut exécuté sur l’ordre du roi Joas dans la cour du Temple.

106 J.-D. Dubois, « La mort de Zacharie : mémoire juive et mémoire chrétienne », Revue d’Études Augustiniennes, XL, 1994, p. 23-38.

107 Za 1, 1 et 1, 7.

108 Es 8, 2 ; cp. Mt 23, 35.

109 Cf. supra note 105.

110 24, 1.

111 L’Évangile des Hébreux s’agit de un ou plusieurs textes apocryphes en usage dans des communautés judéo-chrétiennes. Il remonte à la première moitié du IIsiècle.

112 Protévangile de Jacques XXIII, 3 : « En réponse il dit : – je suis un martyr de Dieu. Tu peux avoir mon sang ; quant à mon esprit, le souverain Maitre le recevra parce que (c’est) un sang innocent (que) tu verses dans le vestibule du temple du Seigneur – […] ». Nous utilisons ici la traduction e le texte grec de E. de Strycker, La forme la plus ancienne du Protévangile de Jacques : recherches sur le papyrus Bodmer 5 avec une édition critique du texte grec et une traduction annotée, Bruxelles 1961, p. 181. Dans la note 4, à propose du mot martyr, le chercheur dit : « on pourrait traduire aussi témoin, mais au IIe siècle, le sens de martyr est déjà bien établi (cf. Strathmann, ThWNT, s. v. μάρτυς, IV, p. 511-514) et la suite du texte montre que c’est celui que l’auteur avait en vue ».

113 Nous adoptons ici une traduction personnelle pour mieux rendre la signification soit de εἷς ἐκ τῶν ἀδελφῶν et particulièrement de ἐκ, utilisée par le rédacteur pour souligner sa μαρτυρίᾳ traduit par le sens de martyre, comme demande le contexte, soit de « τῇ τοῦ πρεσβυτέρου Ζαχαρίου μαρτυρίᾳ ».

114 Cf. J. M.–O’ Connor, The Holy Land, an archaeological guide, Oxford University Press 20085, p. 133-134.

115 Quentin, p. 131‑133.

116 Quentin, p. 134. R. P. Delehaye, « Bulletin des publication hagiographique », Analecta Bollandiana, XVI, Bruxelles 1897, p. 336.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marco Provenzano, « Vettius Epagathus, « le paraclet des chrétiens » dans la Lettre des martyrs de Lyon et Vienne (Eusèbe, H. E., V, 1. 3-2. 8) », Revue des sciences religieuses, 89/3 | 2015, 345-371.

Référence électronique

Marco Provenzano, « Vettius Epagathus, « le paraclet des chrétiens » dans la Lettre des martyrs de Lyon et Vienne (Eusèbe, H. E., V, 1. 3-2. 8) », Revue des sciences religieuses [En ligne], 89/3 | 2015, mis en ligne le 01 juillet 2017, consulté le 20 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/2742 ; DOI : 10.4000/rsr.2742

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Auteur

Marco Provenzano

Strasbourg

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Droits d'auteur

© RSR

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