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Saint-Cyran et les psaumes

Denis Donetzkoff
p. 311-328

Résumés

Sous l’impulsion de Saint-Cyran, Port-Royal a donné à la France une œuvre majeure de la langue et de la culture françaises du XVIIe siècle : une traduction commentée de l’ensemble de la Bible. Le livre des Psaumes, premier traduit, occupe une place privilégiée dans la spiritualité du mouvement augustinien, dont le cœur est un monastère vivant selon la Règle de saint Benoît réformée par saint Bernard. Les Solitaires, des baptisés menant une vie commune sans vœux et sans autre Règle que l’Évangile, prient au rythme du bréviaire : les psaumes nourrissent leur prière quotidienne. La présente étude veut repérer, dans les écrits de leur directeur Saint-Cyran, quelques-unes des citations et réminiscences psalmiques récurrentes, qui constituent les axes principaux de sa doctrine spirituelle.

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Texte intégral

  • 1 Travaux publiés dans la collection qu’il a fondée, « Origines du jansénisme », aux éditions Vrin. C (...)
  • 2 P. Sellier, « La rhétorique de Saint-Cyran et le tournant des Provinciales », dans Port-Royal et la (...)
  • 3 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 62.
  • 4 C. Lancelot, Mémoires touchant la vie de M. de Saint-Cyran. Édition établie, présentée et annotée p (...)
  • 5 Pierre-Thomas du Fossé, Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, publiés par F. Bouquet, Ro (...)
  • 6 Mon dossier scientifique en vue de l’obtention de l’habilitation à diriger des recherches en littér (...)

1C’est grâce aux travaux de Jean Orcibal1 que Jean-Ambroise Duvergier de Hauranne (1581‑1643), abbé commendataire de l’abbaye de Saint-Cyran-en-Brenne, a enfin échappé, après plus de trois cents ans, à « sa légende blanche et sa légende noire », et qu’« une vive lumière » a été projetée « sur l’homme et le spirituel2 ». Son maître ouvrage s’achevait cependant en 1638, l’année de l’emprisonnement à Vincennes de l’« Oracle du cloître Notre-Dame3 ». Or, c’est précisément pendant ces cinq années de détention arbitraire que Saint-Cyran atteint sa pleine maturité de directeur spirituel. Richelieu voulait éteindre l’influence du « martyr de la charité4 » ; véritable « aimant spirituel5 », celui-ci voit affluer vers lui hommes et femmes, laïques, religieux et prêtres qui recherchent ses conseils et veulent se mettre sous sa conduite, provoquant cette masse considérable de lettres que j’ai pour la première fois rassemblées6.

  • 7 Ont ainsi été publiés chez Champion, dans la coll. « Sources classiques », les Mémoires ou histoire (...)
  • 8 Pour n’en citer que deux : P. Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, coll. « Bibli (...)

2Des chemins neufs ont été ensuite ouverts par des éditions critiques de textes7 ainsi que de nombreuses études8, permettant de dépasser les débats stériles sur le « jansénisme », hérésie condamnée ou orthodoxie mal comprise et opprimée, pour parler désormais de l’augustinisme de Port-Royal, qui trouvait ainsi enfin sa vraie place, non seulement dans le grand courant spirituel qui traverse tout le XVIIe siècle, mais encore dans la culture du Grand Siècle :

  • 9 F. Bluche, Préface à René Taveneaux – Jansénisme et Réforme catholique – Recueil d’articles, Nancy, (...)

Les fruits de Port-Royal ne furent point secrets. L’augustinisme de cette société a formé le plus grand philosophe du siècle, Pascal ; et son plus grand poète, Racine. Il a orienté la spiritualité de Saint-Cyran, soutenu la fermeté des deux mères Angélique et de Jacqueline Pascal, inspiré les Solitaires […], guidé la plume d’Antoine Arnauld et du logicien moraliste Nicole, ému et converti Mme de Sévigné9.

  • 10 Henri Bremond voit en lui un « malheureux » dont la « vie entière ne fut qu’une longue faillite » ((...)
  • 11 Le Père François Pinthereau n’hésitait à réclamer « le supplice de cet hérésiarque » (Le progrès du (...)
  • 12 La rencontre des deux hommes a lieu en 1620, et leur accord fut immédiat et total. Dès 1622, ils av (...)
  • 13 Après des études aux collèges de Bayonne et d’Agen, puis à Louvain, enfin à Paris, Saint-Cyran se p (...)
  • 14 La Mère Agnès Arnauld disait de lui que « jamais homme n’avait parlé comme celui-là » (Mémoires pou (...)

3Saint-Cyran échappait définitivement aux catégories de la névrose10 ou de l’hétérodoxie11, pour apparaître comme un des maîtres de la spiritualité française du Grand siècle : disciple de Bérulle12, érudit étudiant sans relâche la Bible et les Pères13, confesseur et directeur de l’abbaye de Port-Royal des Champs14, devenue sous son influence le cœur du mouvement spirituel qui a entraîné dans son sillage des hommes et femmes de tous états de vie et de toutes conditions sociales.

  • 15 Lancelot, Mémoires, p. 219. Voir aussi p. 218 : « Aussi, il avait une estime si grande pour l’Écrit (...)
  • 16 Cette traduction de la Bible est à nouveau heureusement disponible dans : La Bible, traduction de L (...)

4Son amour de « l’Écriture Sainte », qui « était tout son trésor » et dans laquelle « il mettait son cœur15 », Saint-Cyran l’a transmis à Port-Royal, qui devint ainsi un véritable laboratoire de traduction du texte biblique. Dès 1650, les Solitaires ont traduit divers psaumes dans Les Heures de Port-Royal, puis, en 1665, la totalité du psautier. En 1708, l’ensemble de la Bible est traduit et commenté16.

I. Importance et rôle des Psaumes chez Saint-Cyran

  • 17 Fontaine, Mémoires, p. 330.
  • 18 Fontaine, Mémoires, p. 406. Lorsque Lancelot entre en 1638 sous sa direction, Saint-Cyran « comment (...)

5Saint-Cyran confiait à Antoine Le Maistre, le premier des Solitaires, son amour singulier pour les psaumes : « Je chante volontiers les Psaumes dans ma prison dans la langue de l’Église, et je serai bien aise de les chanter en votre langage pour ne pas dire en votre langue17 ». Il revient sur ce sujet en 1643, dans un entretien avec le même Solitaire. En effet, celui-ci avait cru comprendre que son directeur désapprouvait son ouvrage et que, pour cette raison, il l’avait abandonné. Saint-Cyran pour le détromper, se sent « obligé » de lui « dire » ses « sentiments touchant » sa traduction des psaumes, pour laquelle il éprouve une véritable « passion » et dont il est persuadé que lorsqu’elle sera « en sa dernière perfection », elle pourra être « utile un jour18 ».

6C’est lors de la messe d’action de grâces célébrée à Port-Royal de Paris le 13 février 1643 que se révèle de la façon la plus exemplaire qui soit et l’attachement de Saint-Cyran pour les psaumes, et leur fonction révélatrice du dessein de Dieu dans la vie de celui qui venait d’être enfin rendu à la liberté.

7Après le Te Deum chanté par les religieuses de Port-Royal à l’issue de la messe, Saint-Cyran demanda au « célébrant » ainsi qu’à « tous les officiers, jusqu’aux acolytes, de s’assembler et de lui tirer un psaume tel qu’il plairait à Dieu de lui envoyer ». Il voulait qu’il « lui pût servir de cantique de joie et d’action de grâces pour dire à pareil jour, c’est-à-dire les vendredis, tout le reste de sa vie ». Après « avoir invoqué Dieu », le diacre présenta un psautier et « le prêtre ficha une épingle dedans afin de prendre ce que Dieu […] enverrait pour consoler son serviteur ». Entrant plus avant dans les détails, le mémorialiste décrit précisément comment le directeur de Port-Royal s’appropria ce psaume qu’« il voulut […] chanter à l’heure même », avant même « de sortir de sa place ». Il fit sortir tout le monde de la chapelle afin de pouvoir « se répandre avec plus de liberté en la présence de Dieu, lorsqu’il croyait n’avoir plus d’autres témoins de son effusion que Dieu même ». C’était sans compter avec Antoine Singlin et Claude Lancelot, qui se dissimulèrent dans un « lieu où il ne […] pouvait pas [les] voir, pour [s’]édifier de sa dévotion.

  • 19 Lancelot, Mémoires, p. 153-155. Récit plus sobre dans Fontaine, Mémoires, p. 383, qui précise que « (...)

Son chant était plus un mouvement de son cœur qu’une harmonie de sa voix. Il n’y avait nulle suite de notes dans ce qu’il proférait. Mais il lui importait peu, pourvu qu’il fît un sacrifice à Dieu à qui il offrait ce chant de concert, comme David lui offrit autrefois sa danse devant l’Arche, dont une femme mondaine se moqua. La différence qu’il y avait, c’est que David était dans une plénitude de joie tout entière lors de cette action, au lieu que M. de Saint-Cyran était dans une effusion de larmes en chantant ce psaume, à la fin duquel, ne pouvant plus se soutenir, il se jeta la face en terre et demeura là longtemps à gémir et à soupirer devant l’autel19.

  • 20 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commence (...)
  • 21 Lancelot, Mémoires, p. 185.

8Cette façon de faire, qui n’est pas sans rappeler les sortes médiévaux, Saint-Cyran la recommandait à ses dirigés. Ainsi, à Catherine de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf, il conseille de chanter « un psaume selon qu’il se rencontrera en ouvrant le livre, après avoir dit auparavant : « Montrez, mon Dieu, celui que vous avez choisi20 ». Les psaumes révèlent donc la volonté de Dieu. C’est pourquoi, comme le souligne Lancelot, Saint-Cyran n’agissait jamais que « comme David, qui consultait continuellement Dieu sur ce qu’il avait à faire21 », dans une recherche permanente de la plus grande mobilité aux influences de la grâce.

9« Une » de ses « dévotions était de chanter des cantiques d’actions de grâce pour toutes les choses extraordinaires qui lui arrivaient ». Il s’acquittait de ce devoir de mémoire « aux mêmes jours et aux mêmes heures […], que ces choses étaient arrivées ». Il avait même quelquefois « deux ou trois de ces cantiques à dire en un jour, pour autant d’actions de grâces différentes ». Que faut-il entendre par « cantiques » ? La suite du texte de Lancelot nous le dévoile : « On peut voir ce que j’en ai dit dans la première partie du cantique qui lui échut d’une manière si particulière pour rendre grâces à Dieu de sa délivrance ». Ces « cantiques » sont donc, en dernière analyse, des psaumes.

10Il invitait également les « personnes qu’il conduisait » à pratiquer « cette dévotion de chanter des cantiques ».

  • 22 Lancelot, Mémoires, p. 212. Éphésiens 5, 19.

Il me souvient d’avoir vu une lettre qu’il écrivit à M. des Touches, au commencement de sa retraite, où il lui ordonne de le faire, lui alléguant ce passage de l’Apôtre : Cantantes et psallentes in cordibus vestris. Et chacun le pratiquait dans son logis après qu’il y fut retourné, de sorte que, quelquefois, on y entendait chanter doucement des cantiques de tous côtés. Ce qui me remettait dans l’esprit l’image de cette première Église de Jérusalem, où saint Jérôme dit qu’encore de son temps, on entendait de toutes parts, et dans la campagne, et dans les maisons, résonner le chant des psaumes et des alleluias. Mais ceux qui se chantaient chez M. de Saint-Cyran se disaient d’une voix si douce et si modérée que les voisins n’en pouvaient du tout rien entendre22.

  • 23 Psaume 50.
  • 24 Saint-Cyran, lettre 248 à Antoine Arnauld – 1er septembre 1641.

11Parmi les exercices de piété qu’il énumère à Antoine Arnauld, on note qu’il lui conseille de « dire aussi quelquefois le chapelet » en se promenant, ou encore « le Miserere23 à genoux », et enfin de « chanter dévotement quelque psaume24 ».

II. Quelques citations et réminiscences psalmiques récurrentes

  • 25 D’ailleurs, point n’est besoin de comprendre le latin pour que la prière des psaumes soit agréable (...)
  • 26 Lancelot, Mémoires, p. 101-102.

12Mais plus encore que par l’étude25, c’est par la prière liturgique et personnelle quotidienne que les psaumes imprègnent en profondeur la spiritualité de Saint-Cyran ainsi que celle des Solitaires26. Le directeur les cite, en latin quelquefois, en français le plus souvent. De nombreuses réminiscences, repérables textuellement dans ses œuvres, en traduisent la rumination et l’intériorisation.

  • 27 Saint-Cyran, Le cœur nouveau, dans les Œuvres chrétiennes et spirituelles de Messire Jean du Vergie (...)
  • 28 Les sept psaumes de la pénitence : 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142.
  • 29 Saint-Cyran, lettre 151 [à Robert Arnauld d’Andilly ?] – 1er août 1640.
  • 30 Saint-Cyran, lettre 187 à dom Le Bret – 31 janvier 1641.
  • 31 Saint-Cyran, lettre 557 à Paul Le Pelletier des Touches – 4 novembre 1642. Psaume 118, 94 : « Je su (...)
  • 32 Saint-Cyran, lettre 135 au général Enkenvort – [Mars-avril 1640]. Psaume 118, 126 : « Il est temps (...)

13Dans le programme de vie qu’il destine à Léon le Bouthillier de Chavigny, il rappelle qu’« il est bon d’avoir dans l’esprit et dans la mémoire quelques versets de l’Écriture sainte, pour les dire dans le cœur lorsque ces combats et ces tentations nous presseront. Car il n’y a rien qui confonde tant le démon que la Parole de Dieu ». Il lui conseille donc d’en choisir « quelques-uns », qui lui « donneront plus d’ardeur et d’affection ». Et d’aligner trois citations de psaumes en latin, accompagnées de leur traduction : « J’ai élevé mes yeux vers les montagnes, d’où viendra mon secours. J’ai espéré en vous, mon Seigneur, je ne serai jamais trompé. Rendez-moi la joie de mon Sauveur, fortifiez-moi de votre esprit principal27 ». À un autre dirigé, il demande de dire « les sept psaumes28 durant toute la semaine, un psaume chaque jour dans son cabinet29 ». Comment l’âme « rentrée dans la grâce » croîtra-t-elle « peu à peu » pour passer « d’un âge à l’autre, comme le corps » ? En « mêlant souvent » à ses autres « exercices plus faciles […] de fréquentes et courtes prières et même quelques mots tirés des psaumes et des Écritures parmi [ses] ouvrages des mains30 ». Même et surtout lorsqu’il sera « en compagnie », Paul Le Pelletier des Touches devra s’accoutumer « à dire à Dieu dans [son] cœur quelques sentences comme : Tuus sum ego, salvum me fac. Fortitudinem meam ad te custodiam. Respice in me et miserere mei […] et d’autres » comme autant de prières lancées vers Dieu31. Quant au général Enkenvort, il pourra « dire » comme « David en trois mots : Tout le monde court aux festins, aux divertissements, aux assemblées, c’est pourquoi je n’y veux pas aller pour l’amour de vous ». Et d’appuyer son conseil sur deux versets : « Tempus faciendi, Domine, dissipaverunt legem tuam. Ideo dilexi mandata tua » et comme David « dit encore autrement : Praevaricantes reputavi omnes peccatores terrae, ideo testimonia tua32 ».

  • 33 Saint-Cyran, lettre 287 à Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal – 25 octobre 1641. Psaume 72, 2 : « M (...)

14La Mère de Chantal, tourmentée par des peines intérieures profondes et le sentiment d’être abandonnée de Dieu, avait été mise en relations avec Saint-Cyran par la Mère Angélique. Il lui donne en modèle David, qui « dit […] que peu s’en faut que ses pieds ne lui aient manqué, et que son cœur ne lui ait défailli, voyant ce qu’il voyait devant ses yeux, que son âme s’est endormie de déplaisir et d’ennui, et d’autres paroles et plaintes que je supprime, lesquelles vous pouvez lire dans ces psaumes33 ». En une seule phrase sont donc fondues des références précises à trois psaumes : preuve supplémentaire, s’il en était besoin, de la familiarité profonde de Saint-Cyran, non seulement avec la lettre, mais aussi et plus encore avec le sens des psaumes.

  • 34 Lancelot, Mémoires, p. 199. Psaume 55, 8 : « Je vous ai, ô mon Dieu, exposé toute ma vie. Vous avez (...)

15David, considéré comme l’auteur des psaumes, représente une figure de référence dans son univers spirituel, ce dont Lancelot encore une fois se fait l’écho, lorsqu’il renvoie aux pages du Catéchisme de Saint-Cyran dans lesquelles celui-ci expose son enseignement sur les « quatre sortes de prières », auxquelles il ajoute une cinquième, « qu’il aimait particulièrement, qu’il appelait celle de pauvre », en fait, celle qu’il leur « recommandait le plus ». En quoi consiste-t-elle ? « On ne fait qu’exposer ses plaies et ses nécessités à Dieu, afin qu’il lui plaise seulement de les regarder ». C’est ce que font en effet « les véritables pauvres » : ils « parlent souvent plus en exposant leurs misères aux yeux des passants » plutôt que de les importuner « par leurs empressements et leurs longs discours ». Et d’invoquer l’autorité de deux psaumes : « Deus, vitam meam annuntiavi tibi. Posuisti lacrimas meas in conspectu tuo. Et ailleurs : Respice in me et miserere mei, quia unicus et pauper sum ego34 ».

  • 35 Saint-Cyran, lettre 399 à une dame de grande condition – 28 février 1642.
  • 36 Saint-Cyran, lettre 29 à Jérôme Ier Bignon – Poitiers, 28 novembre 1628.
  • 37 Saint-Cyran, lettre 172 à [Emmanuelle de la Guette de Chazé] – 1er janvier 1641.

16David est présenté comme le maître et le modèle de la prière, dont il a lui-même indiqué les temps : « Vos prières sont réglées pour le matin, pour le midi et pour le soir, qui sont les trois temps de la prière de David35 ». Il en a également précisé le lieu : ce sanctuaire intérieur de l’adoration en esprit et en vérité qu’est le cœur. « Pour vous préparer à l’autel de Jésus-Christ », écrit-il à Joseph Ier Bignon, « dressez premièrement à Dieu, à l’imitation de David, un autel dans votre cœur, qui ne soit connu que de lui ». Que là, sa « charité lui brûle de la myrrhe dans l’amertume des afflictions, puisqu’il est certain que toutes autres sortes de parfums lui sont peu agréables à l’égal de celui-ci36 ». Pour accueillir en soi la surabondance de la charité divine, il faut, « selon les paroles de l’Écriture », ouvrir « le vase de [s]on cœur, et le découvr[ir] devant Dieu, qui le remplira. Et David », poursuit Saint-Cyran, « de qui toute l’Église a appris de prier Dieu, dit : J’ai ouvert ma bouche devant Dieu, et j’ai attiré son esprit37 ».

  • 38 Saint-Cyran, Considérations sur les dimanches et les fêtes, suivies des Considérations sur les fête (...)

17Celui qui prie de cette manière pourra « dire, comme David : Et nox illuminatio mea in deliciis meis. La nuit même est un jour pour ceux qui vivent de la charité, et qui en goûtent les délices ». Mais les yeux ne sont pas seuls concernés, car « les oreilles de celui qui aime Dieu ne veillent pas moins que ses yeux ». Si bien que « quand nous sommes fidèles à » observer cette parole que Dieu nous fait entendre, il « fait que nous sommes encore mieux préparés à l’écouter : Aurem autem perfecisti mihi. C’est l’amour qui nous donne des oreilles parfaitement bien disposées pour entendre la parole de Dieu38 ».

  • 39 Saint-Cyran, lettre 128 à Louise de Luxembourg-Béon de Brienne – Janvier 1640, chapitre 8, vers le (...)
  • 40 Saint-Cyran, lettre 117 à Louise de Luxembourg-Béon de Brienne – Janvier 1640. Voir aussi Lettre 10 (...)

18David, le « prophète-pénitent39 », est aussi bien évidemment le modèle de la pénitence parfaite. Mme de Brienne devra ainsi se tenir « le plus » qu’elle le pourra « en solitude et en silence et dans la reconnaissance de la charité » qu’elle se doit à elle-même avant de « s’appliquer à celle » qu’elle doit « au prochain ». Cet « exercice de pénitence » est celui qui convient le mieux à sa correspondante « puisqu’il peut être pratiqué par une personne infirme et indisposée […] et dans un lit même, où a été faite une partie de la pénitence de David ». Il « est le roi et le modèle de tous les pénitents de l’Église » aussi bien « de ceux qui pèchent comme les anges par l’esprit et par le cœur, que de ceux qui pèchent en hommes par le sens et par le corps40 ».

  • 41 Saint-Cyran, lettre 504 à François Le Charron de Saint-Ange – 29 juin 1642. Dans le Psaume 102, 5, (...)

19Dieu alors oublie « tout le passé », il fait « refleurir » l’âme du pécheur repenti, ainsi que sa « maison », et le transforme « comme une aigle ». Il sera « du nombre de ces aigles glorieuses qui s’élèveront des sépulcres au jour de la résurrection pour prendre leur vol vers le Corps du Fils de Dieu », lui-même « suspendu en l’air, comme il est maintenant dans nos églises, pour y juger tout le monde41 ».

  • 42 Saint-Cyran, lettre 319 à Anne de Rohan de Guéméné – 25 décembre 1641.

20C’est Dieu lui-même qui a introduit David dans la connaissance des secrets de la vie divine, et qui a rempli de sa plénitude celui qui se présentait vide devant lui. Le roi-prophète en effet, « qui savait peut-être tous les secrets de la grâce autant que les plus grands saints », malgré sa condition de « roi et » de « plus grand capitaine entre les rois de son temps », a révélé « que Dieu regarde la prière de ceux qui sont vides », ce vide sans lequel « il n’y a point […] d’oraison » et « qui est cause que le plus parfait juste de l’Église « non seulement dit mais croit, non seulement croit mais assure […] qu’il n’est rien, et qu’il n’a nulle part en tout ce qu’il fait de bon42 ».

  • 43 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commence (...)

Il me semble que dans toute l’Écriture il n’y a pas une plus forte ni plus véritable expression de la félicité que nous attendons et que Dieu prépare à ses élus, que celle qui est comprise dans ce verset : Qu’y a-t-il pour moi et pour le souhait de mon cœur dans le Ciel ou dans la terre, que vous seul, ô mon Dieu ? Il semble que David, étant monté par un ravissement de la terre au Ciel pour y contempler les merveilles qui y sont et l’infinité des biens éternels qui nous ont été promis, il est descendu au même instant par un autre ravissement du Ciel en la terre pour y considérer mieux qu’il n’avait jamais fait tous les biens temporels qu’on y possède, et qu’ensuite il les a tous détruits en son esprit, ne croyant pas qu’il pût entrer aucune affection de ces choses dans le cœur d’une personne à qui Dieu avait fait voir les biens incompréhensibles qu’il nous réserve dans le Ciel43.

  • 44 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 170.
  • 45 Saint-Cyran, Pensées chrétiennes sur la pauvreté, dans les Œuvres de 1675, t. IV, p. 259.

21Saint-Cyran aime ainsi à rappeler que le but ultime de la vie chrétienne, c’est la participation à la vie divine. L’Eucharistie est un « aliment » qui nous « change en lui-même et nous fait devenir en quelque sorte Dieu ». On reconnaît ici clairement une réminiscence de Psaume 81, 644. Dans un autre fragment, il oppose ce texte à celui de Genèse 3, 5 : « Comme Dieu dit aux justes et aux enfants de Jésus-Christ : Ego dixi, dii estis, le diable dit à tous les méchants enfants d’Adam ce qu’il lui dit : Eritis sicut dii ». Mais « Dieu ne dit ces paroles : Ego dixi Dii estis, qu’aux âmes qui ne sentent autre indigence en elles-mêmes que celle de la seule grâce de Dieu ». Car c’est elle « dont elles ont besoin pour soutenir et accomplir la Divinité qu’elles ont dans la terre, en acquérant la gloire du Ciel, où elles seront parfaitement divines et semblables à Dieu, et n’auront nulle indigence, non pas même de sa grâce, parce qu’elles seront une même chose avec lui et dans son abondance45 ».

  • 46 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 491. Psaume 37, 9 (« Seigneur, tout mon désir est expos (...)
  • 47 Saint-Cyran, lettre 182 à M. David – [Fin 1640]. Voir aussi la lettre 378 à Antoine de Rebours – [E (...)

22Il n’est pas rare que l’autorité du psalmiste soit confortée par une autorité supplémentaire, par exemple par celle d’Augustin ou de Paul, soulignant ainsi la particulière importance de l’enseignement que veut transmettre saint Cyran. Ainsi en va-t-il pour l’oraison qui, « selon saint Augustin, consiste dans le désir du cœur », dans la droite ligne du Prophète dont il dit : Domine, ante te omne desiderium meum. À cette condition seulement, « l’oraison peut être continuelle, comme Notre-Seigneur nous l’ordonne en nous disant qu’il faut prier sans intermission46 ». Il s’agit là de la prière la plus parfaite : « Car quand vous ne ferez que vous jeter devant Dieu pour lui dire : Ante te omne desiderium meum etc, ou pour lui montrer votre seule infirmité et la pauvreté de votre âme sans mot dire, un quart d’heure, cela suffit pour bien prier et pour être exaucé47 ».

  • 48 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 489-490. Psaume 10, 17.
  • 49 Saint-Cyran, lettre 248 [à Anne de Rohan de Guéméné ?] – 17 juillet 1641. L’autorité du psalmiste e (...)
  • 50 Saint-Cyran, lettre 292 à dom Ferrand – 23 octobre 1641.
  • 51 Saint-Cyran, lettre 374 à Antoine de Rebours – [Entre septembre 1641 et le 21 janvier 1642].

23Le terrain que le chrétien doit particulièrement soigner, c’est le cœur, puisque « c’est ce que Dieu regarde principalement, jugeant les âmes selon ce qu’il voit dans le fond de leur cœur », car « Dieu exauce la préparation du cœur comme il est dit dans un psaume48 ». Il exhorte de la même manière Anne de Rohan de Guéméné : « L’esprit de Dieu se répand ainsi quelquefois dans ceux qui sont à lui, et qui lui ont déjà donné tout leur cœur, avant même qu’ils l’invoquent ». En effet, « cette préparation continuelle dans celui qui est tout à lui est, selon David, la plus excellente manière de l’invoquer ». De plus, elle « ne cesse jamais, non plus que le gémissement ineffable de l’Esprit, qui prie toujours Dieu dans nous, pour nous, et par nous49 ». Dom Ferrand, entré dans une Chartreuse, trouve « étrange que ceux qui [le] conduisent [lui] parlent peu », et même le « laissent seulement agir en considérant de loin [sa] vigilance et [sa] diligence ». Rien d’étonnant pourtant à cela, lui répond Saint-Cyran : s’il est fidèle à sa Règle, elle le « remplira de la grâce de Dieu qu’elle [lui] promet, sans qu’il ait « besoin de celle qui [lui] viendrait de la communication fréquente » qu’il aurait avec ses supérieurs. La « promptitude » avec laquelle il leur obéit lorsqu’ils lui commandent quelque chose « se trouve toujours dans [lui] avant même le commandement, laquelle Dieu regarde et exauce incessamment dans un religieux, comme une continuelle oraison, suivant cette sentence si célèbre de David : Praeparationem cordis eorum audivit auris tua50 ». Antoine de Rebours est attristé de n’avoir pu être ordonné prêtre, alors qu’il s’y était préparé, « faute d’avoir reçu assez tôt [ses] lettres dimissoires ». C’est que Dieu a voulu lui « donner plus de temps pour [s’] y préparer ». Car « il n’y a point de solide piété sans cette préparation d’esprit dont le psaume dit : Praeparationem cordis eorum audivit auris tua. Il faut tâcher de s’y établir par la grâce de Dieu, et laisser rouler sous nos pieds les choses de la terre, comme celles du ciel mobile roulent sur nos têtes51 ».

  • 52 1 Corinthiens 1, 10.
  • 53 Saint-Cyran, lettre 518 à Antoine Arnauld – 2 août 1642.
  • 54 Saint-Cyran, lettre 523 [à Marie-Angélique d’Aquaviva d’Atri] – 20 août 1642.

24L’idéal de la vie du chrétien, c’est de demeurer attaché à ce Dieu qui veut faire de lui un dieu et qui voit le désir de son cœur. Cet idéal, est si important, qu’il appartient aux devises de Saint-Cyran : « Je vous dirai maintenant deux de mes devises », écrit-il à Antoine Arnauld. « Ego autem Christi52, que je dis toujours en entrant dans l’église et adorant le Fils de Dieu ». Elle « rehausse l’âme par-dessus toutes les créatures saintes et profanes de la terre, et par-dessus toutes les puissances et communautés ». Elle « enferme cette autre : Mihi autem adhaerere Deo bonum est ». On reconnaît ici Psaume 72, 27 : « Mais pour moi, c’est mon avantage de demeurer attaché à Dieu53 ». Il faut s’étudier, recommande-t-il à Marie-Angélique Aquaviva d’Atri « à n’avoir nulle attache à aucune créature, quelque excellente qu’elle soit », selon cette « maxime : Mihi autem adhaerere Deo bonum est. Dieu est mon centre et le repos de mon cœur, auquel je vous prie d’être toute, comme je le suis54 ».

  • 55 Saint-Cyran, lettre 557 à Paul Le Pelletier des Touches – 4 novembre 1642.
  • 56 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 509.
  • 57 Saint-Cyran, lettre 458 à Antoine Arnauld – 14 mai 1642.
  • 58 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 243. Voir aussi p. 475, où ce verset est appliqué au dé (...)

25« Au plus haut de [son] oratoire », Paul Le Pelletier des Touches devra mettre ce verset : « Mihi autem adhaerere Deo bonum est55 ». Peut-on être attaché à quelqu’un d’autre ou quelque chose d’autre que Dieu de la même manière ? Oui, et de deux façons. D’abord à l’Église. Elle « a ce privilège qu’on doit être attaché à son corps visible et y avoir une adhérence comme à Dieu, mihi autem adhaerere Deo bonum est56 ». Ceux que l’on aime pour Dieu également. Saint-Cyran sent « qu’on peut dire des amis qu’on aime pour Dieu ce qu’on dit de Dieu même : Mihi autem adhaerere Deo bonum est. C’est ce qui me fait connaître qu’il se fait un esprit, de Dieu et de celui qu’on aime par son Esprit57 ». Par contre, « le péché dit : Mihi adhaerere creaturae bonum est » là où « la grâce dit : Mihi autem adhaerere Deo bonum est58 ».

  • 59 Saint-Cyran, lettre 270 à Marie de Sainte-Claire Arnauld – 22 août [1641].
  • 60 Dans la traduction de Sacy : « Il est digne de vous, ô Dieu, qu’on chante dans Sion des hymnes à vo (...)
  • 61 Saint-Cyran, Considérations, Partie d’été, 1ère partie, p. 196 (2e considération pour la sainte Tri (...)
  • 62 Saint-Cyran, lettre 551 à Agnès Arnauld [Octobre 1642].

26De manière apparemment paradoxale, la louange qui convient le mieux à Dieu est l’hymne du silence. À Marie de Sainte-Claire Arnauld, il enseigne que « le meilleur moyen de bien louer la Vierge, c’est l’hymne du silence, qui n’appartient, selon saint Jérôme, qu’à Dieu seul ». En effet, la véritable louange ne réside point dans les paroles, mais dans l’imitation : « Imitons les saints et nous les louerons. Ne les imitons point, nos louanges leur plaisent comme les sacrifices des Juifs plaisaient à Dieu59 ». On reconnaît ici une claire allusion au Psaume 64, 1, dans la traduction de saint Jérôme : « Tibi silentium laus60 ». Dans les Considérations, il revient sur cet avis : « Il n’y a point de meilleur moyen d’adorer Dieu que le silence intérieur. Ce qui a fait dire à David : Te decet silentium in Sion ; Le silence est votre principale louange en Sion, c’est-à-dire dans le Ciel61 ». Agnès Arnauld doit « éviter le commerce de qui que ce soit » car ainsi elle gardera « le silence, qui est la seule hymne et la seule louange, selon l’un des plus grands Pères, qui appartient à Dieu seul et non aux saints ». Si la maladie empêche « la lecture » et la « prière vocale », alors « l’amour intérieur sera d’autant plus pur et plus céleste, qu’il sera joint à l’oraison du silence ». Quelle vertu supérieure possède-t-elle donc ? Elle « approche plus de celle du Ciel, qui ne consiste qu’en une pure louange62 ».

  • 63 Saint-Cyran, lettre 135 au général Enkenvort – [Mars-avril 1640]. Psaume 118, 60 : « Je suis tout p (...)
  • 64 Saint-Cyran, lettre 228 [à Angélique Arnauld ?] –29 mai 1641.
  • 65 Saint-Cyran, lettre 335 à Antoine Arnauld – 24 décembre 1641. Le second texte est le Psaume 118, 16 (...)
  • 66 Saint-Cyran, lettre 504 à François le Charron de Saint-Ange – 29 juin 1642. Le premier texte est le (...)

27Sur le chemin qui mène à cette perfection de l’amour dont l’expression la plus parfaite est le silence, il faut être disponible à l’action de Dieu de manière absolue, sans aucun trouble. Ainsi, c’était « une grande dévotion que celle de David, qui était préparé à tout : Paratus sum et non sum turbatus ». C’est pourquoi, « il arrivait qu’il ne se troublait de rien. J’explique cela par ces mots : Être préparé à tout commandement et à tout événement, l’un pour faire tout, l’autre pour souffrir tout63 ». À Angélique Arnauld, il confie dire dans son « cœur avec David : Paratus sum et non sum turbatus ». Et de distinguer : « Il y a des troubles qui sont bons et des troubles qui sont mauvais, et la charité a ses vraies et sincères passions, comme les passions ont leur fausse charité qu’il faut appeler un faux amour ». En réalité, « le trouble » se révèle être « une pénitence pour nous, et un châtiment de nos péchés, aussi bien que la perte que nous en faisons quand il plaît à Dieu64 ». Pour aider Antoine Arnauld à demeurer, en sa qualité de prêtre, « établi sur le vrai Olympe », afin qu’il ne soit troublé par « nul tourbillon de vent » et demeure « disposé à tout commandement et à tout événement », il donne « ces deux devises : Paratus sum, et non sum turbatus. Et l’autre : Pax multa diligentibus legem tuam, et non est illis scandalum. Jamais homme ne les a mieux pratiquées que celui qui les a dites ». En effet, « il n’y a rien dans ce monde qui mérite qu’on se trouble. Tout y est presque ou ridicule, ou misérable, et disparaît à même temps qu’il commence de paraître65 ». François Le Charron de Saint-Ange sera admis à « la confession particulière des péchés » qui « est une appartenance de la Loi nouvelle », lorsqu’il aura « reçu le commencement de ce renouvellement dans [son] âme causé par la grâce, qui [lui] fera dire en secret à Dieu, comme David : Mon cœur est préparé, Seigneur, mon cœur est préparé. Et ailleurs : Je suis prêt et ne suis point troublé66 ». Deux versets de psaumes se confortent mutuellement et appuient l’enseignement du directeur.

  • 67 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commence (...)
  • 68 Saint-Cyran, lettre 188 à Gaston de Playes – Janvier 1641, chap. 6.
  • 69 Saint-Cyran, lettre 482 à Robert Arnauld d’Andilly – 4 juin 1642.
  • 70 Saint-Cyran, lettre 503 à Antoine de Rebours – [29 juin 1642 ?]. Voir aussi Orcibal, La spiritualit (...)

28Seul un cœur pur peut ne pas se troubler, et comme Dieu seul scrute les reins et les cœurs, il convient que l’homme prie « Dieu sans cesse » et se souvienne « toujours de la prière que le prophète David nous apprend, qui est la plus propre et la plus efficace pour purger tout ce qu’il y a de mauvais et de plus corrompu en nos âmes sans que nous le connaissions : Mon Dieu, lavez-moi des taches secrètes et invisibles qui sont en moi et que personne ne connaît mieux que vous, qui voyez clairement toutes les ruses de l’amour-propre et de la malice de l’ennemi, qui s’enfuit et se cache après avoir semé l’ivraie parmi la bonne semence67 ». L’autorité de l’évangile vient ici renforcer celle du Psaume 18, 13, dont le sens est développé par Saint-Cyran en une paraphrase. La seule manière de demeurer dans la solitude lorsqu’on s’est retiré du monde, c’est de « prier Dieu sans se lasser, avec sincérité et avec un dépouillement entier de tout ce qu’il y pourrait avoir dans le cœur de contraire et d’opposé aux lumières de la grâce qu’on demande à Dieu pour se bien conduire en cette vie nouvelle qu’on entreprend pour le servir et pour son propre salut ». Quelle est alors la prière la plus efficace ? « Dire ces paroles de David au commencement de ses oraisons : Purifiez-moi, mon Dieu, des choses cachées dans mon cœur68 ». Trop souvent, les chrétiens « préviennent » Dieu « dans leurs prières par de secrètes envies et des désirs cachés au fond de leurs cœurs » au lieu de s’en remettre à sa volonté, écrit-il à Robert Arnauld d’Andilly. « C’est pourquoi la prière de David est excellente : Ab occultis meis munda me Domine. Et il la faut dire à Dieu avant que rien entreprendre, et le consulter ensuite69 ». Il assure Antoine de Rebours qu’il ne trouvera « jamais aucun défaut volontaire en l’amitié que Dieu [lui] a donnée pour [lui] ». En effet, même si elle ne peut « être sans défaut, elle même se corrige aussitôt qu’elle l’aperçoit, défaut même qu’elle ne peut connaître pour n’avoir pas assez de lumière, et dit à Dieu en son âme : Delicta quis intelligit, etc. Ab occultis meis munda me etc70. ».

  • 71 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commence (...)
  • 72 Saint-Cyran, lettre 287 à Antoine Arnauld – 2 octobre 1641.
  • 73 Saint-Cyran, lettre 287 à Antoine de Rebours – [Entre le 29 juin et octobre 1642].

29L’âme qui s’en remet ainsi à Dieu jusqu’au plus intime de son cœur, lui demandant de la purifier des péchés qu’elle-même ignore, peut ouvrir la bouche et accueillir en elle le souffle de Dieu. Lorsque le prêtre qui célèbre la messe « prend la sainte hostie pour la consommer », il demande à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf de s’anéantir « toute dans le cœur » et de dire « ces paroles de David : J’ai ouvert ma bouche, et j’ai attiré l’esprit, parce que je désire vous obéir71 ». Il illustre une discussion sur la grâce avec Antoine Arnauld avec ce même Psaume 118, 131, en soulignant que « l’homme doit dire toujours, lorsqu’il commence quelque action nouvelle, indépendante de celle qu’il a faite auparavant : Os meum aperui et attraxi Spiritum ». Il le renvoie également à l’autorité de saint Augustin : en effet, s’il prend « la peine de lire [ses] homélies […] sur le psaume 118 », il y trouvera « de grands éclaircissements de la discrétion de la loi dont il est parlé si souvent en ce psaume72 ». Antoine de Rebours se réjouit-il trop d’avoir reçu de belles aumônes et souhaite-t-il que Dieu leur « envoyât souvent de telles aumônes », il lui fait remarquer qu’elles n’avaient été « nullement souhaitée[s] », et que par conséquent, « le meilleur moyen d’en avoir de Dieu est de ne les souhaiter point ». Et de citer à nouveau : « Os meum aperui, et attraxi spiritum, quia mandata tua desiderabam », précisant « que la grâce qui est l’aumône de Dieu aux hommes, comme la grâce est l’aumône des hommes à Dieu, est la seule qu’il faut désirer, et que le désir comme la plus grande prière l’attire dans l’âme, aussi bien que le désir de l’autre aumône la chasse du corps qui en a besoin73 ».

  • 74 Saint-Cyran, lettre 21 à Angélique Arnauld – 2 octobre 1624.
  • 75 Philippiens 3, 8.
  • 76 Saint-Cyran, lettre 188 à Gaston de Playes – Janvier 1641, chap. 9.
  • 77 Saint-Cyran, lettre 454 à Henri-Charles Du Hamel – 5 mai 1642.

30Ainsi préparée, l’âme prend conscience que la « vie n’est que la veille d’une grande fête et d’un jour éternel […] La devise d’un grand roi était : Annos aeternos in mente habui, c’est-à-dire : Je n’avais que les années éternelles dans l’esprit74 ». Il reprend le Psaume 76, 5 dans sa longue lettre à Gaston de Playes. C’est Jésus-Christ lui-même « qui donne ces oreilles intérieures et qui les ouvre, qui donne cet entendement si élevé et cette hautesse de pensées, qui forme les soumissions et les consentements de l’homme, et qui le fait courir dans les voies de Jésus-Christ, et après l’odeur de ses parfums et de ses divines paroles ». Cette « bonne odeur de ses parfums » fait que celui qui a été attiré par eux considère la « terre avec tout ce qu’elle contient de plus grand, de plus riche et de plus beau, pour un fumier, comme le nomme l’Apôtre75, et n’a plus dans l’esprit d’autres années, comme parle David, ni d’autres richesses, ni d’autres honneurs, ni d’autres voluptés, que les éternelles76 ». Là encore, l’autorité du psaume est renforcée par celle de Paul. Il voudrait faire voir à Henri-Charles Duhamel le néant « de tous les biens et de tous les maux du monde […] qui ne lui représente en tout qu’un pur néant, et ne [lui] permet pas de mettre aucune différence entre les biens et les maux de ce monde pour ce qui regarde la solidité ». Et de citer une fois encore « le plus grand roi, le plus riche, le plus saint et le plus sage de son temps », qui « a eu grande raison de dire qu’il n’a jamais eu dans l’esprit que les années éternelles ». L’autorité du père – David – est ici confortée par celle du fils – Salomon –, puisque, poursuit Saint-Cyran, « personne n’a exprimé en ses prières le grand néant des choses du monde comme il a fait, et si son fils a dit depuis que tous les honneurs, les biens, les richesses, les plaisirs, n’étaient que vent et vanité, il l’a appris de lui77 ».

  • 78 Saint-Cyran, Pensées chrétiennes sur la pauvreté, dans les Œuvres de 1675, t. IV, p. 216.
  • 79 Saint-Cyran, ibid., p. 217.
  • 80 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 393.
  • 81 Orcibal, ibid., p. 176. Psaume 18, 6.
  • 82 Orcibal, ibid., p. 428. Psaume 38, 3 que Saint-Cyran traduit : « Je me suis tu lorsque j’avais de b (...)
  • 83 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 438. Psaume 17, 5.
  • 84 Orcibal, ibid., p. 439. Psaume 68, 34.
  • 85 Saint-Cyran, lettre 577 à Antoine de Rebours – [Novembre-décembre 1642]. Psaume 84, 12.

31Terminons cette brève évocation de quelques axes de la spiritualité saint-cyranienne nourris par les psaumes par une lecture d’inspiration typiquement augustinienne : dans les psaumes, c’est Jésus-Christ lui-même qui parle, agit, se lamente et prie. Ainsi, « il faut recueillir et avoir présents dans l’esprit les divers lieux tirés des psaumes et des prophètes où Jésus-Christ s’appelle mendiant et pauvre78 ». Ou encore : « David dit en sa personne et en celle de Jésus-Christ, qu’il était pauvre et mendiant, mais que le Seigneur a soin de lui. En l’un il se rabaisse, et en l’autre il se relève79 ». C’est ainsi qu’« il faut toujours considérer que Jésus-Christ parle souvent dans les psaumes comme un pécheur craignant pour ses péchés et priant Dieu son Père de ne permettre pas qu’il tombe dans les puits de l’abîme80 ». Le Christ « nous guérit par l’onction de sa grâce ». Il est le « guide » qui « a voulu lui-même faire le chemin en y courant comme un géant, c’est-à-dire fortement et gaiement81 ». Le silence de Jésus est « plus admirable » puisque c’est lui qui dit dans les psaumes de David en sa personne : Silui a bonis82 ». Évoquant la « corruption » de l’homme, il se réfère au « Fils de Dieu » qui « dit fort bien dans le psaume XVII, que les torrents d’iniquité l’on troublé83 ». C’est « David » qui, « en la personne de Jésus-Christ » dit « après avoir prononcé toutes les malédictions contre les Juifs, ses persécuteurs : Ego sum pauper et dolens, salus tua suscepit me84 ». Pour celui qui suit la vérité, le Christ « commence d’être notre vie éternelle », comme « il dit dans le psaume, qu’après que la vérité est sortie de la terre par la prédication évangélique, la justice et la grâce nous a été donnée du Ciel85 ».

*
* *

  • 86 J. Le Brun, « France », Dictionnaire de spiritualité, tome V, article : « VI. Le grand siècle de la (...)
  • 87 R. Taveneaux, Le catholicisme dans la France classique 1610‑1676. Deuxième édition revue et corrigé (...)
  • 88 Ph. Sellier, « La Bible de Port-Royal », dans Port-Royal et la littérature, t. 2, p. 154.
  • 89 Les travaux de référence sur cette entreprise sont ceux de B. Chédozeau : La Bible et la liturgie e (...)
  • 90 C’est ainsi que, avec plus de 120 reprises, le livre des Psaumes est, de tous les livres bibliques, (...)

32Saint-Cyran, et Port-Royal à son école, s’inscrit bien dans le renouveau de la spiritualité en France aux lendemains des guerres de religion. La Bible est en effet, « au [XVIIe] siècle, un des fondements de la vie de piété du catholique, clerc ou laïc, séculier ou régulier86 ». Elle est devenue « l’élément de piété essentiel des catholiques français du XVIIe siècle87 ». Il n’est donc pas étonnant que « l’idée de doter la France d’une belle traduction » soit née « dans l’esprit des premiers « Solitaires », retirés aux abords du monastère de Port-Royal des Champs à partir du début de 163888 ». L’impulsion ainsi donnée mit à la disposition des catholiques français une traduction savante et commentée de l’ensemble de la Bible89. Cette érudition était mise au service de la piété. C’est en effet par le moyen de la liturgie, et particulièrement du bréviaire, que les psaumes en particulier finissaient par imprégner en profondeur l’intelligence et le cœur du croyant90.

  • 91 J. Le Brun, « Le grand siècle de la spiritualité française », col. 229.

L’on fait un choix parmi les livres de l’Écriture […] Les spirituels, les directeurs […] les moralistes […] tous connaissent les Psaumes, les lisent. On les commente, on les paraphrase […], on les met en musique […], on les transforme en hymnes […]. La piété se nourrit de ces versets par goût de la formule et parce que la liturgie les lui rappelle constamment : l’Office est encore un des grands éducateurs du chrétien, d’autant plus que la prédication s’appuie régulièrement sur ces textes […], qui forment la piété française classique91.

  • 92 Saint-Cyran, lettre 532 à Paul Le Pelletier des Touches – [septembre 1642].
  • 93 Saint-Cyran, lettre 466 à Anne de Laage de Puylaurens – 17 mai 1642.

33Au travers de tous ses écrits, Saint-Cyran se révèle donc bien comme un fils de son temps. Mais le directeur spirituel qu’il est devenu va plus loin : les psaumes ne constituent pas seulement un arsenal apologétique, une mémoire des lieux communs de la sagesse chrétienne, ni même seulement des textes appris par cœur, propres à nourrir la vie chrétienne. Non, ils deviennent bien plus : médités, ruminés et pour ainsi dire transformés en la propre substance du croyant, ils le soutiennent et l’éclairent. Par eux, c’est Dieu lui-même qui instruit et dirige celui qui le cherche de tout son cœur et ne vise plus qu’à un but : se laisser mouvoir par la grâce toute-puissante et agissante de son Rédempteur. Saint-Cyran atteint ainsi le but ultime qu’il fixe à ses dirigés : il n’avait en effet d’autre but que de les rendre « capable[s] d’être conduit[s] par Dieu seul, sans aucun ministère des hommes92 ». Tant « il est vrai, comme dit saint Jean, que l’onction enseigne toutes choses à ceux qui suivent Dieu avec simplicité et désintéressement93 ».

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Notes

1 Travaux publiés dans la collection qu’il a fondée, « Origines du jansénisme », aux éditions Vrin. Citons ici particulièrement : Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran, et son temps (1581‑1638), 1947 ; Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran et son temps (1581‑1638) – Appendices, bibliographie et tables, 1948 ; La spiritualité de Saint-Cyran, avec ses écrits de piété inédits, 1962. En 1961, il publiait son Saint-Cyran et le jansénisme, Paris, Seuil, coll. « Maîtres spirituels ».

2 P. Sellier, « La rhétorique de Saint-Cyran et le tournant des Provinciales », dans Port-Royal et la littérature, I : Pascal. Deuxième édition, augmentée de douze études, Paris, Champion, coll. « Champion classiques, Essais », 2010, p. 287.

3 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 62.

4 C. Lancelot, Mémoires touchant la vie de M. de Saint-Cyran. Édition établie, présentée et annotée par Denis Donetzkoff, Paris, Nolin, coll. « Univers Port-Royal, 4 », 2003, p. 82.

5 Pierre-Thomas du Fossé, Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, publiés par F. Bouquet, Rouen, 1876‑1879, 4 vol., t. 1, p. 20. Il le décrit, p. 26, comme « un trésor de lumière et de charité […], une éloquence toute de feu qui se fait sentir au cœur ». Un contemporain disait que « M. de Saint-Cyran était homme de feu » (J. Lesaulnier, Port-Royal insolites. Édition critique du « Recueil de choses diverses », Paris, Klincksieck, 1992.

6 Mon dossier scientifique en vue de l’obtention de l’habilitation à diriger des recherches en littérature et civilisation françaises, Paris IV – Sorbonne, 2002, comprend notamment : Jean-Ambroise Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran (1581‑1643). Lettres. Édition critique, 5 volumes, 1610 pages, et Saint-Cyran épistolier. D’une rhétorique savante à l’éloquence du cœur, 389 pages. C’est d’après cette première édition critique que je cite les lettres de Saint-Cyran dans cet article. Je m’appuie également sur ma thèse d’habilitation à diriger les recherches en théologie catholique (Strasbourg, Université Marc Bloch, 2004) : Saint-Cyran théologien, 748 p., 3 vol., ainsi que sur mon livre Saint-Cyran épistolier. Un maître spirituel au Grand Siècle. Préface de Philippe Sellier, Paris, Nolin, coll. « Univers Port-Royal, 22l », 2012.

7 Ont ainsi été publiés chez Champion, dans la coll. « Sources classiques », les Mémoires ou histoire des Solitaires de Port-Royal de Nicolas Fontaine ; les Mémoires de Louis de Pontis ainsi que ceux de Robert Arnauld d’Andilly et de l’abbé Antoine Arnauld ; les Lettres d’Antoine Singlin sont parues chez Nolin, coll. « Univers Port-Royal ». Une édition critique des œuvres complètes de la Mère Angélique Arnauld est en chantier.

8 Pour n’en citer que deux : P. Sellier, Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, coll. « Bibliothèque de l’Évolution de l’humanité, 12 », 1995 (première édition en 1970, Librairie Armand Colin). S. Icard, Port-Royal et saint Bernard de Clairvaux (1608‑1709). Saint-Cyran, Jansénius, Arnauld, Pascal, Nicole, Angélique de Saint-Jean, Paris, Champion, coll. « Lumière classique, 88 », 2010. En 2004, était publié, sous la direction de J. Lesaulnier et A. Mc Kenna, le monumental Dictionnaire de Port-Royal, Paris, Champion, coll. « Dictionnaires et Référence, 11 », un volume in-folio de 1175 pages comptant plus de 2 500 notices. On peut se faire une idée de l’influence et de la place de Port-Royal dans la spiritualité et la culture du XVIIe siècle dans Le rayonnement de Port-Royal, Mélanges en l’honneur de Philippe Sellier, fort volume de 642 pages paru en 2001 (Paris, Champion, coll. « Classicisme », 2).

9 F. Bluche, Préface à René Taveneaux – Jansénisme et Réforme catholique – Recueil d’articles, Nancy, Presses Universitaires, 1992, p. 4.

10 Henri Bremond voit en lui un « malheureux » dont la « vie entière ne fut qu’une longue faillite » (Histoire littéraire du sentiment religieux en France, Paris, 1967, t. 4, La conquête mystique. L’École de Port-Royal, p. 36-37).

11 Le Père François Pinthereau n’hésitait à réclamer « le supplice de cet hérésiarque » (Le progrès du jansénisme découvert à Monseigneur le Chancelier par le sieur de Préville, Avignon, 1655, extrait de la deuxième page non numérotée de la « lettre à Monseigneur le Chancelier »).

12 La rencontre des deux hommes a lieu en 1620, et leur accord fut immédiat et total. Dès 1622, ils avaient de longs colloques de plus de « six ou sept heures » (Saint-Cyran, lettre 37 – À François Bourgoing – Paris, 5 octobre 1629).

13 Après des études aux collèges de Bayonne et d’Agen, puis à Louvain, enfin à Paris, Saint-Cyran se plongea avec son ami Jansénius de 1611 à 1614, à Camp-des-Prats, aux portes de Bayonne, dans un programme d’étude intense et systématique de la Bible et des Pères (Lancelot, Mémoires, p. 331).

14 La Mère Agnès Arnauld disait de lui que « jamais homme n’avait parlé comme celui-là » (Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal et à la vie de la Révérende Mère Marie-Angélique de Sainte-Madeleine Arnauld, Utrecht, 1742, 3 vol., t. 1, p. 365). Les Solitaires lui appliquaient le même texte de Jean 7, 46 l’assimilant ainsi au Christ (Lancelot, Mémoires, p. 62).

15 Lancelot, Mémoires, p. 219. Voir aussi p. 218 : « Aussi, il avait une estime si grande pour l’Écriture sainte que souvent il nous disait : Nous ne devrions presque lire autre chose. Les Pères ne lisaient que cela. Nous y trouverions tout si nous la lisions comme il faut ».

16 Cette traduction de la Bible est à nouveau heureusement disponible dans : La Bible, traduction de Louis-Isaac Le Maître de Sacy, préface et textes d’introduction établis par Philippe Sellier, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990.

17 Fontaine, Mémoires, p. 330.

18 Fontaine, Mémoires, p. 406. Lorsque Lancelot entre en 1638 sous sa direction, Saint-Cyran « commentait tous les jours trois versets des psaumes par forme de paraphrase » (Lancelot, Mémoires, p. 330).

19 Lancelot, Mémoires, p. 153-155. Récit plus sobre dans Fontaine, Mémoires, p. 383, qui précise que « les psaumes étaient sa dévotion ».

20 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commencement de 1640], chap. 23. Et de conclure : « Et s’il est trop long, vous le diviserez en autant de parties qu’il vous plaira, pour les chanter en autant de jours différents ».

21 Lancelot, Mémoires, p. 185.

22 Lancelot, Mémoires, p. 212. Éphésiens 5, 19.

23 Psaume 50.

24 Saint-Cyran, lettre 248 à Antoine Arnauld – 1er septembre 1641.

25 D’ailleurs, point n’est besoin de comprendre le latin pour que la prière des psaumes soit agréable à Dieu : « Car cette préparation continuelle dans celui qui est tout à lui est, selon David, la plus excellente manière de l’invoquer, et qui ne cesse jamais, non plus que le gémissement ineffable de l’Esprit, qui prie toujours Dieu dans nous, pour nous, et par nous. Et bien que nous ne l’entendions point, il suffit que Dieu seul l’entende, comme il entend les psaumes que les religieuses lui chantent en latin dans le chœur, encore qu’elles ne les entendent pas », Lettre 248 [à Anne de Rohan de Guéméné ?] – 17 juillet 1641.

26 Lancelot, Mémoires, p. 101-102.

27 Saint-Cyran, Le cœur nouveau, dans les Œuvres chrétiennes et spirituelles de Messire Jean du Vergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran. Nouvelle édition, Lyon, 1675-1679, 4 vol., t. IV, p. 86-87.

28 Les sept psaumes de la pénitence : 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142.

29 Saint-Cyran, lettre 151 [à Robert Arnauld d’Andilly ?] – 1er août 1640.

30 Saint-Cyran, lettre 187 à dom Le Bret – 31 janvier 1641.

31 Saint-Cyran, lettre 557 à Paul Le Pelletier des Touches – 4 novembre 1642. Psaume 118, 94 : « Je suis à vous, sauvez-moi » ; Psaume 58, 10 : « C’est en vous que je mettrai et que je conserverai toute ma force, parce que vous êtes, ô mon Dieu, mon défenseur » ; Psaume 85, 15 : « Regardez-moi favorablement, et ayez pitié de moi ».

32 Saint-Cyran, lettre 135 au général Enkenvort – [Mars-avril 1640]. Psaume 118, 126 : « Il est temps que vous agissiez, Seigneur, ils ont renversé votre loi » et 119 : « J’ai regardé comme des prévaricateurs tous les pécheurs de la terre, c’est pourquoi j’ai aimé les témoignages de votre loi ». Dans la même lettre, il lui conseille de prendre garde aux « divertissements et récréations » en s’appuyant sur Psaume 126, 3 : « Levez-vous après que vous vous serez reposés, vous qui mangez d’un pain de douleur », cité en latin.

33 Saint-Cyran, lettre 287 à Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal – 25 octobre 1641. Psaume 72, 2 : « Mais, pour moi, mes pieds m’ont pensé manquer, et je suis presque tombé en marchant, parce que j’ai été touché d’un zèle d’indignation contre les méchants, en voyant la paix des pécheurs » ; Psaume 142, 4 : « Mon cœur a été tout troublé au-dedans de moi » ; Psaume 118, 28 : « Mon âme s’est assoupie d’ennui ».

34 Lancelot, Mémoires, p. 199. Psaume 55, 8 : « Je vous ai, ô mon Dieu, exposé toute ma vie. Vous avez vu mes larmes », et Psaume 24, 17 : « Jetez vos regards sur moi, et ayez compassion de l’état où vous me voyez, car je suis seul et pauvre ». Voir aussi Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 494.

35 Saint-Cyran, lettre 399 à une dame de grande condition – 28 février 1642.

36 Saint-Cyran, lettre 29 à Jérôme Ier Bignon – Poitiers, 28 novembre 1628.

37 Saint-Cyran, lettre 172 à [Emmanuelle de la Guette de Chazé] – 1er janvier 1641.

38 Saint-Cyran, Considérations sur les dimanches et les fêtes, suivies des Considérations sur les fêtes de la Sainte Vierge et des saints, 2 vol., Paris, 1670, Partie d’été, 1ère partie, p. 289-293. Psaume 138, 10 : « Mais la nuit même devient toute lumineuse pour me découvrir dans mes plaisirs ». Psaume 39, 9 : « Vous n’avez voulu ni sacrifice, ni oblation, mais vous m’avez donné des oreilles parfaites ».

39 Saint-Cyran, lettre 128 à Louise de Luxembourg-Béon de Brienne – Janvier 1640, chapitre 8, vers le milieu.

40 Saint-Cyran, lettre 117 à Louise de Luxembourg-Béon de Brienne – Janvier 1640. Voir aussi Lettre 106 à Antoine Le Maistre – [Août-septembre] 1639 ; Lettre 142 [à Roger Duplessis de Liancourt] – [ler (?) août 1640] ; Lettre 662 à Marie-Geneviève de Saint-Augustin Le Tardif – date inconnue.

41 Saint-Cyran, lettre 504 à François Le Charron de Saint-Ange – 29 juin 1642. Dans le Psaume 102, 5, Dieu « renouvelle » la « jeunesse » de celui qui croit en lui « comme celle de l’aigle ». Selon 1 Thessaloniciens 4, 17, ceux qui seront encore vivants lors de l’avènement du Christ « seront emportés […] dans les nuées pour aller au-devant du Seigneur au milieu de l’air ».

42 Saint-Cyran, lettre 319 à Anne de Rohan de Guéméné – 25 décembre 1641.

43 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commencement de 1640], chap. 10 vers la fin. Réminiscences de Psaume 118, 20 (« Mon âme a désiré en tout temps avec une grande ardeur vos ordonnances qui sont pleines de justice ») ou 131 (« J’ai ouvert la bouche, et j’ai attiré l’air que je respire, parce que je désirais beaucoup vos commandements »).

44 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 170.

45 Saint-Cyran, Pensées chrétiennes sur la pauvreté, dans les Œuvres de 1675, t. IV, p. 259.

46 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 491. Psaume 37, 9 (« Seigneur, tout mon désir est exposé à vos yeux, et mon gémissement ne vous est point caché ») et Luc 18, 1.

47 Saint-Cyran, lettre 182 à M. David – [Fin 1640]. Voir aussi la lettre 378 à Antoine de Rebours – [Entre septembre 1641 et le 21 janvier 1642].

48 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 489-490. Psaume 10, 17.

49 Saint-Cyran, lettre 248 [à Anne de Rohan de Guéméné ?] – 17 juillet 1641. L’autorité du psalmiste est renforcée par celle de saint Paul.

50 Saint-Cyran, lettre 292 à dom Ferrand – 23 octobre 1641.

51 Saint-Cyran, lettre 374 à Antoine de Rebours – [Entre septembre 1641 et le 21 janvier 1642].

52 1 Corinthiens 1, 10.

53 Saint-Cyran, lettre 518 à Antoine Arnauld – 2 août 1642.

54 Saint-Cyran, lettre 523 [à Marie-Angélique d’Aquaviva d’Atri] – 20 août 1642.

55 Saint-Cyran, lettre 557 à Paul Le Pelletier des Touches – 4 novembre 1642.

56 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 509.

57 Saint-Cyran, lettre 458 à Antoine Arnauld – 14 mai 1642.

58 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 243. Voir aussi p. 475, où ce verset est appliqué au détachement du prêtre « des choses même spirituelles ».

59 Saint-Cyran, lettre 270 à Marie de Sainte-Claire Arnauld – 22 août [1641].

60 Dans la traduction de Sacy : « Il est digne de vous, ô Dieu, qu’on chante dans Sion des hymnes à votre louange ».

61 Saint-Cyran, Considérations, Partie d’été, 1ère partie, p. 196 (2e considération pour la sainte Trinité).

62 Saint-Cyran, lettre 551 à Agnès Arnauld [Octobre 1642].

63 Saint-Cyran, lettre 135 au général Enkenvort – [Mars-avril 1640]. Psaume 118, 60 : « Je suis tout prêt, et je ne me suis point troublé ; je suis tout prêt à garder vos commandements ». 

64 Saint-Cyran, lettre 228 [à Angélique Arnauld ?] –29 mai 1641.

65 Saint-Cyran, lettre 335 à Antoine Arnauld – 24 décembre 1641. Le second texte est le Psaume 118, 165 : « Ceux qui aiment votre loi jouissent d’une grande paix, et il n’y a point pour eux de scandale ».

66 Saint-Cyran, lettre 504 à François le Charron de Saint-Ange – 29 juin 1642. Le premier texte est le Psaume 107, 1. Voir aussi Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 402.

67 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commencement de 1640], chap. 20.

68 Saint-Cyran, lettre 188 à Gaston de Playes – Janvier 1641, chap. 6.

69 Saint-Cyran, lettre 482 à Robert Arnauld d’Andilly – 4 juin 1642.

70 Saint-Cyran, lettre 503 à Antoine de Rebours – [29 juin 1642 ?]. Voir aussi Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 282‑283.

71 Saint-Cyran, lettre 130 à Catherine-Henriette de Saint-Augustin de Lorraine d’Elbeuf – [Au commencement de 1640], chap. 24. Voir aussi la lettre 184 à [Emmanuelle de La Guette de Chazé] – 1er janvier 1641.

72 Saint-Cyran, lettre 287 à Antoine Arnauld – 2 octobre 1641.

73 Saint-Cyran, lettre 287 à Antoine de Rebours – [Entre le 29 juin et octobre 1642].

74 Saint-Cyran, lettre 21 à Angélique Arnauld – 2 octobre 1624.

75 Philippiens 3, 8.

76 Saint-Cyran, lettre 188 à Gaston de Playes – Janvier 1641, chap. 9.

77 Saint-Cyran, lettre 454 à Henri-Charles Du Hamel – 5 mai 1642.

78 Saint-Cyran, Pensées chrétiennes sur la pauvreté, dans les Œuvres de 1675, t. IV, p. 216.

79 Saint-Cyran, ibid., p. 217.

80 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 393.

81 Orcibal, ibid., p. 176. Psaume 18, 6.

82 Orcibal, ibid., p. 428. Psaume 38, 3 que Saint-Cyran traduit : « Je me suis tu lorsque j’avais de bonnes raisons et de grands sujets de parler ». Idée reprise également p. 428, ainsi que dans la lettre 161 à Antoine Le Maistre – [29 septembre 1640].

83 Orcibal, La spiritualité de Saint-Cyran, p. 438. Psaume 17, 5.

84 Orcibal, ibid., p. 439. Psaume 68, 34.

85 Saint-Cyran, lettre 577 à Antoine de Rebours – [Novembre-décembre 1642]. Psaume 84, 12.

86 J. Le Brun, « France », Dictionnaire de spiritualité, tome V, article : « VI. Le grand siècle de la spiritualité française et ses lendemains », col. 228.

87 R. Taveneaux, Le catholicisme dans la France classique 1610‑1676. Deuxième édition revue et corrigée, Paris, Sedes, 1994, 2 vol. avec numérotation continue, p. 400.

88 Ph. Sellier, « La Bible de Port-Royal », dans Port-Royal et la littérature, t. 2, p. 154.

89 Les travaux de référence sur cette entreprise sont ceux de B. Chédozeau : La Bible et la liturgie en français, Paris, Cerf, 1990 – Port-Royal et la Bible. Un siècle d’or de la Bible en France (1650‑1708). Préface de Philippe Sellier, Paris, Nolin, 2007 – L’Univers biblique catholique au siècle de Louis XIV. Les Préfaces de l’Ancien Testament. Une théologie scripturaire (1672‑1693). Les Préfaces du Nouveau Testament (1696‑1708). Préface de Jean Lesaulnier. Paris, Champion, coll. « Sources classiques, 112 », 2013, 2 vol. Le Nouveau Testament autour de Port-Royal. Traductions, commentaires et études (1697-fin du XVIIIe siècle), Paris, Champion, coll. « Lumière classique, 95 », 2012. Voir ma recension de ces deux ouvrages, p. 396-398.

90 C’est ainsi que, avec plus de 120 reprises, le livre des Psaumes est, de tous les livres bibliques, le plus repris par Racine ; cf. Ph. Sellier, « Index des reprises bibliques de Racine – Esther et Athalie », dans Port-Royal et la littérature, t. 2, p. 571‑584. Pascal, pour sa part, nourrissait une prédilection particulière pour le psaume 118 ; cf. La vie de M. Pascal, par sa sœur Gilberte, dans Blaise Pascal, Pensées. Édition établie d’après la Copie de référence de Gilberte Pascal [Mise à jour 1999]. Édition de Ph. Sellier, Paris, coll. « Classiques Garnier », 2001, p. 129. Voir aussi l’étude profondément novatrice, même si elle est déjà ancienne, de Ph. Sellier, Pascal et la liturgie. Préface de Henri Gouhier, Genève, Slatkine Reprints, 1998 (première édition : Paris, Vrin, 1966).

91 J. Le Brun, « Le grand siècle de la spiritualité française », col. 229.

92 Saint-Cyran, lettre 532 à Paul Le Pelletier des Touches – [septembre 1642].

93 Saint-Cyran, lettre 466 à Anne de Laage de Puylaurens – 17 mai 1642.

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Pour citer cet article

Référence papier

Denis Donetzkoff, « Saint-Cyran et les psaumes », Revue des sciences religieuses, 89/3 | 2015, 311-328.

Référence électronique

Denis Donetzkoff, « Saint-Cyran et les psaumes », Revue des sciences religieuses [En ligne], 89/3 | 2015, mis en ligne le 01 juillet 2017, consulté le 20 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/2725 ; DOI : 10.4000/rsr.2725

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Auteur

Denis Donetzkoff

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