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« Dieu seul » dans l’œuvre poétique et apologétique de John Donne

Gérard Foucher
p. 185-200

Résumés

L’anglais John Donne (1572‑1631) est largement connu comme poète, maître d’une riche école littéraire, accordée au vaste mouvement de la sensibilité européenne de l’époque. Mais son œuvre est bien plus ample. À partir d’un triple choix d’extraits, incluant son apologétique anglicane, on se propose de montrer que « Dieu seul » met en jeu l’entière problématique de sa création littéraire. Les mots de sa foi font corps avec sa foi dans les mots. Par conséquent, il pense et dit l’unique triplicité divine dans la singulière langue de l’idiot. Sa métaphore zénithale est le soleil, son lexique favori est d’hapax, en forme de préfixes, reliés d’un trait d’union. C’est ainsi que dans l’œuvre de John Donne, Dieu est Dieu seulaire, et, cela sur-éminemment. Ce Dieu seulaire est aboutissement, et point de départ, d’un trajet existentiel. Celui-ci se voit comme topologie de la religio sous trois figures. Bien plutôt qu’esthétiques, elles sont métaphysiques, Elles sont donc érotiques. Et sources d’extase, comme chez tous les mystiques de l’âge baroque, sur le continent.

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Texte intégral

1Il n’est guère de lecteur qui n’ait jamais évoqué John Donne, ne serait-ce qu’indirectement, et cela en citant le titre français du roman d’Ernest Hemingway : Pour qui sonne le glas. Ce que ce lecteur sait peut-être moins, c’est que « for whom the bell tolls » est une expression tirée des Devotions upon emergent occasions, qu’on peut traduire par Dévotions aux heures du péril, (bien que de 1624, l’ouvrage n’est toujours pas traduit en français). Devotions rend compte, jour après jour, et quasiment heure par heure, des étapes et épreuves physique et spirituelle du typhus qui faillit emporter John Donne en 1623, l’expression se situant à l’acmé de l’emprise de la maladie. L’ouvrage s’apparente ainsi à une confession lyrique, à la saint Augustin. On en dira davantage ci-après sur ce point.

  • 1 Signalons que le contributeur de la rubrique électronique semble ignorer qu’il existe une édition-p (...)

2Qui fut John Donne et quelle fut la substance de ses écrits ? Ses dates sont 1572 et 1631, sous le règne d’Elizabeth première et de Jacques premier, les souverains de l’Angleterre, et de l’Angleterre seulement, à cette époque. Donc deux souverains contemporains des Henry III et IV de France. Il est facile de se souvenir de ces dates car Donne fut presque le contemporain de Shakespeare (1564-1616). Donner la liste complète des ouvrages de John Donne ne serait pas pertinent dans le cadre de cet article. D’autant qu’on peut la consulter sur un site électronique connu. Disons simplement qu’on peut distribuer l’œuvre écrit selon trois versants : la poésie (environ 10 000 vers), les textes polémiques (environ 1 500 pages) et les textes d’apologétique (on laisse de côté les lettres.) Au sujet des textes d’apologétique, il doit être clair qu’il s’agit d’apologétique anglicane. Devotions appartient à ce dernier versant, lequel relève plutôt du massif. Un massif en matière de pastorale. Car il se constitue de 161 sermons1. Ce qui, pour les esprits intéressés, assigne, d’entrée de jeu, 10 tomes et 5 000 pages de lecture académique, mais roborative. L’autorité morale et spirituelle ainsi acquise par Donne au cours des années lui gagna le titre de Doyen de la cathédrale St-Paul de Londres. Il y exerça cette fonction de 1621 à 1631, année où il y fut inhumé à titre de gloire nationale. Gloire littéraire, gloire ecclésiastique mais aussi gloire politique, puisque son statut dans l’Église en faisait un conseiller du roi pour les questions de diplomatie, foi, et pastorale de la foi.

3On conclura cette biographie hâtive en disant que, sommairement, vu de France, l’œuvre de Donne peut se rapprocher de la poésie érotique de Ronsard, de la prose spirituelle de Pascal et de l’éloquence sacrée de Bossuet. Cela sommairement, redisons-le. Bien sûr, ces références françaises n’ont d’autre intérêt que d’aider à situer Donne. Mais elles ne sont pas inutiles car, à toutes les époques, anglophones ou non, tous les lecteurs se sont accordé à dire que c’est un corpus difficile. John Donne est un auteur difficile à tous égards. Et il devient écrasant quand, par exemple, on le déclare le chef de file des poètes métaphysiques anglais du xviie siècle.

Abordons, proprement dit, le cœur de notre sujet : « « Dieu seul » dans l’œuvre poétique et apologétique de John Donne ».

  • 2 Rémi Brague fait écho à Deutéronome, 6, 4 : « Yahvé, notre Dieu est le seul Dieu ».
  • 3 Rémi Brague, Du Dieu des chrétiens et d’un ou deux autres, Paris, Flammarion, 2009, p. 98.

4Et pour commencer, examinons le syntagme « Dieu seul ». A priori, la signification en est obscure. Certes, dans Du Dieu des Chrétiens et d’un ou deux autres, on relève : « Dieu est un2 », phrase qui résume la proposition 39 de la Monadologie : « Il n’y a qu’un Dieu, et ce Dieu suffit3 ». Cette proposition semble apporter quelque clarté puisque la négation exclusive « il n’y a que » et le verbe suffire, pourraient servir de synonymes à l’adjectif « seul ». Mais cela reste insuffisant car, dans le syntagme, cet adjectif est postposé à « Dieu », sans verbe copule. Ce n’est donc pas « Dieu est seul », qui serait une phrase canonique, du type sujet, verbe, attribut. De plus, ce serait un jugement. Il faudrait alors définir, par exemple, s’il s’agit d’un jugement analytique ou d’un jugement synthétique. Cela, en relation avec l’œuvre de John Donne. Hélas, manque de chance ! C’est seulement « Dieu seul ». Admettrait-on alors que Dieu, comme Pierre, relève d’une extension minima et d’une compréhension maxima, comme pour tout nom approprié, idion onoma, qu’il faudrait néanmoins, encore, s’interroger sur la valeur de sens que prend « seul » dans ce cas. Deux questions se lèveraient en effet ici : 1), l’épithète « seul » attribue-t-elle à Dieu un trait qui lui serait contingent, non-intrinsèque, (le syntagme nominal « Dieu seul » signifiant alors quelque chose comme : Dieu a en possession ce que dénote « seul ») ; ou, 2), l’épithète signale-t-elle un trait inhérent à Dieu, (soit quelque chose comme : « Dieu est de cette nature que dénote « seul ») ? On serait d’ailleurs ainsi proche de l’épithète homérique, et Dieu serait comme Achille pódas ôkús, au pied léger, ou Ulysse polútropos, aux mille tours. (Et dans ce cas, on retrouverait un syntagme proche du jugement analytique, où « seul » désignerait le propre de Dieu.) Pour autant, cette double interrogation n’interviendrait qu’en second par rapport à la question qu’il faut se poser d’emblée : quel sens le dictionnaire donne-t-il à l’adjectif seul ? Cela en français mais en anglais aussi, bien sûr.

  • 4 Jan Assmann, Le Prix du monothéisme, Paris, Aubier, 2007, p. 158.

5En anglais, on voit trois façons de dire « Dieu seul » : God only, God alone, et God, the lonely one. Restitués en français, sans traduction littérale, cela donne, pour God only : Dieu uniquement, pour God alone : Dieu seul et en totalité, (totalité au sens de peri-echon, « Dieu seul qui englobe tout4 »), et, pour God, the lonely one : Dieu le solitaire. Notons que, dans cette liste, God only peut s’entendre comme une négation exclusive, tout comme lonely, peut s’entendre comme lonesome, ainsi que le chante Lucky Luke dans « I’m a poor lonesome cowboy ».

6Mais, si ces traductions apportent quelque lumière, elles ne disent toujours pas laquelle se révèlera de meilleure pertinence pour l’œuvre de John Donne. Et on ne sait toujours que faire précisément de ce syntagme nominal. Quelle signification, quels sens et direction prendre pour l’interroger ? À ce stade, on reste indécis. Or, une chose est sûre, c’est que « Dieu seul » est tout seul. Nul membre ni élément de phrase avant ou après. Cela à la différence, par exemple, de la citation de Leibniz. Par conséquent, entendu comme tel, « Dieu seul » semble relever de ce qui est lonely, c’est-à-dire solitaire voire comme dans la chanson du cow-boy, ce qui est esseulé. Irait-on jusqu’à dire que c’est un syntagme nomade, un syntagme sans attache ? En tout cas, en cet instant, vu l’état d’indécision, vu l’incompréhension et l’incapacité à lui assigner une signification précise, on déclare que « Dieu seul » est un syntagme idiot.

  • 5 « Allophanes finding Idios in the country in Christmas time, reprehends his absence from court, at (...)

7Or voilà qui reconduit directement au corpus de John Donne. Regardons les vers 1, 2 et 3 de Eclogue 1613, December 26, dont l’avant texte résume l’argument5 :

Unseasonable man, statue of ice,
What could to country’s solitude entice
Thee, in this year’s cold and decrepit time ?

8Le poème se développe sur un peu plus de 230 pentamètres iambiques. Dans la partie « églogue », on a un débat, une disputatio, entre Idios, l’homme de Cour, et Allophanes, qui demeure à la campagne. Les deux vers d’entrée situent bien l’enjeu du débat. Allophanes ne comprend pas du tout la séduction, entice, de la campagne pour Idios, Thee, en 3. Séduction telle qu’Idios en préfère la solitude, en 2, solitude aggravée par le fait qu’elle est hors de saison, puisqu’on est en décembre, et qu’elle glace Idios et le rend glaçant, statue of ice, au vers 1. On a là tous les éléments qui permettent de définir idiot, en général. De façon péjorative, voire injurieuse, idiot exprime l’incompréhension méprisante (telle la réaction spontanée à la lecture de « Dieu seul »). Factuellement, sans nuance appréciative, dans un sens vaguement clinique, si l’on veut, idiot désigne l’isolé mental. Isolé parce qu’il ne comprend rien, parce qu’il est incapable d’exprimer une pensée articulée. Et donc d’entrer dans un échange entre consciences. Et on sait qu’autrefois, ce genre d’idiot, ce genre d’isolé mental, était aussi un isolé spatial. Il était confiné à l’asile. En troisième lieu, dans idiot s’entend l’homme à soi, qui s’appartient, qui a ses caractères propres. Cela avec une appréciation laudative. C’est l’idiot de idiotès. Or, s’il est vrai qu’Idios est le campagnard qui s’appartient comme idiotès, il est vrai aussi qu’il s’est isolé de la Cour, et au-delà, de la City industrieuse. Or la Cour et la City sont les lieux où il faut être, où il faut se montrer en public et où il faut parler avec esprit et parler avec profit. Ce sont donc les lieux où se trouve tout ce qu’il y a d’urbain, tout ce qu’il y a de civil.

  • 6 Par exemple : « The fire of these inflaming eyes, or of this loving heart », en 115.

9Mais, bien sûr, vu la longueur du texte, il ne peut échapper au lecteur qu’Idios, en homme de glace, en crétin isolé, en crétin solitaire, se montre, à rebours, fort inspiré, fort éloquent et fort civil. En effet, si on voit que, dans l’églogue, il répond, en deux fois 15 vers environ aux reproches d’Allophanes, dans le cadre d’un dialogue argumenté, ensuite, on est frappé par le fait que les quelque 120 vers restants lui appartiennent presque entièrement. Et, regardant la forme dans laquelle Idios s’exprime seul, on voit qu’il s’agit d’un épithalame. Une forme particulièrement élaborée ici : chacun des 11 chants a son titre-résumé, et se termine avec un refrain incluant « heart » et/ou « loving heart », au dernier vers6. Rappelons que chant, en latin c’est carmen, qui veut dire aussi, charme magique, thelgô, en grec. D’où épithalame. Ce sont-là les marques d’un esprit orné. Ce sont là les marques d’un esprit urbain. Voilà donc de quoi démentir l’imputation d’idiot. Idiot au sens de crétin, incapable de s’expliquer, incapable de rompre son isolement et de tenir une conversation civile. Au vrai, Idios est l’opposé d’un idiot. Et son nom est ironique. C’est par lui que s’entend la vérité spirituelle du monde et du poème. Inversement, Allophanes est l’homme aux lumières, certes, mais d’une nature autre, (et peut-être dévoyée). C’est pourquoi Allophanes est aveugle à la vérité spirituelle du monde. (En esthétique littéraire, on parlerait ici d’ironie de l’eiron pour Idios et d’ironie de l’alazon pour Allophanes.) Autrement dit, le contre-emploi de chacun des personnages donne corps au paradoxe qui structure le poème.

  • 7 « By the church rites you are from thenceforth one » / Par la liturgie, vous êtes dorénavant un.

10« So what ? » dira-t-on, en anglais. « Et alors ? » Alors, le paradoxe d’Idios, le paradoxe du crétin isolé mais civil, ce paradoxe rapproche de « Dieu seul ». Regardons à nouveau les titres-résumés de l’épithalame. Regardons les repères temporels successifs. L’époque de l’année : « time of marriage », en 104, puis l’heure de la journée : « raising », en 127 et 138, pour les lever de la future mariée suivi de celui de l’époux, puis le départ pour l’église : « Going to the chapel », en 160, puis le coucher : « Going to bed », en 193, et enfin, en 215, « The good night ». On a là, en 11 chants, et tableaux, le récit d’une journée de mariage, du matin jusqu’au soir. Cela en suivant la course du soleil. Donc, dans Eclogue 1613 le mariage se donne à voir dans la lumière du soleil. Et le mariage au soleil donne à voir les épousailles, l’union des époux en un seul corps, (on relève one à la rime en 1657, qui s’oppose à two en 163). Les épousailles du matin jusqu’au soir sont circadiennes. On retrouve cette figure dans les 3 autres épithalames du corpus. On en conclut deux choses : 1), pour John Donne, le mariage et le soleil ne se pensent pas sans la lumière ni le rayonnement ; 2), pour John Donne, l’épithalame est toujours solaire.

11Et se poursuit l’approche de « Dieu seul » en s’intéressant aux vers 161 et 162 :

As men, which through a cypress see
The rising sun, do think it two ;

  • 8 « En métaphore il y a double focalisation et mise au point sur l’axe longitudinal de la perspective (...)

12Traduisons : Comme hommes, qui au travers du cyprès voient // Le soleil au lever, et le croient double. La description du lever du soleil est ici remarquable. Elle fait voir comment le cyprès, l’arbre de mort, refend le seul corps indivisible du ciel, le seul œil du ciel, le seul soleil. Et de façon parallèle, comment, sur terre, l’arbre de mort divise, le seul corps au soleil qui ne se refend pas, les époux unis par les épousailles. Autrement dit, dans ces deux vers, ce cyprès-là tue le soleil levant comme la mort tue les épousailles. Dévastation formidable, quasi ontologique, puisque, de façon générale, les épousailles et le soleil, sont la seule source de lumière pour les hommes. C’est à ce titre qu’ils sont Filios lucis, enfants de lumière, en Sermons, tome V, numéro 2. Ces deux vers concentrent donc ce qui se joue dans les 230 du poème. Ils permettent d’établir la séquence suivante. Au plan de l’anecdote poétique : soleil divisé8 = époux séparés. Au plan théologique : époux séparés = épousailles tranchées. Au plan anthropologique : épousailles tranchées = image empêchée. Autrement dit, encore, et tout simplement : pas de soleil = pas de métaphore.

  • 9 « Nor may yourself be priest ; […] ».
  • 10 Dans le corpus, son ne s’écrit jamais autrement.

13Et à la question « So what ? », arrivent maintenant les réponses suivantes. Premièrement, chez John Donne le mariage est métaphorique : il allégorise ce qui passe entre le Ciel et la Terre. Deuxièmement, les épousailles sont métaphoriques : elles allégorisent l’Alliance entre Dieu et les hommes. (Idios est le prêtre de l’épithalame, au vers 2329). On vient de dire que les hommes sont Filios lucis. (Dans le sermon, la citation exacte est : Filios lucis et sponsi. Soit enfants de lumière et fiancées du Ciel.) Trois : les épousailles circadiennes montrent que l’Alliance court du matin au soir. Quatre : l’Alliance avec le Ciel, se figure dans l’œil unique du ciel, la seule source de la lumière des hommes. (Cette alliance se figure dans le sol de soleil, en français.) Par conséquent, chez John Donne, « Dieu seul » signifie Dieu seulaire. C’est un calembour métaphysique. Certes. Mais il n’est pas vain. Bien au contraire. Il permet de rendre compte de jeux de mots qui structurent l’imaginaire métaphysique du Doyen, comme celui de tous les anglicans, (en anglais, dès cette époque, le fils et le soleil, sun et son10, partagent le même son ; ils ne font qu’un). Ce jeu de mots ferait-il entendre une continuité ontologique entre Dieu et les hommes ? Cinquièmement : la métaphore est le soleil de John Donne.

  • 11 Par emprunt à religio romana, après changement de sens de religio.

14Ce n’est pas tout. Grâce à Idios, le crétin solitaire et civil, on voit distinctement, on entend clairement que le Dieu seulaire de John Donne, ce Dieu qui dispense la lumière et les rayons des épousailles, ne se pense que sur un fond de relation. C’est, à l’évidence, le sens trivial du mot religion11. D’où il suit néanmoins que « Dieu seul » est un syntagme idiot si on se le figure nomade, c’est-à-dire sans attache. Ni avec les hommes ni avec une phrase.

15On s’intéresse à présent au poème intitulé Good Friday, pour introduire une précision sur ce qui vient d’être dit, à propos des épousailles circadiennes.

Hence is’t, that I am carryed towards the West
This day, when my Soules forme bends toward the East.

  • 12 « But that Christ on this Crosse, […] »/Mais ce Christ sur cette croix […].

16Aux vers 9 et 10, le distique évoque le cavalier en route vers l’ouest, vers le soleil couchant, un vendredi saint, Good Friday, tandis que la forme de son âme incline au levant. Son corps et son esprit sont ainsi sous le régime de deux temporalités différentes. On le lit d’abord en 11, où le soleil, sun, par son lever, by rising, doit se coucher, set, puis, en 12, où, en se couchant, setting, il génère un jour sans fin, endlesse, en 13, où s’établit alors un parallèle avec le Christ crucifié12. Que comprendre ? Que le soleil du matin, le soleil sensible extérieur, s-u-n, devient, au soir de la vie, le Dieu intérieur, s-o-n. L’intériorisation, de sun en son est donc un parcours circadien. C’est aussi un parcours existentiel. Le soir du vendredi saint se vit comme l’aube de la vie éternelle. Par le Fils, l’Alliance avec le ciel, a pour prélude la vie sur terre. Par l’Alliance, la mort est un commencement. Dans la lumière. Et dans l’amour.

  • 13 G.W.F. Hegel, (J. Gibelin, trad.). Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1963, p. 8 (...)
  • 14 « Fils d’homme, j’ai fait de toi un guetteur pour la maison d’Israël ». Aussi : « Tout cogito est p (...)
  • 15 C’est « [le] signifiant majeur de [l’]onto-théologie » de John Donne. Ricœur, ibid., p. 367.

17On tenait à citer ces vers. D’une part, parce qu’ils renforcent ce qui vient d’être dit sur le jeu de mot métaphysique et structurant de la religion anglicane. Mais surtout parce que la puissance synthétique de cette image poétique anticipe ce que dira Hegel dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire. Citons : « Ici se lève le soleil extérieur, physique, et à l’ouest, il se couche ; par contre, là, se lève le soleil intérieur de la conscience de soi, qui répand un éclat supérieur13 ». Se voit ici comment le poète se porte au plus lointain des aires de la pensée, (il est vrai que Ezéchiel le dit guetteur, en 3, 1714). Néanmoins, ce que John Donne montre, c’est que la métaphore est un « dispositif de détection ontologique ». Cela est vrai de tous les poètes en tous lieux et en tous temps. À tous, la métaphore est un soleil15.

  • 16 Robert Alter et Frank Kermode (éd.), Encyclopédie littéraire de la Bible, Paris, Bayard, 2003, p. 5 (...)
  • 17 « As liberally as to a midwife, show » / Aussi libéralement qu’à l’accoucheuse, montre.

18Après cet excursus à cheval, revenons à ce Dieu seulaire dispensateur de la lumière. Et regardons le poème intitulé To his mistress going to bed. (Une précision : en 1, madam, dans « Come, madam, come […] » signifie prostituée, à l’époque. Donc l’anecdote se déroule dans un bordel). On a choisi ce poème pour deux raisons. D’abord, c’est l’un des plus fameux dans la langue. Comme le titre For Whom The Bell Tolls, tout anglophone lettré en connaît au moins le vers 27 : « O my America ! my new-found-land, ». C’est un éloge lyrique. Or il suit la cocasse série d’adverbes de position en 26 : « Before, behind, between, above, below ». On voit ainsi parfaitement comment la main du bel esprit soupèse des richesses charnelles de la dame. Ces richesses sont assimilées au Nouveau monde, (conquis de fraîche date). Mais pour les soupeser, il faut d’abord y avoir accès. Et c’est ce à quoi sert la séance de déshabillage. Or, ce déshabillage est spectaculaire. Il capte le regard du bel esprit par son intensité lumineuse. Cela dès le vers 5, où le corset, girdle, est comparé à : « […] heaven’s zone glistering, », l’éclair de métal de la région des cieux. Ce vers entame la série de toutes les notations lumineuses du poème, notations qui culminent avec les pierres précieuse du vers 29 : « […] mine of precious stones ». Et dans ce même vers 29, le mot qui suit mine de précieuses perles, c’est « […] empery », l’empyrée, d’où doit descendre la dame. Elle se tient donc au plus haut du ciel, le 7e, probablement, comme la déesse de l’amour. Et son éclat, sa gloire, doxa, son rayonnement, edoxasthé16, captent le regard du bel esprit car il est en quête d’un seul point, le point focal qui seul l’intéresse : ses bijoux, gems, au milieu du vers 35. Bijoux qui se font, « indiscrets » dira Diderot, mais ici qui se font palpables au vers 44 : la dame s’y présente sans tenue ni retenue, jambes ouvertes, comme devant son accoucheuse17, c’est-à-dire prête à ce que son amant la recouvre, « […] covering […] », au dernier vers, en 48. En résumé : l’anecdote rapporte comment la prostituée se saisit du regard du client pour lui découvrir son trésor, c’est-à-dire son sexe. Et ce sexe est la source unique, only, de la lumière de la déesse, du rayonnement divin. En bref, au bordel, le mariage, c’est un coït éclatant. « Dieu seul » est du sexe tarifé. Ce poème est érotique, explicitement et avec beaucoup d’esprit.

19Peut-être trouvera-t-on hâtive voire abusive l’interprétation ici proposée. Regardons alors le sonnet, qui a pour titre l’hémistiche du premier vers, Batter my heart. Il fait partie d’une série de 19, les Divine Devotions, Dévotions théologiques, (qui font suite aux sept Holy sonnets, Sonnets sacrés). Ce sonnet exprime l’angoisse atroce du fidèle qui clame son désir d’être délivré du démon et de s’unir à Dieu. On s’intéresse aux 4 derniers vers. En 11, « Divorce me […] » parle de mariage, mais par anti-phrase. Mariage à rompre impérativement puisque la persona du poème est la possession de « […] your enemy », l’ennemi de Dieu, en 10. Consécutivement, le nouveau mariage est à accomplir immédiatement puisque « […] ravish me », en 14, est une injonction au viol. Et cette injonction au viol n’est pas angélique, si l’on ose dire. À preuve, les deux premiers vers du sonnet :

  • 18 Défonce mon cœur, Dieu tri-personnel ; car tu // N’as encore agi que par heurt, souffle, polissage (...)

Batter my heart, three-personed God ; for, you
As yet but knock, breathe, shine, […]18

20En 2, les 3 verbes successifs annoncent les 4 autres des vers 3 et 4 :

  • 19 […] bande // Tes forces pour briser, brutaliser, bruler, […].

[…] bend
Your force, to break, blow, burn […]19.

21On a là une suite de 7 monosyllabes saxons, majoritairement articulés sur la bilabiale b. On y entend comme les coups de butoir portés contre un cœur rétif, dont se dérobe l’accès, sinon le pertuis. Et plus précisément encore, en 1, batter, renvoie au bélier d’assaut qui ébranle et fracasse la muraille de la ville. Il s’agit là de la plus violente union des corps. C’est un genre de coït, qui aurait peut-être davantage sa place dans le bordel de To his Mistress […]. Et non pas dans un sonnet théologique. À ce paradoxe s’ajoute le fait de réclamer le salut de l’âme par un violent transport physique. Violence exercée par un Dieu d’amour, par un Dieu qui rayonne l’amour. Autre paradoxe : c’est la persona qui enjoint son Dieu de la violer. Bien sûr, c’est parce que cette injonction au viol est à la mesure de l’angoisse et du désir de conversion. Conversion immédiate ou metanoia. Conversion ici et maintenant, dans l’espace de ce sonnet, et dans le temps de la lecture. Conséquence majeure : moi, lecteur de ce sonnet, ici et maintenant, je participe de l’instance qui implore « Dieu seul ». Mieux : je ne fais qu’un avec cette instance. Dans ma détresse, « Dieu seul » est mon salut, ici et maintenant.

22Ce n’est pas tout. La persona du poème est en position féminine. Soit dans la position même des corps de To his Mistress […], où il s’agit de couvrir la femme. Certes, la persona est ici figure de la sponsa de Dieu. Mais on sait que la persona est une projection de John Donne. Donc on a du mal à se représenter concrètement la scène. Mais il ne s’agit pas de se la représenter, il s’agit de se la figurer. Se figurer que les 2 poèmes sont la quête unique de l’union divine.

  • 20 Au sens de « passive reconnaissance en nous-même de l’idée de Mort », Michel Guiomar, Principes d’u (...)

23Certes, mais dans tout cela, où est le rayonnement divin ? Il y figure ici in abstentia, par absence. Mais explicitement dans au moins 2 des autres Méditations théologiques. Ce sont les notations suivantes. Dans le sonnet 3, au vers 9, on lit : « […] night-scouting thief, […] », le maraudeur de la nuit. Et en 13, 1, on lit : « […] last night […] », qui rime avec « […] light […] », en 5. Notons 2 choses : 1), dans ce même vers 5, la lumière, light, est qualifiée de « […] amazing […] ». Est amazing ce qui rend incapable de donner sens et direction, (donc on en reste idiot) ; et, 2), en 5, le syntagme amazing light montre le rayonnement du corps du Christ en croix. Finalement, on voit que dans Batter comme dans les autres sonnets des Méditations théologiques, le tropisme nocturne, le caractère de confession spirituelle et le ton généralement funèbre20 expriment la même quête, celle de l’union divine. Tel est l’objet des leçons de ténèbres.

  • 21 Oxford English Dictionary, Second Edition on CD-ROM (v. 4.0.0.2), © Oxford University Press 2009.

24Pour se rapprocher encore un peu de « Dieu seul », regardons le syntagme « […] three-personed God […] », au vers 1 de Batter. C’est un syntagme qui provoque l’étonnement. En effet, l’adjectif composé y est le qualificatif de God comme seul est le qualificatif de Dieu dans le syntagme français. Les deux syntagmes usent des mêmes catégories grammaticales, selon la construction propre à chaque langue. Donc, vu ainsi, « […] three-personed God […] », (que traduit Dieu tri-personnel), est la version anglaise de « Dieu seul ». On se garde toutefois de dire que le syntagme français aurait ainsi trouvé son attache, puisqu’on joue ici sur les traductions. Ce qui est sûr, c’est que, au plan conceptuel, comme au plan de la désignation, cette version offre une occurrence exceptionnelle. C’est que, au plan conceptuel, l’unité divine y est pensée sous forme d’une totalité triplice. Or on se souvient que alone signifie seul et en totalité, all one. Donc « […] three-personed God […] ». pourrait se redire God alone, lequel traduirait aussi le syntagme « Dieu seul ». D’où il suit que Batter oblige à s’interroger sur la relation entre l’unicité de Dieu et l’unité des hypostases divines. Voilà un étonnant paradoxe. Un paradoxe métaphysique. L’autre étonnement naît devant l’adjectif composé. Car en anglais, assurément, et en français, aussi, peut-être, three-personed God, ça-ne-se-dit-pas. L’O.E.D., le dictionnaire de la langue anglaise21, en 20 volumes, ne connaît pas ce mot. Avec une occurrence attestée, c’eut été un hapax, et même hapax legomenon, seule occurrence attestée dans la langue. Mais on est ici au-delà de l’hapax. Serait-on dans l’indicible ? Le paradoxe de l’unique unité triplice se dit-il ? Ce n’est pas ici le lieu de trancher. Retenons simplement que, dans Batter, comme dans les autres Méditations, le sonnet est le lieu intime de la connaissance du divin. Connaissance intime mais publique. Connaissance éclairante mais leçon de ténèbres.

25On vient d’évoquer la participation du lecteur à la persona de Batter. Or, il semblerait que ce qui unit les 3 hypostases divines fût le trait d’union, hyphen, en anglais, du grec uph’ en, prononcé en un seul mot. Ce trait d’union est le signe ontologique mais aussi le signal typographique de l’union et de la participation des êtres et des choses. Et chez John Donne, l’union en général est aussi une affaire de signal typographique.

26En dernier lieu, abordons maintenant la question de l’union et, pour ce faire, on s’intéresse majoritairement aux sermons, sans s’interdire d’autres textes, par exemple : Devotions upon emergent occasions, la confession publique de Donne évoquée au départ.

  • 22 En décembre 1619.

27Et en manière d’introduction souriante, signalons impérativement un sermon que John Donne donna en deux fois, d’abord à la messe du matin, puis à vêpres22. (Notons que cela veut dire entre 3 et 4 heures d’écoute, debout. Comme la chaire est au-dessus des fidèles, on comprend alors le sens de under-stand : se tenir, en-dessous, debout, pour entendre la parole divine. Cela à rapprocher du sens grec de hypakoè, entendre-sous). Ce sermon en deux parties fut donné de part et d’autre de midi, à La Haye, la capitale des Provinces unies, située de l’autre côté de la Mer du Nord. Donc, figurés ainsi, midi est comme le trait d’union entre les prêches, et le bras de mer, comme le trait d’union entre les Réformés des deux rives, flamande et anglaise. « So what ? » Premièrement : ce sermon à deux volets fut donné lors d’un mariage, (et il n’y a pas d’autre exemple de sermon de ce type dans le corpus). Deuxièmement : les époux s’appelaient Bridgewater, pont-eau, avec ou sans trait d’union. Or y a-t-il meilleur trait d’union qu’un pont entre bord opposés ? Et on ne s’attardera pas sur la satire de Pseudo-martyrs qui raille Bridgewater traduit par Aquipontanus, contre-sens d’un courtisan de l’époque, aux mœurs inverties.

  • 23 Sermons, III, 14.

28Le trait d’union se voit, ou est implicite, dans une série de mots remarquables du corpus. Premier exemple : le mot con-creator23. Citons l’extrait : « […] as [Christ] was Con-Creator, his Collegue in the Creation [ …] ». L’O.E.D., qui cite ce passage, nous apprend que con-creator, avec trait d’union, est un mot rare et obsolète. Il n’en existe pas d’attestation ultérieure à 1623. Donc, le préfixe con- crée comme un mot nouveau dans la langue. Il est vrai que John Donne semble ainsi prendre appui sur l’apôtre Paul. En Sermons, III, 18, on entend : « Paul delights himself, with that social syllable, con- […] », Paul se délecte de cette syllabe sociable : con-. Délectation ? Pourquoi cela ? Peut-être parce que con-, suivi du trait d’union, fait voir le même, mais qui est autre. Il semble approfondir l’aire de sens de creator comme par un effet de stéréoscopie ou un effet de reflet. (Notons, accessoirement, que con- semble ainsi organiser la Civitas terrena, la Cité terrestre augustinienne. À ce titre, c’est un préfixe politique, – comme on dirait de nos jours). Mais, sur la page, on voit comment con- donne un double à ce qui est unique. Il fait voir les compères. Il fait voir la pluralité de l’unité. Peut-on y voir aussi les figures de l’homme à l’image du divin ?

  • 24 Voir : The Ecstasy, vers 42 ; A Valediction : forbidding mourning, 19 ; Eclogue 1613, 171 ; The Pro (...)

29En Sermons, X, 5, on entend : « […] by wanton interchange of looks […] ». Le prêtre dénonce l’échange de regards dévoyés entre les fidèles de l’assistance. Or, le préfixe inter- employé avec change est la seule occurrence dans tout le corpus de John Donne. Il est vrai que, en 1631, il était attesté dans la langue depuis 150 ans environ. Par suite, il est préférable de citer ici : internanimate, entre-animer, inter-assured, entre-assuré, interbring, entre-apporter, intertouched, entre-touché24. Tous ces verbes à préfixe, sont des créations lexicales, (leurs traductions aussi). L’orthographe en est variable. Inter- apparaît ainsi avec ou sans trait d’union. Il reste que inter- fait voir comment deux entités font commerce entre elles. Comment elles font grammaire. Et donc, on voit aussi comment elles prennent langue. Peut-on y voir la figure de ce qui se passe entre la Terre et le Ciel ? Peut-on y voir la figure du pont par excellence : l’homme-Dieu, le Christ ? Assurément, la préfixation en inter- est le préfixe de la religion.

  • 25 « Le] visible actuel empirique, […] par une sorte de repliement, d’invagination, […] exhibe une vis (...)

30Terminons sur les mots remarquables avec deux derniers exemples. En Sermons, VIII, 6, il est question de emboweling. Le préfixe em- est accolé à bowel, les boyaux. Ce qu’on doit traduire par emboyaudement, un néologisme. Citons le passage : « […] a mutuall endearing, and a reciprocall emboweling of himself in the Congregation, and the Congregation in him ». Traduisons : « […] les mutuel amour tendre et réciproque emboyaudement de lui-même en l’assemblée et de l’assemblée en lui » ; lui, c’est le Christ, bien sûr. Certes embowelling, avec deux l, n’est pas, semble-t-il, une création lexicale. Mais il n’y a que 3 occurrences en tout dans la langue, selon l’O.E.D. Donc le mot est très remarquable. Et, em-, directement rattaché à la racine, est de grand intérêt car on le retrouve dans d’autres mots sous la forme in-. Comme dans incorporatings, les incorporer. Incorporatings, est inconnu de l’O.E.D. Mais on comprend que c’est le quasi-synonyme de embowelling. Et plus intéressant, incorporatings est suivi de invisceration, en Sermons, VIII, 13. Ce mot est plus que remarquable. Il est exceptionnel. Car outre qu’il n’est attesté que 3 fois dans la langue, ces 3 attestations s’entendent seulement dans 3 sermons de John Donne, uniquement. Donc, invisceration est un hapax, absolument. Il n’a aucun remploi depuis 1631. Il est pur hapax legomenon. Et on a la faiblesse de penser que ce mot d’exception signale l’extraordinaire vision du prédicateur en prophète et veilleur. Il voit au-delà. Il entend l’indicible. Il dit l’invisible. Et cela bien avant le philosophe, Maurice Merleau-Ponty, dans Le visible et l’invisible25. « So what ? ». Le préfixe in-, avec hyphen ou non, signale l’union intime, interne, et intérieure entre les êtres. Peut-on y voir l’enfant dans sa mère comme l’âme chrétienne en son Dieu et Dieu dans le cœur ? On ne sait. En revanche, ce qu’on sait, c’est que invisceration situe la pensée de John Donne aux confins de ses aires.

31Ce n’est pas tout. Invisceration est le point d’arrivée exemplaire et lexical de la relation du corpus à « Dieu seul ». Cette relation se pense selon trois préfixes, ou prepositions, dans l’anglais de Donne. D’une façon générale, ce qui y relève d’une préfixation en in-, présuppose les deux autres préfixations. On a donc l’ordre suivant. Pour commencer, il y a la préfixation en con-. qu’on entend dans con-creation, par exemple. On a parlé de compères. On pourrait aussi parler de co-participation. Ensuite, après con-, il y a inter-. C’est la préfixation de l’interrelation comme dans interanimate, entre-animer. De con-, à inter-, pour arriver à in-, la préfixation semble déployer un itinéraire spirituel, un itinerarium mentis. La préfixation semble esquisser ce qu’on appellera une ontologie concrète et lexicale de la relation à « Dieu seul ». Ce qui est sûr, c’est que cette ontologie putative est féconde en mots remarquables, et en hapax inouïs. À ce titre, on peut estimer qu’il y en a entre 300 et 400 mots de ce genre dans l’œuvre entier. Dont un nombre élevé non signalés par l’O.E.D. Ces mots remarquables semblent les instruments nécessaires pour s’avancer en des territoires inexplorés de la pensée. Ces territoires sont-ils au Doyen de St-Paul ce que l’Amérique du Nord est au bel esprit du bordel ? On ne sait. Assurément, la préfixation montre les trois figures d’une topologie singulière : con- figure le dédoublement, inter- figure l’entrecroisement, et in- figure l’enchâssement. Le passage du dédoublement à l’entrecroisement, puis à l’enchâssement, relève d’une dynamique circulaire, évidemment.

32Trouverait-on peu convaincant la fonction assignée au trait d’union et la préfixation chez John Donne, on cite alors Sermons VI, 12. Le prédicateur y déclare sa dilection pour les préfixations en con-, trans- et sub-. Ce sont 3 prepositions, comme il dit, qui signifient : association, traversée réciproque, et insertion, soit le dédoublement, l’entrecroisement et l’enchâssement, dans cet ordre.

33Terminons ce propos sur les mots remarquables en nous penchant rapidement sur Sermons VII, 1, où le prédicateur, dit à la suite les quatre adverbes suivants : irreparably, irrevocably, irrecoverably, et irremediably. Ils signifient respectivement : irréparablement, irrévocablement, irrécouvrablement, et irrémédiablement. Ces quatre mots à la suite sont difficiles à prononcer, surtout en anglais, langue où l’accent se déplace selon la préfixation et le nombre de syllabes. Les quatre adverbes martèlent l’idée que l’âme pécheresse est avalée par le péché assimilé au serpent. Ils sont frappants à plusieurs titres. D’une part, irreparably, et irremediably, irréparablement, irrémédiablement, sont des créations lexicales de John Donne. D’autre part, ils sont apparentés par le son. Ce sont des homéotéleutes avec effet de paronomase. Enfin, ce sont les derniers mots d’un paragraphe percutant. Évidemment, l’assistance ne peut que se souvenir de cette série d’adverbes, décochée comme une volée de flèches. Or, par paradoxe, cette volée est plaisante à entendre. Elle sonne comme une glossolalie. Mieux, un refrain. Dans cette série, dont deux mots sont inouïs, il y a quelque chose du carmen, du chant, du charme. Peut-être même de l’incantation. John Donne, d’ailleurs, utilise ce procédé à de multiples reprises. Et de plus en plus souvent dans la dernière partie de sa vie de prédicateur. Bien sûr, c’est un trait d’éloquence sacrée. On dirait que la raison y cède au transport.

34Raison et transport, c’est ce qu’on lit, et qu’on entend dans Devotions, section 19, des lignes 13 à 19 :

  • 26 […] tu es un figuratif, métaphorique Dieu aussi ; un Dieu aux // mots d’une telle altitude de figur (...)

[….] (13) thou art a figurative, a Metaphoricall God too : A God in // (14) whose words there is such a height of figures, such voyages, such // (15) peregrinations to fetch remote and precious metaphors, // (16) such extentions, such spreadings, such Curtaines of Allegories, such third Heavens of // (17) Hyperboles, so harmonious eloquutions, so retired and so reserved // (18) expressions, so commanding perswasions, so perswading commandements,// (19) such sinewes even in thy milke, and such things in thy words […]26.

35Les italiques y signalent les éléments remarquables. Dans l’ordre : termes de rhétorique, en 13, avec effets de synonymie et tautologie à propos de la métaphore (laquelle est citée directement en 15), puis, (on délaisse figures et expressions, en 14 et 18), on relève, en 16 et 17, les mots allegories et hyperboles, la répétition des exclamatifs such et so, de 14 à 19, un mot fort rare : eloquutions, en 17, et, en 18, et pour finir, le chiasme du grec bia et peithô, violence et persuasion, dans commanding perswasions, et perswading commandements. Tout cela en sept lignes. Sept lignes qui célèbrent Dieu. Avec fougue et véhémence. Mais qui célèbrent aussi la langue. Car, en Sermons VIII, 7, on entend que Dieu est : « […] Logos, Sermo, Verbum, Oratio […] ». Autrement dit, ces neuf lignes ne célèbrent que Dieu, « Dieu seul », God only. Autrement dit aussi, ces neuf lignes expriment la foi dans les mots par les mots de la foi. Et puisqu’on a parlé tout à l’heure de volée, on parlera maintenant d’envolée.

36Volée ou envolée, loquèles ou loquimini, ce sont les bouffées d’un langage inouï. Elles s’animent d’un lyrisme de transport. De transport vers le Ciel. Comme on l’entend dans le grec to hupsos, l’élévation. Et comme on l’entend aussi dans l’adverbe up, répété 7 fois en tête de 15 vers, dans un autre et très célèbre poème sur les progrès de l’âme. Ce langage inouï et ce lyrisme de transport, ravissent aux bornes du dire et aux confins de l’expression. On touche alors à l’extase. Dans la langue, c’est ainsi que « Dieu seul » est chant. C’est ainsi que « Dieu seul » est sublime.

* *
*

37La conclusion est la suivante :

  • 27 Et on peut se demander si Rémi Brague sait que ce sont les armes mêmes du Doyen de Saint-Paul. Rémi (...)
  • 28 Barbara Cassin (dir), Vocabulaire européen des philosophes, Paris, Seuil / Le Robert, 2004, p. 320, (...)
  • 29 Nous remercions Yannick Courtel pour cette précision.

Pour John Donne, il semblerait que « Dieu seul » fût, au fondement, une question de religion. Mieux : la religion est son lien, elle est son ancre. Et son ancre est dans le ciel27. La topologie proposée conduit à dire que le commencement, le milieu et la fin de cette religion, c’est l’invagination. C’est ainsi que « Dieu seul » relève d’un seul chiasme où seul Dieu est en lui, qui est en Dieu seul. Par conséquent, ce chiasme est érotique et métaphysique. Il signe l’unité de l’Être divin dans la pluralité des incarnations. Il signe l’unité de l’Église anglicane, qui se donne en sponsa du Ciel. La fiancée répond ainsi au ciel qu’elle invoque en « Dieu seul ». On se souvient, bien sûr, que la racine indo-européenne de God signifie invocation et libation28, donc célébration. (En français, on rapproche Dieu, de dies, la lumière du ciel et du jour, comme l’indique la racine indo-européenne deiwos29). Dans la langue, le moyen de cette invagination, c’est l’idiolecte du poète. C’est la langue qui est propre à John Donne. Ce en quoi, il est poète mystique. Ce en quoi, il est poète métaphysique. À ce titre, il est difficile. Il est baroque, à l’anglaise.

38« Poète métaphysique » rappelle « calembour métaphysique », le jeu sur sun/son. Pour preuve, le dernier sermon, en février 1631, (son décès surviendra en mars). À la fin d’un prêche d’environ 2 heures, qui porta ultimement sur la passion, évoquée longuement, John Donne « fait voir » le Christ sur la croix, (à ce moment-là, seul dans « Dieu seul » signifie lonely). Il dit ceci : « There we leave you in that blessed dependancy to hang upon him that hangs upon the cross […] ». Traduisons : Ici nous laissons-vous en cette dépendance bénie : suspendus à lui qui appendu à la croix […]. Le jeu de mots sur hang est sublime. Il fait entendre comment le corps du Fils de Dieu et de l’assistance se tiennent ensemble. Mieux ; il fait entendre comment ils s‘entre-appartiennent. Comme l’enfant au giron de sa mère. Fait à son image, vivant l’un de l’autre, lové en son sein. Ce jeu de mots est métaphysique aussi. Et cela, sur-éminemment. « Sur-éminemment » ? Oui ; c’est un adverbe neuf, inouï, même. En manière d’hommage, cet adverbe neuf désigne alors une triple « tenue » : dans la langue, celle d’un Dieu « seulaire » et du parlant, dans la parole inspirée, celle de la langue et de son objet, in God alone, leur échange.

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Notes

1 Signalons que le contributeur de la rubrique électronique semble ignorer qu’il existe une édition-papier complète de ces sermons. On peut se la procurer auprès de la bibliothèque universitaire de Caen. Il ne signale pas non plus qu’on peut consulter en ligne le site de l’université américaine qui a numérisé ces 5 000 pages. Or ce sont des oublis regrettables. Ne serait-ce que parce que J. D. occupa la tête de la hiérarchie religieuse du royaume. (Les sermons sont consultables sur le site électronique suivant : http://lib.byu.edu/collections/john-donne-sermons/ )

2 Rémi Brague fait écho à Deutéronome, 6, 4 : « Yahvé, notre Dieu est le seul Dieu ».

3 Rémi Brague, Du Dieu des chrétiens et d’un ou deux autres, Paris, Flammarion, 2009, p. 98.

4 Jan Assmann, Le Prix du monothéisme, Paris, Aubier, 2007, p. 158.

5 « Allophanes finding Idios in the country in Christmas time, reprehends his absence from court, at the marriage of the Earl of Somerset ; Idios gives an account of his purpose therein, and of his actions there. ». Allophanes, rencontrant Idios à la campagne, lui reproche son absence à la cour, lors du mariage du comte de Somerset ; Idios lui rend compte de ce qu’il y projette et de ce qu’il y fait.

6 Par exemple : « The fire of these inflaming eyes, or of this loving heart », en 115.

7 « By the church rites you are from thenceforth one » / Par la liturgie, vous êtes dorénavant un.

8 « En métaphore il y a double focalisation et mise au point sur l’axe longitudinal de la perspective ». C’est très exactement ce qu’empêche le cyprès. Paul Ricœur, La Métaphore vive, Paris, Seuil, 1975, p. 366.

9 « Nor may yourself be priest ; […] ».

10 Dans le corpus, son ne s’écrit jamais autrement.

11 Par emprunt à religio romana, après changement de sens de religio.

12 « But that Christ on this Crosse, […] »/Mais ce Christ sur cette croix […].

13 G.W.F. Hegel, (J. Gibelin, trad.). Leçons sur la philosophie de l’histoire, Paris, Vrin, 1963, p. 82.

14 « Fils d’homme, j’ai fait de toi un guetteur pour la maison d’Israël ». Aussi : « Tout cogito est prêt pour une modalité « vigilante » ». P. Ricœur, « Analyses et problèmes dans « Ideen II » de Husserl », dans À l’École de la phénoménologie, Paris, Vrin, 1998, p. 108.

15 C’est « [le] signifiant majeur de [l’]onto-théologie » de John Donne. Ricœur, ibid., p. 367.

16 Robert Alter et Frank Kermode (éd.), Encyclopédie littéraire de la Bible, Paris, Bayard, 2003, p. 558.

17 « As liberally as to a midwife, show » / Aussi libéralement qu’à l’accoucheuse, montre.

18 Défonce mon cœur, Dieu tri-personnel ; car tu // N’as encore agi que par heurt, souffle, polissage […].

19 […] bande // Tes forces pour briser, brutaliser, bruler, […].

20 Au sens de « passive reconnaissance en nous-même de l’idée de Mort », Michel Guiomar, Principes d’une esthétique de la mort, Paris, José Corti, 1967, p. 103.

21 Oxford English Dictionary, Second Edition on CD-ROM (v. 4.0.0.2), © Oxford University Press 2009.

22 En décembre 1619.

23 Sermons, III, 14.

24 Voir : The Ecstasy, vers 42 ; A Valediction : forbidding mourning, 19 ; Eclogue 1613, 171 ; The Progress of the soule, 225, respectivement. Aussi : The Curse, 25, où interwish, signifie s’entre-souhaiter.

25 « Le] visible actuel empirique, […] par une sorte de repliement, d’invagination, […] exhibe une visibilité, […] qui est le principe, la condition [de cet actuel] », Maurice Merleau-Ponty (Claude Lefort, ed.). Œuvres, Paris, Gallimard, 2010, p. 1776.

26 […] tu es un figuratif, métaphorique Dieu aussi ; un Dieu aux // mots d’une telle altitude de figures, de tels voyages, de telles // pérégrinations pour aller chercher de lointaines et précieuses métaphores, de telles extensions, de tels déploiements, de tels voiles d’allégories, de tels troisièmes ciels en // hyperboles, de traits d’une si harmonieuse éloquence, de si discrètes et réservées // expressions, de si injonctives persuasions et persuasions injonctives // de tels nœuds en ton lait même, et de telles choses en tes paroles […].

27 Et on peut se demander si Rémi Brague sait que ce sont les armes mêmes du Doyen de Saint-Paul. Rémi Brague, Les Ancres dans le ciel, Paris, Seuil, 2011.

28 Barbara Cassin (dir), Vocabulaire européen des philosophes, Paris, Seuil / Le Robert, 2004, p. 320, (b).

29 Nous remercions Yannick Courtel pour cette précision.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gérard Foucher, « « Dieu seul » dans l’œuvre poétique et apologétique de John Donne », Revue des sciences religieuses, 89/2 | 2015, 185-200.

Référence électronique

Gérard Foucher, « « Dieu seul » dans l’œuvre poétique et apologétique de John Donne », Revue des sciences religieuses [En ligne], 89/2 | 2015, mis en ligne le 01 avril 2017, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2614 ; DOI : 10.4000/rsr.2614

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Auteur

Gérard Foucher

Université de Bourgogne

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Droits d'auteur

© RSR

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