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Recensions

Paul Valadier, L’intelligence de croire

Paris, Salvator, coll. « Forum », 2014, 248 p.
Sébastien Milazzo
p. 118-119
Référence(s) :

Paul Valadier, L’intelligence de croire, Paris, Salvator, coll. « Forum », 2014, 248 p.

2014

Texte intégral

1Il est un genre particulièrement difficile pour un auteur, plus difficile encore pour un philosophe ou encore pour un théologien : les entretiens ou interview. Exercice périlleux pour la philosophie ou la théologie en travail – s’inscrivant nécessairement dans la durée – d’un auteur, il est cependant tellement fécond pour l’interlocuteur, le lecteur ou encore l’auditeur ! De grands noms de la théologie catholique s’étaient d’ores et déjà adonnés à un tel exercice. Que l’on pense à Karl Rahner, à Marie-Dominique Chenu ou encore à Yves Congar. Et ces exemples n’ont rien d’exhaustif.

2Le défi a été brillamment relevé par le jésuite Paul Valadier. L’entretien, mené par Marc Lebouché, ne laisse rien au hasard, et propose analyses et réflexions, ou même des voies de solutions pour des problématiques circonscrites avec pertinence. L’ouvrage est articulé en six chapitres oscillant entre philosophie politique et théologie politique, philosophie de la connaissance et intelligence de la foi, revenant ponctuellement sur l’expérience de vie, les rencontres ou encore les enseignements reçus par Valadier.

3On reconnaîtra aisément, au fil des pages, les influences dont il a pu bénéficier. Ainsi, la réflexion dialectique du Père Gaston Fessard sur « l’actualité historique » sera au dire même de l’auteur « d’un poids décisif » (p. 86). Valadier va même jusqu’à revendiquer la dialectique entre le religieux et le social comme étant constitutive de la tradition jésuite. C’est à travers cette dialectique conçue comme méthode, que Valadier relit de façon originale Heidegger et certaines de ses ramifications théologiques. Le jésuite explique ainsi que son « vif intérêt pour les questions de société » l’a toujours « mis à distance, voire en méfiance, envers la pensée de Heidegger » (p. 93). Par la primauté de la métaphysique sur la technique, c’est-à-dire de l’Être sur les étants, les réalités du monde et l’actualité historique sont évacuées du système philosophique heideggérien : « nul n’ignore plus le prix de cette « inattention » chez le métaphysicien dans les années 1933 » (p. 93). Fort heureusement, des disciples proches du maître fribourgeois chercheront à intégrer la question sociale à l’acte même du Denken heideggérien, notamment Hannah Arendt. On pourrait également penser à l’éthique d’Emmanuel Levinas conçue comme philosophie première. Le jésuite met en garde contre cette « inattention » et la transfère dans le domaine de la théologie : « À cet égard, il faut aussi se méfier des théologies de la verticalité qui assignent au chrétien le primat de la contemplation ou de la « rupture » par rapport à l’historique. Elles peuvent également conduire à des « inattentions » redoutables sous prétexte d’honorer la Transcendance » (p. 94-95).

4Ce même esprit dialectique intègre « l’actualité historique » pour ne pas la laisser, pour ainsi dire, sur le carreau de la théologie ; et Valadier est ainsi amené à relire et à comparer deux textes fondamentaux du Magistère sur l’un de ses thèmes de prédilection : le relativisme. Veritatis splendor et Evangelii Gaudium peuvent être considérés, pensons-nous, comme complémentaires l’un de l’autre, davantage que contradictoires. À Veritatis splendor, la mise en garde de la conscience, à Evangelii Gaudium l’encouragement aux consciences. La seconde perspective est largement préférée à la première par Valadier. C’est que, selon lui, l’autorité de LA morale comme réponse au relativisme est une réponse « possible », mais pas forcément « efficace » : « un éducateur moral doit encourager et stimuler plutôt que de mettre en garde et de condamner ». On appréciera la puissance de la structure dialectique que propose Valadier comme un véritable appel à la conversion quant au mode d’appréhension du monde par l’Église : « L’angoisse paralyse, la sérénité et la joie stimulent la volonté et la raison ; elles prédisposent à affronter le réel dans sa rudesse. Au fond le relativisme est une détresse de l’esprit, un abandon à la peur de l’autre, à l’indifférence à son sort ! Mais le rigorisme en est le complice, encourageant lui aussi l’abandon et le découragement » (p. 209).

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Pour citer cet article

Référence papier

Sébastien Milazzo, « Paul Valadier, L’intelligence de croire », Revue des sciences religieuses, 89/1 | 2015, 118-119.

Référence électronique

Sébastien Milazzo, « Paul Valadier, L’intelligence de croire », Revue des sciences religieuses [En ligne], 89/1 | 2015, mis en ligne le 24 janvier 2016, consulté le 21 novembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2522

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Auteur

Sébastien Milazzo

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Droits d'auteur

© RSR

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