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Recensions

Michel Mahé, Aimé Forest et « une sagesse plus haute que le thomisme »

Paris, Pierre Téqui éd. (Questions disputées), 2004
Pierre Gauthier
p. 426-428
Référence(s) :

Michel Mahé, Aimé Forest et « une sagesse plus haute que le thomisme », Paris, Pierre Téqui éd. (Questions disputées), 2004, 118 p.

Texte intégral

1Michel Mahé a dédié beaucoup de ses études à l’œuvre d’Aimé Forest (F.), historien de la philosophie médiévale et philosophe inspiré par saint Thomas d’Aquin. En incluant dans le titre une citation de F., M. Mahé laisse entendre que F. a dépassé cette inspiration pour atteindre « une sagesse plus haute » : il indique ainsi le propos de ce livre qui est appuyé sur un précédent qu’il a publié chez le même éditeur et dans la même collection, Christianisme et philosophie chez Aimé Forest. Plus volumineux que celui-ci, il compte 426 pages. Ses trois parties, 1. une ontologie réaliste, 2. une philosophie de l’intériorité, 3. philosophie et sagesse chrétienne, avec les trois chapitres qui la forment, 7. une métaphysique de l’amour, 8. métaphysique et mystique, 9. vers une sagesse intégrale, sont un exposé développé de la pensée de F. qu’une phrase de la quatrième page de couverture suggère assez bien : « La voie vers la vérité de l’être est intérieure. Au-delà de l’être, l’élan métaphysique, naturellement poursuivi, porte l’esprit vers la cause dont l’essence est d’être, vers Dieu. La philosophie, pratiquée dans l’humilité du consentement, s’intègre dans un élan plus global, éminemment religieux, profondément mystique. C’est en tant que telle qu’elle s’unit à la sagesse des philosophes, des théologiens, des mystiques, des grands docteurs de l’Église ». F. a trouvé dans le thomisme les solutions métaphysiques aux impasses de l’idéalisme français, pour lui représenté principalement par « Hamelin et Lachelier dont les doctrines, écrit-il dans son Itinéraire philosophique, ont toujours exercé sur moi une vive séduction » (cité p. 17). Cette philosophie, dominante alors à l’Université où s’imposait Léon Brunschvicg, s’était constituée pour partie comme une réaction au phénoménisme, on dirait aussi bien l’empirisme, qui réduisait la réalité à ses déterminations diverses et l’esprit au rôle d’un récepteur passif. Dans la suite de l’idéalisme transcendantal de Kant, ces auteurs ont affirmé au contraire le rôle actif de l’esprit, particulièrement dans le champ privilégié des sciences. Cette reconnaissance est appelée la conversion idéaliste ; louable dans son intention, elle prête le flanc à la critique par ses conséquences : elle en vient à négliger la réalité concrète qui est au fondement des phénomènes observés comme de l’intention de l’esprit. C’est pourquoi, à la conversion idéaliste, F. préfère le consentement (p. 25), qui « est accueil de l’être, du concret tel qu’il se manifeste » (p. 26) et reconquête de l’être sur toutes les déterminations pratiquées dans les sciences. Le consentement, ce mot si souvent employé par F., désigne à la fois l’adhésion au concret et le recueillement de l’esprit. Ces deux attitudes n’en sont qu’une qui est l’attitude philosophique ou métaphysique par laquelle l’esprit, dépassant la seule observation des phénomènes, saisit l’être en ses trois sens, le concret, l’étant et l’acte d’être (p. 27). Il dépasse ainsi les limites de l’empirisme et du phénoménisme et se garde des illusions de l’idéalisme ; il évite les impasses d’un réalisme non réflexif comme d’un spiritualisme qui a perdu le souci de l’être (p. 55). La philosophie de F. est un réalisme spirituel : comme réalisme, elle est enracinée dans l’ontologie héritée d’Aristote et perfectionnée par saint Thomas (p. 37) ; il est appelé spirituel à cause du retour opéré depuis la pensée de saint Thomas à celle de saint Augustin et à la tradition inaugurée par ce dernier et représentée par saint Bernard, saint Jean de la Croix, Pascal, Maine de Biran et Maurice Blondel « qui se sont laissé vivifier par lui [saint Augustin] ». Cet augustinisme authentique dépasse les platonismes qui l’ont inspiré : il « se manifeste entre autres dans le rapport de l’âme à Dieu, dont relève la question de l’humilité ». Sous cet aspect, « l’humilité augustinienne [c’est-à-dire chrétienne] intègre, mais dépasse cette humilité socratique, première étape vers la sagesse » (p. 63) et se maintient chez les auteurs cités ci-dessus. Ce reflux de saint Thomas à saint Augustin a pour effet d’élargir la perspective strictement thomiste, non pour la renier ou la désavouer mais pour l’établir dans l’aire de la sagesse chrétienne intégrale, ce qui justifie l’expression de F. reprise dans le titre, « une sagesse plus haute que le thomisme ». Cet appui sur la tradition augustinienne et le mot de réalisme spirituel pour désigner cette philosophie ont leur écho dans le titre de l’ouvrage de Pierre Massé : L’intériorité retrouvée, la philosophie spirituelle d’Aimé Forest (Paris, Pierre Téqui éd., coll. « croire et savoir », 1989) ; une recension de cet ouvrage a été faite par Pierre Fontan, également ami et confident de F., dans la Revue thomiste (1991). Cette recension offre une présentation condensée de la pensée de F., tout comme le chapitre du livre du même Pierre Fontan chez le même éditeur et dans la même collection, Le fini et l’absolu, itinéraires métaphysiques, 1990, p. 305-313.

2Nous souhaitons une large diffusion à ce livre de M. Mahé, bien écrit pour intéresser un large public.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Gauthier, « Michel Mahé, Aimé Forest et « une sagesse plus haute que le thomisme » », Revue des sciences religieuses, 81/3 | 2007, 426-428.

Référence électronique

Pierre Gauthier, « Michel Mahé, Aimé Forest et « une sagesse plus haute que le thomisme » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/3 | 2007, mis en ligne le 07 décembre 2015, consulté le 26 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/2435

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Auteur

Pierre Gauthier

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© RSR

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