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Petite chronique des études arméniennes

Françoise Vinel
p. 409-415

Texte intégral

12007 a été choisi pour être « l’année de l’Arménie en France ». Cela se traduit par diverses manifestations et expositions. Plusieurs publications scientifiques récentes honorent également l’histoire, la culture et la tradition religieuse arméniennes.

2Saint Grégoire de Narek théologien et mystique. Colloque international tenu à l’Institut Pontifical Oriental les 20-22 janvier 2005. Actes publiés par J.-P. MAHÉ et B. L. ZEKIYAN, Pontificio Istituto Orientale (Orientalia Christiana Analecta 275), Roma 2006, 377 p.

3Pour saluer la parution de ce volume, il convient d’abord de rappeler la double dimension du colloque tenu à Rome en janvier 2005 : une dimension œcuménique et ecclésiale d’abord. L’Institut Oriental Pontifical accueillit les participants en la personne de son recteur, le R.P. H. Vall Villardel, les réunions étant placées sous le patronage du Préfet de la Congrégation pour les Églises Orientales, Mar Ignace Moussa I Daoud et sous la présidence du Catholicos Patriarche de Cilicie des Arméniens Catholiques, Nersès Bedros XIX. L’organisation scientifique, assurée par le R.P. B. Levon Zekiyan, de l’Université de Venise et de l’Institut Oriental Pontifical, et le Professeur Jean-Pierre Mahé, membre de l’Institut, a permis de rassembler des chercheurs du Moyen-Orient, d’Europe et des États-Unis pour marquer l’importance de Grigor Narekac‘i, Grégoire de Narek (GNar), et de son œuvre bien au-delà du Xesiècle et des frontières (si fluctuantes au fil des temps) de l’Arménie. La place prise par GNar dans la mémoire arménienne et jusqu’à aujourd’hui est soulignée par bien des intervenants, son « Livre », « appelé aussi Narek, [étant] vénéré presque au même titre que l’évangile par beaucoup de fidèles arméniens », comme le rappelle A. Granian (p. 315) ; en outre, plusieurs prières de GNar, souligne H. J. Feulner (« The Prayers of St. Gregory of Narek in the Divine Liturgy », p. 187-203), ont été intégrées à la liturgie arménienne. Pourtant la réception de Grégoire n’a pas été immédiate : il faut en effet attendre le XIIesiècle pour que sa mémoire commence à être honorée et que soit écrite sa Vie, dont le texte se trouve joint au plus ancien manuscrit (v. 1173) de son Livre. A. Drost-Abgarjan (« Veneration and Reception of Surb Grigor in Armenian Culture and Spirituality », p. 57-79) a établi un relevé des multiples désignations élogieuses de Grégoire dans la tradition littéraire arménienne, ce qu’illustrent également les miniatures reproduites en couleur à la fin de l’ouvrage ; quant au Livre, il est, bien souvent, celui qui a pouvoir de guérison.

4Plusieurs autres œuvres de Grégoire ont leur place dans les réflexions du colloque : son Panégyrique de la Vierge, la Lettre aux moines de Kcaw ainsi que sa première œuvre, un Commentaire sur le Cantique des Cantiques. Néanmoins le Livre, le Matean, nous met en présence de tous les aspects de sa théologie, indissociablement réflexive, dogmatique et spirituelle.

  • 1 En exposant un « aperçu critique » de la biographie de GNar, H. Tamrazyan donne pour dates approxim (...)

5L’état actuel des études sur le saint arménien et les grands traits de sa théologie nous sont présentés en cinq sections et malgré la multiplicité des auteurs (19 intervenants, outre les allocutions d’ouverture), l’architecture de l’ensemble traduit la volonté de proposer à des lecteurs occidentaux une étude des aspects majeurs de la théologie de GNar. Les contributions (en italien, anglais et français) font une large place aux sources et aux publications contemporaines en langue arménienne, ce qui ajoute à l’ouvrage un rôle d’instrument de travail pour l’histoire politique et religieuse de l’Arménie médiévale. G. Dédeyan ouvre la partie consacrée à la « vie et au rayonnement de saint GNar1 » en brossant le tableau politique et religieux de l’Arménie des IXe-XIesiècles ; il fait apparaître l’évolution des relations entre le royaume d’Arménie, aux frontières fluctuantes, et Byzance d’un côté et le Califat arabe de l’autre. À propos de l’entente, pas toujours cordiale, entre Arabes et Arméniens, on peut noter la fermeté avec laquelle D. Urvoy, dans la dernière partie de l’ouvrage, invalide toute tentative de chercher des influences mutuelles entre pensée islamique et GNar (p. 303-314).

  • 2 The Key of Truth. A Manual of the Paulician Church of Armenia, Oxford, 1898.

6Plusieurs articles, bien sûr, s’intéressent à la position doctrinale de GNar dans l’Église arménienne, c’est-à-dire son attitude à l’égard de la christologie chalcédonienne ainsi qu’à sa réponse à l’hérésie alors vivace des Thondrakiens. Sur ce dernier point, la contribution de M. K. Krikorian (« The letter of St. Gregory of Narek addressed to Thondrakian Heretics : canonical and sacramental Aspects », p. 169-186) montre, en reprenant les accusations lancées contre eux par GNar, qu’il ne s’agit pas d’une hérésie particulière mais qu’il faut la rattacher à la secte paulicienne, encore bien mal connue – le nom de Thondrak étant seulement le lieu où s’établit le fondateur de la communauté arménienne, au sud du lac de Van ; Krikorian est conduit à cette conclusion en s’appuyant sur un écrit paulicien arménien, la Clef de la vérité2, édité par F.C. Conybeare en 1898.

7Ce sont moins les positions dogmatiques qui intéressent le moine de Narek que le désir de la paix de l’Église. Présentant son ecclésiologie, J.-P. Mahé souligne « l’omniprésence du thème de l’Église dans son œuvre » et sa manière de concevoir le lien entre l’Église arménienne, autonome, étroitement liée à l’histoire nationale, et l’Église universelle, associant Byzance et Rome qui « se côtoient dans la géographie incertaine et confuse d’un Occident lointain » (p. 221) – et GNar meurt quelques décennies avant le schisme de 1054. Comme moine, GNar n’appartient pas à la hiérarchie de l’Église et son point de vue est avant tout un appel à la conversion et à la vie parfaite.

  • 3 Le Panégyrique de la Sainte Mère de Dieu de Grigor Narekac‘i, Introduction, traduction, commentaire (...)

8L’analyse de différentes hymnes de Grégoire ainsi que son Panégyrique de la Vierge3et le Matean conduisent I. Dorfmann-Lazarev à souligner la place du langage apophatique dans son œuvre et la « fluidité » de son lexique théologique, les termes conceptuels se trouvant souvent relayés par des métaphores. Il est en cela fidèle à la tradition patristique grecque. Mais il retient de Cyrille d’Alexandrie une conception dissymétrique du rapport entre la divinité et l’humanité du Christ, en rupture, donc, avec la confession de foi de Chalcédoine, cependant GNar ne se situe guère au plan de la réfutation théologique, encore moins de la polémique.

9Le monastère de Narek était imprégné de culture grecque et les sources cappadociennes de la christologie et de l’anthropologie de Grégoire sont évidentes, les œuvres de Basile, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze ayant été traduites dès le Vesiècle en arménien, sans doute souvent par l’intermédiaire du syriaque. Sa définition de l’homme à l’image de Dieu est héritière des commentaires de Genèse 1,26 par les Cappadociens, même si, plus que l’image des tuniques de peaux, chère à Grégoire de Nysse, c’est celle du figuier sans fruit qui symbolise pour lui l’homme après la chute (A. Terian, « Saint Gregory of Narek on human Nature », p. 99-112) et ouvre à des appels renouvelés à la pénitence. De même, sa première œuvre, un commentaire du Cantique, s’inscrit dans la lignée origénienne de l’exégèse allégorique.

10Ce ne sont là que quelques-unes des approches de l’œuvre de ce « théologien et mystique », auxquelles on ajoutera encore la réflexion de B. L. Zekiyan, « L’esperienza mistica di San Gregorio di Narek et il problema del linguaggio teologico » (p. 279-302) : l’abondance oratoire et l’invention poétique de ces « paroles à Dieu des profondeurs du cœur » (intitulé repris en tête de chaque section du Matean) ne peuvent dire l’Indicible et le poète n’est autre qu’un veilleur inlassable, psalmiste et prophète à la fois.

11Théologien, mystique et en même temps, ou pour cela même, poète de la foi arménienne : avec toute sa qualité scientifique, l’ouvrage apparaît bien aussi comme un éloge du saint de Narek et son Livre nous est donné comme l’itinéraire d’un homme et d’un peuple vers Dieu.

12Une nouvelle traduction du Livre, du « Narek » a paru en français il y a quelques années :

13GRÉGOIRE DE NAREK, Tragédie. Matean olbergutean. Le Livre de Lamentation. Introduction, traduction et notes par Annie et Jean-Pierre Mahé, CSCO vol. 584, Subsidia t. 106, Louvain, 2000, 837 p.

14La traduction française publiée en 1961 par I. Kéchichian dans la collection Sources chrétiennes (n° 78) avait pour titre « Le livre de prières ». J.-P. Mahé explique son choix du titre Tragédie :

  • 4 La mention Livre de Lamentation apparaît en sous-titre « par égard pour la tradition » (n. 1).

La traduction la plus littérale du titre, Matean olbergutean est Le Livre de Lamentation […] ; [mais] rien n’est plus contraire à Grigor Narekac’i que la mièvrerie ; sa plainte n’est pas émolliente, mais vigoureuse, rénovatrice, corroborante. C’est pourquoi, des deux autres sens possibles de olbergutean, « thrénodie » ou « tragédie », nous avons choisi le second, comme le plus énergique, celui qui place le héros en toute conscience devant le choix de son destin. Tragédie est un « discours à Dieu des profondeurs du cœur », […] un effort titanesque pour se placer comme créature finie sous le regard infini de Dieu. dans un tout autre registre, nous ne sommes pas loin du dialogue de Zeus et de Prométhée4. (p. 183)

15Thrène, le poème l’est aussi et Grégoire est conscient de s’inscrire dans une tradition de rythme, d’images et d’incantations qui a contribué à sa popularité ; dans une étude stylistique développée, J.-P. Mahé montre combien, malgré la différence de langue, Grégoire retrouve certains traits de la prière des psaumes.

16Signalons l’importance de cette nouvelle traduction, faite d’après l’édition du texte parue à Erevan en 1985 et reposant sur l’étude de toute la tradition manuscrite ; une longue introduction présente le monachisme arménien, l’École de Narek et les deux prédécesseurs de GNar, son père Xosrov, évêque, et son oncle Anania Narekac’i, tous deux un temps en butte à l’accusation d’hérésie. Le dernier chapitre de l’introduction présente en plus de cent pages Grigor lui-même et son œuvre. Le lyrisme de l’œuvre, divisée en 95 chapitres, largement annotés, est au service de la confession de foi et des réflexions théologiques, mais vise surtout à la conversion des croyants, qui pourront, comme dans les psaumes, faire leur la première personne de l’auteur. L’architecture de l’ensemble, en trois parties, est à l’image d’une église de pierres et symbolise l’avancée des croyants repentants du narthex à l’intérieur d’une église et jusqu’au sanctuaire, « le saint des saints ». J.-P. Mahé ajoute à cet ensemble imposant la traduction de deux autres œuvres de Grégoire : un fragment d’un traité aujourd’hui perdu contre les Thondrakiens, important pour l’ecclésiologie de Grégoire (p. 783-786) et sa Lettre aux moines de Kcaw contre les Thondrakiens (p. 787-792).

17Deux autres ouvrages, parus en 2004, invitent le public universitaire francophone à enrichir sa connaissance de l’histoire et de la théologie arméniennes.

18Igor DORFMANN-LAZAREV, Arméniens et Byzantins à l’époque de Photius : deux débats théologiques après le triomphe de l’Orthodoxie, CSCO vol. 609, Subsidia, t. 117, Louvain, 2004, 326 p.

19L’ouvrage comprend trois parties : la traduction de sources (p. 1-53), en l’occurrence cinq documents datés des deux patriarcats de Photius (858-867 et 877-886) ; puis la partie centrale présente les circonstances historiques et théologiques et l’analyse de ces textes (p. 55-267) ; d’importance non négligeable enfin, en appendice (p. 269-283), des « notes sur le langage des textes » où l’auteur fait apparaître clairement, sous la forme d’un lexique, les difficultés proprement linguistiques, liées au passage du grec à l’arménien et contribuant à nourrir les débats théologiques entre les deux Églises. L’abondance des sources utilisées, principalement arméniennes, grecques et syriaques, souligne que la compréhension des relations entre l’Église orientale chalcédonienne et l’Église arménienne non-chalcédonienne suppose la lecture croisée des œuvres théologiques émanant des différentes positions en présence et des écrits échangés entre le patriarcat de Constantinople et les catholicos d’Arménie. Les réalités géopolitiques ont aussi leur poids dans l’affaire : par sa situation géographique, l’Arménie est dépendante de la puissance militaire et du pouvoir politique respectifs de l’Empire byzantin et du Califat arabe, dont l’auteur note les aléas. Mais du côté de Photius, le débat avec Rome n’est pas non plus étranger à son attitude à l’égard de l’Église arménienne, car le retour de celle-ci à l’union avec le patriarcat grec fortifierait la position de ce dernier face à l’Occident.

20Les documents étudiés sont centrés sur le refus par les Arméniens de recevoir le concile de Chalcédoine et sa confession de foi. Cela conduit l’A. à analyser le langage théologique des auteurs arméniens engagés dans ce débat. Il apparaît alors nettement que le monophysisme arménien prend appui sur une manière de prendre comme synonymes les concepts de « mélange » et d’« union » des natures dans le Christ. L’adoption du vocabulaire du mélange est justifiée par la tradition héritée des Pères Cappadociens, dont les œuvres ont été traduites très tôt en arménien, l’évêque arménien Sahak se référant en particulier à l’autorité de Grégoire de Nazianze (citation du Discours 38 dans la Réponse à Photius, p. 45). À l’opposé, Photius récuse le terme de « mélange », assimilé à « confusion », et donc contraire à la confession de foi chalcédonienne.

21Ainsi, malgré l’accord de tolérance mutuelle à l’issue du concile de Sirakawan en 662, le malentendu et les divisions demeurent ; pour les Byzantins, attachés à Chalcédoine, perçu comme l’aboutissement logique des conciles œcuméniques antérieurs, les Arméniens sont nestoriens ; les Arméniens, eux, revendiquent l’autorité de Cyrille d’Alexandrie, qu’ils distinguent de la profession de foi de Chalcédoine, jugée nestorienne. Comme le note l’A. dans ses remarques conclusives, « la ligne de partage entre Arméniens et Byzantins passait toujours par l’acceptation ou le rejet du concile de Chalcédoine » (p. 266).

22Mais, comme le souligne I. Dorfmann-Lazarev, ces discussions christologiques se doublent d’une réflexion sur ce qui définit l’orthodoxie de la foi. Si le patriarche Photius et le catholicos Vahan sont d’accord pour la voir comme la « voie droite » ou moyenne, en référence à Dt 2,27, une divergence de conception apparaît nettement dans la deuxième série de documents : Photius lie l’orthodoxie de la foi à l’universalité de la doctrine, « vue comme preuve de sa vérité » (p. 246), et on peut reconnaître là l’héritage de Jean Damascène ; pour l’évêque arménien Sahak, celle-ci tient bien davantage à la fidélité à l’enseignement apostolique de Grégoire l’Illuminateur et s’enracine donc dans l’histoire d’un peuple, cet « attachement aux origines ancestrales apparaissant comme un des traits les plus caractéristiques de la culture arménienne » (p. 267).

23Yovhannès DRAXANAKERTCI, Histoire d’Arménie. Introduction, traduction et notes par Patricia Boisson-Chenorhokian, CSCO vol. 605, Subsidia, t. 115, Louvain, 2004, 453 p.

24L’Histoire d’Arménie d’Y. Draxanakertc‘i (v. 870-925) est « la meilleure source relatant la fin de la domination arabe en Arménie et le règne des trois premiers souverains bagratides » (Préface de J.-P. Mahé, p. 1). L’auteur fut patriarche de l’Église arménienne à partir de 897. Son histoire, comme ses sources, la Chronique d’Hippolyte et les historiens ecclésiastiques des périodes antérieures, en particulier Moïse de Khorène, commence au Déluge, c’est-à-dire aux origines des différentes peuples, les Arméniens étant fils d’Aram, descendant de Sem (Gn 10). À cette perception mythique et fondatrice des commencements de l’Arménie fait suite un récit dans lequel histoire religieuse et histoire politique sont étroitement liées, un lien qui trouve son paradigme dans l’histoire du roi Agbar et de sa conversion puis, au début du IVesiècle, avec le rôle de Grégoire l’Illuminateur, successeur des apôtres Barthélémy et Thaddée, qui amène à la foi le roi Tiridate. Bien que rapidement, les conciles de Nicée et de Constantinople sont mentionnés mais c’est surtout son hostilité déclarée à « l’impie Concile de Chalcédoine » (chap. 16, p. 124) qui nous éclaire sur les positions du patriarche Yovhannès. Cependant, comme le note P. Boisson-Chenorhokian, « les querelles théologiques l’intéressent médiocrement ; à ses yeux, l’antichalcédonisme permettait d’affirmer l’indépendance de l’Arménie par rapport à Byzance » (p. 17). Toute la deuxième partie (chap. 19 à 67) raconte les événements depuis les premières incursions arabes ; à partir du chapitre 38, Yovhannès est à la fois témoin et acteur de son Histoire : alors que les relations sont plutôt bonnes et l’Église arménienne respectée par le Califat jusqu’au début du IXesiècle, des conflits politiques internes et le changement d’attitude des califes entraînent une grave dégradation de la situation. Le rôle du catholicos Yovhannès s’affirme par ses relations épistolaires avec le patriarche byzantin Nicolas le mystique et l’empereur Constantin VII ; il refuse néanmoins d’aller à Byzance, par crainte de se voir accusé d’être pro-chalcédonien (chap. 45). Entre anarchie intérieure et attaques des troupes arabes, la violence domine les derniers chapitres. Un temps prisonnier des Arabes puis errant dans son propre pays, le catholicos essaie d’œuvrer à la réconciliation nationale. Mais c’est bien d’une histoire sainte qu’il veut être l’auteur, comme le souligne l’adresse à ses lecteurs placée en conclusion : « j’offre maintenant mes prières pour vous, lecteurs, afin que vous ne soyez jamais de nouveau entraînés dans ce lieu de torture où nous gisons maintenant tous ensemble hébétés par la fumée de nos péchés » (p. 373). Il rejoint ainsi la tradition des historiens ecclésiastiques et les nombreuses références et allusions bibliques montrent que les Écritures sont pour lui la clef d’interprétation de l’histoire. L’annotation des chapitres du récit, généralement courts, les différents index (références bibliques, index des lieux, des personnes et des termes techniques) et l’abondante bibliographie proposés par la traductrice, P. Chenorhokian, rendent accessible et passionnante cette partie méconnue de l’histoire médiévale.

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Notes

1 En exposant un « aperçu critique » de la biographie de GNar, H. Tamrazyan donne pour dates approximatives de sa vie : né avant 950, mort après 995.

2 The Key of Truth. A Manual of the Paulician Church of Armenia, Oxford, 1898.

3 Le Panégyrique de la Sainte Mère de Dieu de Grigor Narekac‘i, Introduction, traduction, commentaire et notes par Thamar Dasnabédian, Antélias (Liban), 1995.

4 La mention Livre de Lamentation apparaît en sous-titre « par égard pour la tradition » (n. 1).

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « Petite chronique des études arméniennes », Revue des sciences religieuses, 81/3 | 2007, 409-415.

Référence électronique

Françoise Vinel, « Petite chronique des études arméniennes », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/3 | 2007, mis en ligne le 04 décembre 2015, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2421 ; DOI : 10.4000/rsr.2421

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Auteur

Françoise Vinel

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