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Les paraphrases du psaume 22 au XXe siècle

Répons, cantiques, chansons et poème
Jean-Luc Lorber
p. 369-389

Résumés

La pratique de la paraphrase paraît toujours négligeable dans la production textuelle. La présente étude tend à démontrer le contraire. Prenant appui sur sept exemples de paraphrase du Psaume 22 (23) en France au XXe siècle, elle montre l’intérêt de ce procédé littéraire dans l’expression confessante, parallèlement à la réforme liturgique initiée par le concile Vatican II. La paraphrase peut aussi favoriser l’éclosion d’une vraie parole poétique faisant écho au texte biblique dont elle s’inspire. Son usage n’en reste pas moins porteur d’ambiguïtés, ce qui en souligne le caractère provisoire.

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Notes de la rédaction

Le décès de Jacques Joubert (30.3.2005) a empêché que cette étude ne paraisse dans l’ouvrage qu’il avait codirigé avec Claude Coulot et René Heyer (Les Psaumes. De la liturgie à la littérature, Strasbourg, P.U.S., 2006, 286 p.). Sa publication ici voudrait être un hommage différé à Jacques.

Texte intégral

  • 1 C. Fuchs, La Paraphrase, Paris, P.U.F., 1982, 184 p. ; Paraphrase et énonciation, Paris, Ophrys, 19 (...)
  • 2 B. Daunay, Éloge de la paraphrase, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2002, 176 p.

1Encore récemment, les enseignants de Lettres demandaient à leurs élèves de proscrire la paraphrase de tout commentaire ou explication de texte en raison de ses pouvoirs supposés de nuisance. Les travaux de plusieurs linguistes ont contribué depuis à mettre en lumière le rôle de la paraphrase dans le processus de traitement autonome et d’interprétation du texte. Ils rappellent que son usage était recommandé par les pédagogues de l’Antiquité qui devaient former de futurs orateurs. Ils font ensuite apparaître que, du XIe au XIXe siècle, la conception du texte était placée sous le signe de la paraphrase et que cette figure était nécessaire à l’élaboration de tout discours métatextuel. Pour Catherine Fuchs, qui a beaucoup publié sur le sujet, la paraphrase est une figure du discours essentielle, en ceci qu’elle participe du procédé de l’amplification1. Pour Bernard Daunay, elle est un substrat discursif inhérent à tout acte locuteur2. Elle est également l’indice de la réception du texte, car elle accorde à l’énoncé et à l’énonciation les mêmes facultés de médiatisation.

  • 3 Attribuée à saint Jérôme, cette traduction de la Bible en latin s’appuie aussi bien sur la version (...)
  • 4 Ce travail est l’œuvre de Clément Marot (1496-1544) et Théodore de Bèze (1519-1605).
  • 5 Ainsi chez Jacques Lefèvre d’Étaples (1450 env.-1537), L’Arétin (1492-1556), François de Malherbe ( (...)

2Du côté de la théologie, enseignée et pratiquée comme discipline herméneutique, la paraphrase constitue un champ d’investigation pertinent. Elle occupe un rôle important dans les enseignements propédeutiques. Plus encore, elle a été pratiquée dans l’exégèse biblique depuis l’Antiquité, singulièrement par Philon d’Alexandrie et Origène. Elle l’était tout autant dans le champ cultuel des synagogues où les rabbins avaient pour tâche de faire entendre et comprendre le texte sacré à un auditoire qui avait perdu l’intelligence de la langue hébraïque. La paraphrase abondait dans la littérature targoumique. Plus près de nous, la Réforme protestante a vu nombre d’auteurs paraphraser les textes bibliques, surtout les Psaumes. Le travail de traduction et de mise en forme liturgique du Psautier à partir du texte latin de la Vulgate3 a conduit l’Église réformée à éditer un Psautier en langue française, dit de Genève (1562). Or, chacune des pièces qui le composent est de fait une paraphrase et non une traduction littérale des Psaumes4. Des paraphrases de Psaumes, héritières de la tradition du libre commentaire du texte biblique, ont ainsi fleuri dans l’orbite de la Réforme jusqu’à la fin du XVIIe siècle5. La pratique de la paraphrase a ensuite évolué pour ne plus devenir qu’une figure de rhétorique.

  • 6 Pour poursuivre la recherche, lire les Actes du Colloque international de Bordeaux, organisé par le (...)

3L’intérêt des linguistes pour la paraphrase et l’usage de celle-ci dans la littérature exégétique et liturgique autorise à penser que les nombreuses paraphrases psalmiques écrites dans l’Église catholique de France au XXe siècle méritent d’être analysées. Les formes sont plurielles, étroitement imbriquées dans le contexte religieux où elles sont nées. Elles peuvent résulter d’une analyse exégétique, d’un exercice d’écriture poétique ou être écrites pour être mises en musique6.

  • 7 6 fois dans le Lectionnaire pour les messes du dimanche, 2 fois dans le Lectionnaire de semaine, 1 (...)

4Plusieurs textes sont retenus dans le corps de cette étude. Chacun constitue une paraphrase du Psaume 22 (23, selon la numérotation hébraïque). Le choix de ce Psaume est essentiellement lié à son aire de diffusion liturgique. Il apparaît 18 fois dans les rituels et lectionnaires en usage dans l’Église catholique de rite latin7.

  • 8 H. Meschonnic, Gloires. Traduction des Psaumes, Paris, Desclée de Brouwer, 2001, p. 93 ; O. Cadiot (...)
  • 9 On aurait intérêt, pour compléter ce dossier, à consulter les commentaires rabbiniques contemporain (...)

5La tradition de la paraphrase psalmique n’est pas d’origine chrétienne. Elle est fondée sur la pratique judaïque du commentaire. Les traductions du Psaume 22 en langue française sont nombreuses et variées. Les dernières en date insistent surtout sur la littéralité8. Il s’agit de revenir le plus possible à la source du texte hébraïque9. Quant à la traduction latine du Psautier, elle repose sur la version de la Septante en langue grecque. Une lecture synoptique trilingue ferait apparaître au premier coup d’œil en quoi le texte latin se décalque du texte hébreu et à quelles difficultés d’interprétation se trouve confronté le traducteur en langue française, à cheval entre ces deux traditions.

1 Psaume de David.
2.IHWH est mon berger, je ne manque de rien. Dans des prairies verdoyantes il me fait camper, au bord d’eaux paisibles il me conduit.
3 Mon âme il restaure, il me dirige dans les sentiers de la justice pour l’amour de son Nom.
4 Dussé-je passer par la vallée de l’ombre de la mort, je ne craindrais pas le mal, car tu es :
avec moi. Ton bâton et ta houlette seront ma consolation.
5 Tu dresses devant moi une table à la face
de mes ennemis. Tu parfumes d’huile ma tête, ma coupe déborde.
6 Oui, le bonheur et la grâce me poursuivent tous les jours de ma vie, et j’habiterai, dans la maison de IHWH à longueur
de jours.

6Ces préliminaires ainsi posés, il est temps d’entrer dans la lecture des sept paraphrases contemporaines. Il s’agira successivement :

  • d’un « répons » de Paul Claudel, sur la base d’un projet de traduction (paru en 1947) ;

  • d’un cantique de Robert Jef Marthouret, « Tu es mon berger, ô Seigneur » (édité en fiche musicale en 1953) ;

  • de deux chansons religieuses de Jean Debruynne, « Moi, mon Dieu » et « Dieu est toujours en avance » (éditées en 1978) ;

  • de deux « chants psalmiques » de Claude Bernard, « Pasteur d’un peuple en marche » et « Seigneur, notre berger » (édités en 1978) ;

  • et d’un poème de Paul Baudiquey, « Je suis ton commensal et tu es mon repos » (édité en 1988).

7Une telle liste ne revendique aucunement l’exhaustivité. Elle a davantage l’intérêt de faire entrer dans la démarche inventive de la paraphrase, en en faisant ressortir les richesses mais aussi les ambiguïtés.

Le répons claudélien

  • 10 Paul Claudel répond les Psaumes, Neuchâtel, Éd. Ides et Calendes, 1948.

8La relation que Claudel entretient avec la Bible est essentiellement dialogique : l’Écriture Sainte détermine en effet tout son art poétique. La Bible est pour lui une compagne très fidèle, qu’il lui faut d’abord accueillir et entendre, ensuite commenter et interroger, enfin, dans le cas des Psaumes, à qui il faut répondre. À l’édition d’un recueil de 31 Psaumes qu’il avait confiée à Richard Heyd, le poète avait donné le titre : Paul Claudel répond les Psaumes10. Chaque fois qu’il y fait l’exégèse d’un Psaume, il recourt au modèle liturgique, comme dans Corona Benignitatis Anni Dei (1915). Située dans cette perspective aussi bien dialogique que rituelle, sa parole n’a d’autre ambition que de servir de répons à la Parole biblique.

  • 11 P. Claudel, Psaumes. Traductions 1918-1959, Paris, Téqui, 1986, p. 14.

9Au départ, il s’agissait de traduire dans la langue vernaculaire ce qui, en latin, était plus immédiat et plus sensible au poète. Celui-ci explique, dans la préface rédigée pour l’édition de 1948, que, jouant un « rôle d’écho » et n’étant pas non plus « spécialiste »11, il était parti du texte latin pour retrouver, dans un français dont il connaît les limites, la forme active et toujours inchoative du Psaume. Pas de traduction au sens strict du terme, ni même de paraphrase, mais un répons libre, sans craindre la permutation d’un ou plusieurs versets, voire même certains ajouts qui seraient de sa propre vue.

  • 12 « Ce n’est pas toujours commode de suivre l’intention du poète sacré et la liaison de ses idées » ( (...)

10Dans cette version, qui oscille entre la paraphrase et la création littéraire, le poète se fait le témoin objectif des difficultés du lecteur à entrer dans la grammaire d’un texte stratifié et pourtant sauvegardé du fait de sa fonctionnalité liturgique12. Le répons du Psaume 22 que propose Claudel, s’il faut en croire son Journal, est daté de 1942, le poète ayant laissé en marge cette simple note : « C’est le Psaume des convertis ». La version éditée est datée du 5 novembre 1947, avec de très légères modifications.

1 Je suis une pauvre bête grâce à Dieu qui voit que l’herbe fraîche ne lui manque pas.
2-3 Ni l’eau à boire, grâce à Dieu, quand elle a soif. On a mis mon âme dans la bonne direction.
Celle de la Justice par le moyen de cette bonne odeur qui est ton Nom.
4 S’il me faut un petit peu cheminer dans les ombres de la Mort, ça ne fait rien, puisque Tu es avec moi.
Ces verges pour me fouetter et ce bâton pour me battre, je les baise avec amour.
5 Que m’importe la tribulation, près de cette Table où Tu n’as rien oublié !
Près de cette huile dont Tu m’as oint, et près de cet amer calice, ah ne le retirez pas à mes lèvres !
6 Et près de cette ingénieuse miséricorde, ah je le vois, toute ma vie, qui n’a cessé de faire de moi ce qu’elle voulait !
7 À pas d’autre fin que dans la maison de mon Père il me soit donné longitude et latitude !

11Une lecture synoptique montrerait que le poète s’est inspiré du texte de la Vulgate. « Tribulant » est traduit par « tribulation », « calix » par « calice », « misericordia » par « miséricorde » et « longitudinem » par « longitude ». En retour, plusieurs tournures stylistiques relèvent de la paraphrase :

  • l’amplification des images (« Je suis une pauvre bête », « cette bonne odeur », « Ces verges pour me fouetter », « ce bâton pour me battre », etc.) ;

  • la recherche d’effets de redoublement (par exemple : « grâce à Dieu », « ah ! ») ;

  • la substitution grammaticale (ce qui est au substantif revient au verbe, au pronom à l’adjectif, etc.) ;

  • les procédés emphatiques (l’utilisation des démonstratifs, des formes exclamatives, etc.).

  • 13 Surtout dans P. Claudel, Traité de la Co-naissance au monde et de soi-même, Œuvre poétique, Paris, (...)

12Le répons claudélien offre une petite échappée christique : l’« amer calice » et « la maison de mon Père » évoquent la Passion (cf. Mt 26,34 et Jn 14,2). Mais la trame suivie est d’abord celle du converti : le poète relit toute sa vie. Le Psaume lui permet d’exprimer une attitude d’abaissement devant Dieu, qu’il éprouve volontiers. Le ton est familier. Sur le plan théologal, la « miséricorde » de Dieu est qualifiée d’« ingénieuse ». Au soir de sa vie (à l’âge de 74 ans), le poète relit son existence avec émotion et lucidité. Le répons est une manière appropriée de manifester sa reconnaissance à l’égard de Celui qui l’a conduit « dans la bonne direction ». Son christianisme est celui d’un croyant qui se soumet, sa spiritualité comporte des accents providentialistes. Pourtant, si l’on considère que ce Psaume, dans la forme responsoriale que le poète lui fait revêtir, a pu être dit par le Christ lui-même le soir de sa Passion, la perspective claudélienne s’élargit. La deuxième partie du répons prend alors l’aspect d’un nouveau chant du Serviteur souffrant qui marche vers la mort, sûr de son salut. L’usage des procédés stylistiques montre que ce n’est pas cette lecture qui avait guidé Claudel : le « Je » du répons est avant tout celui du poète. Il n’empêche que la forme paraphrastique retenue, là où elle a échappé à son auteur, loin de restreindre l’entreprise de réduplication poétique, contribue au contraire à l’ouvrir à de nouveaux espaces de sens. La forme n’importe que parce que les poëtes, ces faiseurs d’eux-mêmes, trouvent dans les mots le déplacement d’accent qui fait échapper à la mort. C’est cette foi dans la pérennité de la parole confessante qui n’a cessé d’animer Claudel13.

Le cantique de Robert Jef Marthouret

  • 14 J. Gelineau, « Le cantique populaire en France. Nécessité, difficultés et conditions d’un renouveau (...)

13La question du rapport entre la liturgie et la musique a connu une remarquable évolution en France après la Seconde Guerre mondiale. Il s’agissait alors de renouveler en profondeur le chant religieux populaire en langue française, qui avait mauvaise presse. Les textes étaient souvent médiocres et les mélodies inadaptées. Le Père Joseph Gelineau, dans un article de La Maison-Dieu, insistait beaucoup sur la qualité du texte : « on aura avantage à tirer parti, pour la forme, de tous les élargissements légitimes de la poésie du vers. On attachera la plus grande importance au style et à l’adaptation rythmique des paroles ; seul un texte facile à comprendre et facile à chanter peut favoriser la prière14. »

14L’organiste et musicologue lyonnais Robert Jef Marthouret fut l’un de ceux qui, avec les Pères Gelineau, César Geoffray et Lucien Deiss, composa le plus de nouveaux cantiques. Il proposa dans cet esprit une version paraphrasée du Psaume 22 qui suivait assez fidèlement le texte massorétique.

Tu es mon berger, ô Seigneur !
Rien ne saurait manquer où tu me conduis.
Dans tes verts pâturages tu m’as fait reposer,
Et dans tes eaux limpides tu m’as désaltéré.
Dans la vallée de l’ombre je ne crains pas la mort : Ta force et ta présence seront mon réconfort.
Tu m’as dressé la table d’un merveilleux festin ;
Ta coupe, débordante, m’enivre de ton Vin.
Ton huile vivifiante rayonne sur mon front ;
Je trouve l’abondance au sein de ta Maison.
Vers ta justice sainte, tu traces mon sentier,
Pour faire mieux connaître ta gloire et ta bonté.
Ta grâce et ta lumière sans fin me poursuivront
Et jusqu’en ta Demeure, un jour m’introduiront.

15L’attention au texte massorétique conduisit l’auteur à rendre quelques métaphores plus explicites : « La vallée de l’ombre de la mort » devient ainsi « la vallée de l’ombre » où le psalmiste déclare « je ne crains pas la mort » ; le « bâton » et la « houlette », qui conduisent les brebis vers le repos, deviennent la « force » et la « présence » du bon berger. En certains endroits cependant, la référence au texte de la Vulgate – inspiré de la Septante – reste perceptible : ainsi, avec la transposition du verset 5, où le « Vin […] enivre ». L’écriture du cantique suit une prosodie classique : l’auteur a choisi l’alexandrin auquel il donne toutefois une forme assez curieuse, puisque l’hémistiche tombe chaque fois sur une rime féminine. Peut-être est-ce le signe que l’écriture de la musique a suppléé celle du texte ?

16Quoi qu’il en soit, le but du cantique était clair : le Psaume, notablement connu, devait accéder au statut de chant populaire, facile à mémoriser, et constituer une pièce solide du répertoire renouvelé.

17Si son caractère poétique n’est pas très marqué, son intention catéchétique est plus évidente. Il s’agissait, en partant d’un Psaume, de rendre les fidèles plus réceptifs à la célébration de l’Eucharistie. Celle-ci, en effet, est « un merveilleux festin » (troisième strophe) auquel tout le peuple est appelé. Alors que le Psaume n’employait cette métaphore qu’au verset 5, Marthouret l’anticipe dans sa version paraphrasée, instaurant de ce fait un déplacement d’accent. En 1947, dans son encyclique sur la liturgie Mediator Dei, le pape Pie XII invitait les fidèles à la communion eucharistique fréquente et les exhortait à faire des actions de grâces convenables.

  • 15 Le cantique porte la cote D 6, la nomenclature correspondant aux chants réservés à la « communion » (...)
  • 16 Robert Jef Marthouret est lui-même décédé en 1999.

18La version paraphrasée du Psaume 22 est devenue assez vite le cantique populaire que son auteur désirait offrir au plus grand nombre. Régulièrement, elle a été reprise dans la plupart des manuels de chant liturgique parus en France depuis 1953, date de sa première édition en fi 15, jusqu’aux années 1990. La dernière parution du manuel officiel de chants liturgiques destinés à tous pays de langue française, Chants Notés de l’Assemblée (2001), consacre sa disparition16.

  • 17 J’en veux pour preuve un article virulent du Père A. Z. Serrand à propos du chant liturgique : « Le (...)

19Les linguistes l’ont démontré depuis Quintilien, la paraphrase a un statut provisoire, et la composition d’un cantique qui décalque assez fidèlement un Psaume reflète la piété d’une époque particulière ; ce qui explique que le texte de Marthouret n’a pas passé le cap d’une sixième décennie. Passerelle vers un ailleurs qui ne revendique pas la pérennité du poème, le cantique religieux populaire en France est également le reflet d’une culture compliquée : d’une part, parce qu’il n’est pas facile de mettre du français en musique, essentiellement en raison de la place de l’accent tonique dans la phrase ; d’autre part, parce que le doute cartésien amène à remettre en cause quasi instantanément les formes métaphoriques trop convenues, avec d’autant plus de facilité qu’il n’en propose pas de nouvelles17.

Les chansons religieuses de Jean Debruynne

20Prêtre de la Mission de France, Jean Debruynne (1925-2006) est l’auteur de plusieurs cantiques et chansons religieuses. Il a aussi rédigé un certain nombre de livres de spiritualité. Il a rencontré Jacques Prévert dont le style ludique et critique a déteint sur lui.

  • 18 La note bibliographique de J. Debruynne, à la fin de Jésus. Sa chair et ses racines (Desclée, Paris (...)

21Tout peut être prétexte à poésie : cet adage fleurit dans la production généreuse de Jean Debruynne. Chacun de ses textes est le reflet d’une rencontre. Les émotions exprimées sont généralement vives, le langage riche en images, simple et populaire. Par ailleurs, ce poète confessant lisait beaucoup18. Il avait été également aumônier national des Scouts et des Guides de France.

  • 19 J. Debruynne, Folk-Psaumes, Paris, Desclée, 1978, p. 13.

22Militant de la foi, il a privilégié l’inspiration biblique. Il a ainsi fait paraître en 1978 un ouvrage dans lequel il a proposé une « lecture » personnelle des Psaumes, en fait une réécriture, arguant qu’« on ne peut pas les lire sans les écrire19 ». La dimension populaire étant pareillement revendiquée, ce furent soixante et un « Folk-Psaumes » qui furent ainsi rassemblés dans ce recueil, résultat d’une bonne dizaine d’années d’itinérance pastorale.

  • 20 « Un Psaume n’est jamais une prison / et toujours un possible. / L’écriture d’un Psaume n’est jamai (...)

23Le Psaume 22 a retenu plus particulièrement l’attention de l’auteur : il est le seul de la liste à bénéficier de deux « lectures »20. Un premier texte est intitulé : « Moi, mon Dieu » (p. 45-48), un deuxième : « Dieu est toujours en avance » (p. 48-49).

Moi, mon Dieu, c’est mon étoile
­

Dieu est toujours en avance
pour parler des vacances.

Dieu c’est mon père et ma mère
je n’ai jamais peur de rien
sa liberté me libère
l’avenir est son jardin

Il nous conduit vers les pays nouveaux
où le ciel est si bleu que la mer en est belle
et le soleil si mûr que le sable en est chaud
Il nous conduit aux vacances éternelles

C’est ma route de vacances
chaque jour mon premier jour
Il est le nom de ma chance
mon futur du verbe amour

Son plan de vol est de loin le plus sûr
et si nous sommes pris au remous des tempêtes
il n’y a vraiment pas besoin qu’on nous rassure.
Ce n’est pas lui qui va perdre la tête.

Quand ma vie devient trop sèche
quand mon cœur brûle au piment
mon Dieu, c’est ma boisson fraîche
c’est mon vin gris pétillant.

La mort me prend dans ses
sables
l’ombre du mal fait le guet
mais tu me dresses une table
tu me prépares un banquet.

 
 
Déjà il fait servir l’apéritif
et c’est lui, en personne, qui nous sert à
sa table
Il est là quand il faut et toujours attentif
Rangeons la peur parmi les vieilles
fables
 
Nous passons avec lui des jours heureux
La villa de mon Dieu nous sert de résidence
Il y a chaque jour des détails savoureux
et rien ne vaut d’être ainsi en vacances.

24Les images choisies sont assez originales, surprenantes même, surtout dans un contexte liturgique. Mais la lecture critique de ces deux « Folk-Psaumes » peut faire aboutir à la conclusion que leur auteur pensait à un tout autre public que celui de l’assemblée liturgique.

25Le tableau synoptique révèle un écart assez conséquent entre les deux « lectures » du même Psaume. Dans le premier texte, les mots comportent moins de syllabes, les phrases sont plus courtes, les images plus sobres. Dans le deuxième, au contraire, on s’étend dans les images et l’écriture paraphrastique est plus déployée. En général, l’auteur présente une image par vers. La première « lecture » s’appuie sur les versets 2, 3 et 4 du Psaume (la troisième strophe hésitant entre les versets 2 et 5), la deuxième « lecture » oriente vers le champ d’investigation encore inexploré : les versets 5 et 6 sont relus à la suite des versets 2 et 3.

26« Moi, mon Dieu » est un regard sur la vie humaine : l’enfance (première strophe), la jeunesse (deuxième strophe), l’âge mûr (troisième strophe), la vieillesse (quatrième et dernière strophe). Mais cette présentation n’est pas aussi rigoureuse : en effet, le regard de l’enfant peut traverser indistinctement chacune des quatre strophes ; par exemple, quand le poète affirme avec confiance que « Dieu c’est mon père et ma mère » (on est le familier de Dieu, son intime, son enfant) ou « chaque jour mon premier jour » (idée de la renaissance), ces deux vers ayant de surcroît une connotation baptismale.

27Ce premier « Folk-Psaume » comporte néanmoins plusieurs faiblesses. « Sa liberté me libère » (première strophe) est une redondance inutile. Le très euphémique « l’avenir est son jardin » (première strophe) mérite un développement. L’oubli volontaire des versets 5 et 6 du Psaume handicape fortement sa relecture. S’il peut y avoir éventuellement une trame baptismale, l’allusion au sacrement de l’Eucharistie, que l’on devait à Marthouret, a complètement disparu.

  • 21 Fiche liturgique AV 17 (éditions Auvidis). Dans cette fiche, la troisième strophe des Folk-Psaumes (...)

28« Dieu est toujours en avance » pose plus de questions. Si le style chanson de patronage pouvait caractériser l’écriture du premier « Folk-Psaume » – le refrain choisi (« Moi, mon Dieu, c’est mon étoile ») fait immédiatement penser à une patrouille de scouts ! –, celle du deuxième est très discutable : les « vacances », « les pays nouveaux », « le ciel bleu », « la mer belle », le « plan de vol » rappellent furieusement les catalogues publicitaires d’une agence de voyages. Dieu est même présenté à la troisième strophe comme celui qui fait servir « l’apéritif » ! Cette imagerie saugrenue peut évoquer chez les lecteurs charitables les thèmes du Negro spiritual : le monde d’en bas est provisoire, le monde espéré celui du bonheur éternel. En 1980, ce « Folk-Psaume » a été mis en musique par le Franciscain Jean-Paul Barué, sur un tempo de Blues New-Orleans21.

  • 22 Debruynne, Folk-Psaumes, p. 10.
  • 23 Ibid., p. 14.
  • 24 « Protest song » : type de chanson à succès, à fonction protestataire, lancé dans les États-Unis da (...)

29Les deux propositions d’écriture, si originales soient-elles, posent la redoutable question du statut de la « chanson » religieuse paraliturgique. Celle-ci joue un rôle certain dans les temps de prière destinés à réfléchir sur des valeurs évangéliques. Dans la préface qu’il avait accordée au recueil de Jean Debruynne, Mgr Michel Saudreau, ancien évêque du Havre, rappelait que « ce n’est pas sans raison que ces poèmes ont été écrits pour beaucoup de groupes de chrétiens en recherche et en confrontation. Puissent-ils servir à d’autres groupes pour creuser leur espérance conjointe, celle de l’aventure pascale22 ». Folk-Psaumes : « chansons » pour des groupes restreints, donc. Il n’en reste pas moins que, dans ces deux essais de « lecture » paraphrasée du Psaume, l’auteur s’était coupé plus nettement de la source biblique. Sortis d’un contexte relativement favorable à leur diffusion, ces essais ne résistent pas à la caricature qui guette la production religieuse quand elle fait le choix de l’expression populaire. Leur auteur en avait été conscient, puisque, précise-t-il, on avait « reproché à ces Folk-Psaumes de ne pas mâcher leurs mots23 », surtout quand ils étaient porteurs d’accents de révolte. Mais, entre le protest song et le plaisir du « beauf »24, il y a tout un monde !

Les « chants psalmiques » de Claude Bernard

  • 25 Le Psautier. Version œcuménique. Texte liturgique, Paris, Éd. du Cerf, 1978, 384 p. L’imprimatur de (...)
  • 26 La version définitive du Livre des Heures a été approuvée par Mgr Boudon le 29 juin 1980.

30La création de textes d’hymnes, de cantiques et de chansons destinés à un usage liturgique et/ou paraliturgique a largement tiré parti de la mise en application du Concile Vatican II. En France, certaines figures représentatives du « Mouvement liturgique » avaient initié cette démarche bien avant le Concile, sitôt après la Seconde Guerre mondiale. La langue française s’étant très vite substituée au latin dès que la Conférence épiscopale en avait donné l’autorisation (novembre 1964), la production de chants liturgiques allait logiquement s’intensifier, surtout dans les années 1970. Ces mêmes années allaient voir les traductions de textes bibliques à usage liturgique quitter leur caractère provisoire pour prendre une forme définitive. Ce fut le cas en particulier du Psautier, traduit en français par un groupe œcuménique25. Cette traduction officielle allait progressivement s’imposer dans la Liturgie des Heures26 et dans les différents lectionnaires et rituels.

  • 27 C. Bernard, Franchir le seuil, Paris, Mame, 1974 ; L’ombre du silence (co-auteur), Paris, Desclée, (...)
  • 28 C. Bernard, Chanter notre Aventure. Chants psalmiques, Paris, Desclée, 1978, 136 p.

31Les paraphrases psalmiques de Claude Bernard doivent être lues dans ce contexte. Cet auteur (né en 1935) avait jusqu’alors publié deux recueils de textes et de poèmes27. Un troisième ouvrage, Chanter notre Aventure. Chants psalmiques28, paraissait presque immédiatement, inscrivant son auteur dans une lignée éprouvée. Ce qui ne laisse pas d’interroger : qu’allait-il apporter de nouveau qui n’ait déjà été fait ?

  • 29 62 paraphrases pour C. Bernard, 61 pour J. Debruynne, une seule pour R. J. Marthouret (qui était pl (...)
  • 30 Comme N. Berthet, J. Gelineau, P. de La Tour du Pin, J. Martin, D. Rimaud, M. Scouarnec, etc.
  • 31 Les critères de sélection sont multiples : contenu théologique, mise en œuvre rituelle, prosodie, i (...)
  • 32 Avec cette petite erreur : le Ps 32 n’est pas repris unilatéralement aux fêtes du Sacré-Cœur (aux t (...)

32Un premier survol de l’œuvre montre que l’auteur, comme ses devanciers, n’a pas exploité toutes les ressources dont il disposait29. Une petite note en début de volume précise que ses textes sont « destinés au chant » et qu’il « remercie d’avance tous les compositeurs qui voudront bien composer une musique » (p. 4). Cette première note n’est pas anodine quand on s’arrête sur le copyright CNPL (Centre National de Pastorale Liturgique) qui accompagne la quasi intégralité des textes présentés. L’auteur bénéficie du soutien plus ou moins autorisé de l’Église de France. Il rejoint une équipe de poètes et de liturgistes30 dont les textes, plus facilement accessibles aux compositeurs désireux de les mettre en musique, sont supervisés par une commission chargée d’en vérifier la qualité31. Un adage ancien, plusieurs fois cité dans les livres officiels, donne l’orientation directrice de ce travail : Lex orandi, lex credendi (en Église, on prie comme on croit). Dans cette édition de « chants psalmiques », Bernard s’est appliqué à l’observation de ces règles. Il était déjà question, à l’époque, de stabiliser le répertoire de chants liturgiques. En fin de volume, l’auteur propose également une « table liturgique des Psaumes » sur la base du calendrier liturgique, depuis le Premier dimanche de l’Avent jusqu’à la fête du Christ Roi sur les trois années A, B et C qui composent le cycle32.

33Ce souci de servir le plus grand nombre d’assemblées liturgiques est en soi louable. L’auteur s’en est expliqué dans l’« Introduction » qu’il a donnée à son recueil. Son ambition, écrivait-il, était de proposer « un essai d’actualisation, destiné aux assemblées chrétiennes à la recherche d’un langage proche de la vie » (p. 5). Mais, à la différence de Debruynne, l’« essai » de Bernard était destiné à des assemblées stables et non circonstancielles. Son projet d’écriture était en osmose avec ce critère de stabilité : rester fidèle le plus possible à la source biblique, donc psalmique, en « gardant les mots clés, les images typiques, les pourquoi et les comment qui sont aussi les nôtres » (p. 6). Or, sur ce point, l’auteur a été très vite confronté à une difficulté : de Psaume à Psaume, l’impression de similitude (« mêmes idées, même images, mêmes attributs divins ») donne le sentiment d’une redondance qui se répercutera fatalement dans la production du paraphraseur, amené malgré lui à reconnaître les limites de son entreprise : « Par fidélité aux sources nous avons préféré le risque des redites à celui d’une fantaisie motivée par un souci d’originalité à tout prix » (ibid.).

  • 33 Au sens exégétique du terme. La science typologique discerne dans les « types » de l’Ancien Testame (...)
  • 34 « La mémoire du passé, l’anamnèse de Jésus-Christ, écrit C. Bernard, est essentielle à la prière ch (...)

34Comme Debruynne, Bernard a proposé deux lectures d’un même Psaume. Soucieux de la destination liturgique de ses textes, il a tenu à mettre en valeur – ce qui différencie son travail des autres productions déjà étudiées dans cet article – le caractère typologique de la liturgie33, comme la réforme conciliaire s’y était appliquée. Ainsi voiton la figure du Christ, annoncée prophétiquement dans la plupart des livres de l’Ancien Testament, émerger dans ces deux « essais » d’adaptation (Chanter notre Aventure, p. 70-73)34.

Pasteur d’un peuple en marche,
conduis-nous par tes chemins ;
Berger des sources vives
guide-nous vers ton repos.

Le Seigneur est mon berger,
rien ne manque à mon repos
ni les verts pâturages ni les eaux
Jésus, tu peuples ma vie
toi, le pasteur de tes brebis.

Seigneur, notre berger,
verrons-nous les lieux de ton repos,
les verts pâturages près des eaux ?
Montre-toi la source vive,
Jésus, le vrai Pasteur !

Tu m’enseignes tes chemins,
tu m’entraînes par tes voies
sur les monts de justice vers ta croix.
Jésus, tu donnes ta vie,
ô vrai Pasteur pour tes brebis.

Seigneur, notre berger,
qui prendra la route des montées ?
Tes pas nous engagent vers la croix.
Apprends-nous comment te suivre,
Jésus, le vrai Pasteur !

Aux ténèbres de la mort,
plus de crainte sous ta main ;
ton bâton me rassure et me soutient.
Jésus, tu gardes ma vie,
toi, le Sauveur de tes brebis.

Seigneur, notre berger,
irons-nous sans crainte au val de mort ?
Toi-même as tremblé dans le jardin.
Donne-nous ta force vive,
Jésus, le vrai Pasteur !

Tu me marques de ta joie ;
tu m’invites à ton festin,
ton amour donne un signe dans le pain.
Jésus tu passes en ma vie,
toi la vraie manne des brebis.

Seigneur, notre berger
serons-nous reçus à ton festin ?
Tant d’hommes ont cherché le pain de vie
Dis-nous bien : « La place est prête ».
Jésus, le vrai Pasteur !

Et ta grâce me poursuit
dans l’angoisse ou le bonheur.
Mais comment reconnaître le Seigneur ?
Jésus, révèle ta vie,
toi, la lumière des brebis.

Seigneur, notre berger,
viendra-t-il, le temps de ton bonheur ?
Ta grâce nous suit au long des jours.
Sois déjà la joie promise,
Jésus, le vrai Pasteur !

Tant que durent nos déserts,
nous marchons vers ton repos,
vers l’unique bercail de ton troupeau.
Jésus, rassemble nos vies, toi,
le Pasteur de tes brebis.

Seigneur, notre berger,
verrons-nous au terme de nos voies
l’unique bercail de ton troupeau ?
Ouvre-nous la Porte unique,
Jésus, le vrai Pasteur !

  • 35 Ce qui signifie que l’exécution de ce chant est fixée au temps de la Semaine sainte ou à toute form (...)

35La structure de ces deux chants est populaire : la strophe alterne avec le refrain. La destination liturgique est plus explicite dans les éditions en fiches musicales. « Pasteur d’un peuple en marche » paraît en 1981 avec la cote D 305-1 (chant de « communion, fraction, paix, unité ») et une musique de Pierre Damon (aux éditions Auvidis) ; « Seigneur, notre berger », bien que très proche de la version précédente par son contenu et sa mise en œuvre, reçoit une cote différente : H 161-1 (« Passion, Croix, Rédemption »)35, avec une musique de Marie-Hélène Cazes (en 1981, aux éditions Studio SM).

36L’écriture des strophes adopte chaque fois la structure suivante :

  • une paraphrase du Psaume assez fidèle, souvent au mot près ;

  • une glose conclusive inspirée de Jn 10 et d’autres extraits du corpus johannique.

37L’auteur tient à la rime. La construction du texte est parfois bancale. On trouve plusieurs chevilles. Ainsi, dans la deuxième strophe de « Pasteur d’un peuple en marche », l’article défini « la », qui devrait pourtant apparaître dans la proposition « les monts de justice », a disparu. De même, dans la quatrième strophe, l’expression « tu passes en ma vie » est ambiguë, alors que la proposition suivante (« toi, la vraie manne des brebis ») est plus plausible théologiquement parlant. Dans la cinquième strophe du même chant, le recours aux conjonctions de coordination (« Et », « Mais ») appauvrit le texte…

38Les images sont condensées en peu de mots, mais le procédé d’écriture n’évite pas les redondances dont l’auteur paraît pourtant se méfier.

  • 36 On passe, dans ce cantique, du « Je » au « Tu ».
  • 37 Membre cofondateur de l’Association des Auteurs et Compositeurs de Chants Religieux (ACCREL), C. Be (...)
  • 38 La citation est extraite d’un article de M.-É. Jeannin, publié dans la revue Écriture, et accessibl (...)
  • 39 Si « Pasteur d’un peuple en marche » se trouve bien dans le manuel officiel de chants liturgiques, (...)

39Les deux « essais » de Bernard comportent un certain intérêt. Mieux que les auteurs qui l’ont devancé, il sait s’appuyer sur l’expérience de la prière. La relation interpersonnelle est soulignée dans « Pasteur d’un peuple en marche »36. Dans son « répons », Claudel avait fait la même tentative, alors que Debruynne préférait parler de Dieu à la troisième personne. L’arrière-plan christique, déjà évident dans la paraphrase de Marthouret, ressort plus nettement : dans chacun des chants, le thème de la croix est souligné (à la deuxième strophe). De même, chaque quatrième strophe déploie une symbolique eucharistique, avec une allusion à Jn 6. Les cinquième et sixième strophes font référence à certains thèmes traditionnels de la quête mystique : appétence, désir, insatisfaction spirituelle sublimée par la relance de la quête, etc. Ces deux dernières strophes, très justes en régime chrétien, paraissent malgré tout détourner de la source psalmique. Alors qu’il prévalait dans l’écriture du Psaume 22, le sentiment de béatitude mystique est inversé dans la paraphrase par celui de l’insatisfaction spirituelle, signe d’une « actualisation » qui, si elle appartient à l’auteur, conduit après lui les fidèles à endosser une nouvelle attitude liturgique, ce dont ils n’étaient pas conscients au départ. Dans sa paraphrase du Psaume 22, Bernard témoigne de réelles facultés d’écriture. Cet auteur semble même trouver un champ d’expression qui lui est propre : l’inspiration biblique étant constante, il en est venu à proposer, après le premier « essai » de « Pasteur d’un peuple en marche », un deuxième « essai », « Seigneur, notre berger », qui n’en est que le décalque. La comparaison des deux textes prouve que le paraphraseur ne résiste pas au besoin de se paraphraser lui-même ! Le souci de l’élargissement sémantique paraît habiter cet auteur à la production abondante37. L’entreprise connaît pourtant des limites. Celles-ci, déjà avérées dans les faiblesses stylistiques des deux textes étudiés, paraissent trouver leur origine dans les motivations qui guident leur auteur : « On ne peut pas écrire toujours sur le modèle de Patrice de La Tour du Pin, même si sa poétique est admirable. D’autres sensibilités ont le droit de s’exprimer, et doivent être reconnues. Les options doivent être plus larges38. » Un tel souci pose question. Dans la mesure où l’objectif est d’« actualiser » le plus possible la Parole de Dieu en écrivant des textes poétiques, ne craint-on pas la surenchère en se prêtant à une espèce de surproduction ? Le critère de longévité liturgique, déjà mis en évidence dans le cas de la paraphrase du Psaume 22 proposée par Marthouret, paraît très fiable sur ce point. L’avenir dira si les deux « essais » de Bernard connaîtront ou non un sort identique39.

Le poème de Paul Baudiquey

  • 40 P. Baudiquey, La vie et l’œuvre de Rembrandt, Paris, A.C.R. Vilo, 1984, 256 p. ; Un Évangile selon (...)
  • 41 P. Baudiquey, Pleins signes, Paris, Éd. du Cerf, 1988, 280 p.

40La veine liturgique a conduit plusieurs auteurs à engager une relation plus suivie avec les Psaumes, les amenant ainsi à y puiser tout naturellement leur inspiration. Un autre versant de l’écriture confessante, inauguré plus haut par les « répons » de Claudel, faisait encore défaut à cette étude : celui d’une expression plus poétique, génératrice comme la langue liturgique de mots et d’images, mais avec cette nuance essentielle que le « je » poétique se distingue du « nous » liturgique, dégageant par là même un autre corps d’écriture, une autre quête de la Parole, une autre forme de spiritualité. Ce témoignage plus discret, sinon plus exposé, parce que inévitablement soumis aux variations de l’ombre et de la lumière, peut être donné par la belle figure du Père Paul Baudiquey (1926-2001), prêtre du diocèse de Besançon et excellent connaisseur de l’œuvre de Rembrandt40. Cet auteur a laissé un recueil de textes spirituels et poétiques, Pleins signes41, qui a reçu le Prix Paul Tessonnière de l’Académie Française l’année de sa publication.

41C’est dans cet ouvrage que Paul Baudiquey présente une paraphrase poétique du Psaume 22, dans un style caractéristique où l’on peut voir le critique d’art religieux faire preuve de réelles qualités de poète. « Je suis ton commensal et tu es mon repos » (p. 18-19) est composé de treize distiques qui peuvent être reçus aussi bien comme la paraphrase fi du Psaume 22 que comme un essai de création poétique.

Avec les mots humains, qui seuls ont goût deTOI,
Je chanterai, mon Dieu, Ta louange et ma foi.
Et je dirai de Toi que Tu es Bon Pasteur
Et Souverain-Seigneur des pacages et des eaux.
Tu fais des archipels aux portes du désert.
Entre l’or pâle des tiges de grands ruisseaux d’argent.
Tu es le contentement de ces faces bovines
En procession très sûre vers Tes enclos feuillus.
La voix qu’ils connaissent bien les rassure dans la nuit
Quand le brouillard d’automne emplit les chemins creux.
J’aimerais partager la lourde certitude
Qui les fait s’avancer, dans l’herbe jusqu’au ventre.
Et T’offrir à mon tour, en beaux actes égaux,
Au bonheur de mon cœur l’allégresse de mes pas.
Être le commensal de la table opulente
Que tu dresses pour moi au commencement du jour.

Et revenir encore à la tombée du soir,
Pour partager Ton Pain et pour boire à Ta Coupe.
Je ne craindrai plus rien, ni la chaleur du Jour,
Ni l’ennemi qui rôde aux contours de Midi.
À l’ombre des grands chênes Tu seras mon repos
Ô Souverain-Seigneur des pacages et des eaux !
Car Tu es Grand-Seigneur. Tous les Nomades le sont,
Et cet Araméen dont tu fus le convive.
Tu m’apprendras le rire de sa vieille Sara
qu’on ne peut T’aimer sans rire à cause de TOI.

  • 42 On notera aussi que P. Baudiquey a finement analysé l’iconographie des Disciples d’Emmaüs dans ses (...)

42Là où le poème verse dans la paraphrase, il est facile de retrouver plusieurs accents du Psaume enrichis par la relecture évangélique de Jn 10 (Le « Bon Pasteur », deuxième distique ; la « voix », cinquième distique). L’auteur revient à la version typologique de Bernard : le Berger du Psaume est le Christ et les brebis, ses disciples. Ensuite, le neuvième distique évoque le récit des disciples d’Emmaüs et par là même renvoie à l’interprétation eucharistique du Psaume qu’avait donnée Marthouret42. Jusqu’ici le poète ne fait que reprendre les images inspirées par l’herméneutique liturgique.

43Mais il est plus libre quand, dégagé des convenances rituelles qui imprègnent sa lecture du Psaume, il prend appui sur une image inédite. Au lieu de rester rivé à la vision archétype du Bon Berger qui veille tendrement sur ses brebis, Baudiquey invite à méditer sur la figure du « Souverain-Seigneur du pacage et des eaux » (deuxième distique). Les brebis du « Pasteur » deviennent un troupeau de bovins, dont le poète aimerait partager « la lourde certitude / qui les fait s’avancer, dans l’herbe jusqu’au ventre » (sixième distique). Baudiquey est un Comtois, enfant de la glaise et familier des troupeaux qu’il a observés. Certaines notations le précisent : la connaissance du rythme des jours et des saisons – très appréciable quand on est garçon vacher –, la qualité de l’herbe : pleine de rosée au petit matin (huitième distique), drue (sixième distique), rafraîchissante « à l’ombre des grands chênes » (onzième distique). À ce moment, on le devine, le destinataire du poème a changé : ce n’est plus le Christ, comme le voient habituellement les liturgistes, mais le Père, le Créateur de la vie, de toutes choses et de tout être, que les hommes de la terre reconnaissent et adorent (douzième distique).

44Certaines images sont très belles. Dans le troisième distique, le poète se fait peintre et compose un univers où l’on se laisse transporter, des « portes du désert » aux paysages agrestes de Franche-Comté.

  • 43 La lecture du poème suivant est une résonance aboutie du même thème. Ce poème est intitulé fort jus (...)

45Le Père a embrassé cette terre, suggère Baudiquey, le Père qu’on ne peut qu’aimer. Et c’est faire preuve de grand amour que d’entonner des Psaumes, qui sont tout uniment pour le croyant « louange », « foi », « allégresse » et « repos ». Le poète réussit alors à réconcilier deux aspirations contradictoires. Si, dans un premier temps, « la lourde certitude » du sixième distique détonne avec « l’allégresse de mes pas » du septième distique, n’est-ce pas, dans un deuxième temps, pour exprimer le sentiment de béatitude qui saisit le psalmiste ? Loin de se fixer à un climat de tension qui obère l’âme, il s’en délie, en consentant pleinement à sa finitude d’homme. Il chante sa condition de créature jetée dans la création, parce que le Créateur lui-même est venu habiter ce lieu – lieu des images, de la contemplation, lieu surtout de la terre, de l’ici-bas – pour le rendre réel43.

  • 44 Le Coran, IV, 125 (Sourate des Femmes).

46Le poème ne se referme pas sur des interrogations non résolues, comme l’avait fait le premier cantique de Bernard, alors que la finalité de ce texte liturgique était de conduire le fidèle vers une perception assumée du « repos ». Avec Baudiquey, le Mal reste présent, « l’ennemi » rôde comme le « loup » de Jn 10,12 ou « le fléau qui frappe en plein midi » du Ps 90,6, mais une autre présence, celle de l’Ami, s’impose : l’« Araméen » dont le « Grand-Seigneur » fut le convive (cf. le douzième distique), Abraham, le « Khalil », l’« Ami de Dieu » des Musulmans44… Si, dans ce poème, la vision de Mambré voisine avec celle du haut pays de Franche-Comté, c’est peut-être parce que la terre tout entière est sainte.

* *
*

47Au terme de ce parcours, quelles conclusions tirer ?

48Un survol sur près d’une quarantaine d’années a permis d’établir une connexion socioreligieuse déjà avérée au moment de la Réforme protestante : les paraphrases psalmiques naissent invariablement dans le contexte d’une réforme liturgique. Celle de l’Église catholique de rite latin a été précédée d’un mouvement précurseur. C’est ce mouvement qui a contribué à donner une tournure officielle à la réforme et c’est sous la conduite de ce mouvement que la réforme a été appliquée.

49La paraphrase psalmique est un procédé littéraire essentiellement prisé par l’écriture confessante. Le Psaume 22 met en scène un croyant en marche vers la lumière. La foi, chemin faisant, conduit à espérer. Les paraphrases de ce Psaume peuvent être reçues par ceux qui sympathisent avec la démarche de leurs auteurs, se reconnaissent dans leurs projets, prennent le temps de les comprendre et, qui sait ? acceptent d’y adhérer.

  • 45 J.-Y. Hameline, Une poétique du rituel, Paris, Éd. du Cerf, 1997, p. 153.

50La qualité de la réception dépend du contexte liturgique où le Psaume est pratiqué. C’est a priori dans ce cadre précis qu’une paraphrase peut naître et se diffuser. L’écriture du texte est étroitement tributaire de l’écriture musicale. Jean-Yves Hameline a parfaitement analysé ce trait : « Dans l’acte de chant, comme dans l’acte de foi, l’entendre est premier par rapport au comprendre, et le cérémonial du chant n’a pas d’autre fonction quelquefois que de manifester cette priorité45. » L’acte de chant ayant des analogies avec l’acte de foi, la mise en œuvre rituelle d’un chant dépend d’abord du signifiant musical, lequel, ayant capté l’attention de l’acteur chantant, l’amène à comprendre les raisons de ce succès, et donc à entrer dans une démarche de relecture. Or l’intelligence de la foi procède de cette aptitude. C’est ce qui explique que, dans le cas d’un chant liturgique, la première lecture d’un texte est plus fade que sa mise en musique.

51Pour bien faire, l’étude d’un texte liturgique destiné à être mis en musique – ce qui concerne aussi bien le Psaume que sa paraphrase – devrait toujours tenir compte en premier lieu du critère de la sonorité avant de regarder plus près le contenu sémantique, lequel n’en est pas, à vrai dire, aussi rigoureusement détaché. Pour donner un exemple, il est regrettable que la traduction liturgique officielle ait gommé le cri de joie (un « Oui ») du psalmiste dans le texte hébraïque (le « akh » du verset 6), que seul Paul Claudel, dans son « répons », a su rendre par des « ah ».

52À l’inverse, une fois que le travail de réception du nouveau texte a été mené à bien, et que la paraphrase a joué son rôle de témoin pour faire progresser les croyants dans l’acte de foi et les encourager à une plus grande intelligence de la source biblique, il est logique que ce texte, conjoncturel en quelque sorte, finisse par céder le pas à l’original, comme dans le cas du cantique de Robert Jef Marthouret.

  • 46 CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution sur la sainte Liturgie Sacrosanctum Concilium, n° 30. D (...)

53Finalement, les critères de production textuelle importent peu. Si, à l’heure actuelle, les auteurs qui écrivent des textes pour la liturgie paraissent moins intéressés par les Psaumes et délaisser le genre si particulier de la paraphrase psalmique, c’est peut-être tout simplement parce que l’un des objectifs de la réforme liturgique a été atteint : le chant des Psaumes a été soutenu, il aide plus couramment à « promouvoir la participation active » des fidèles à la liturgie46.

54Il n’en reste pas moins que, indépendamment des circonstances de production publique, le champ d’exploration reste suffisamment vaste pour que des poètes, dégagés des conditions de la commande liturgique, puissent faire entendre le chant des Psaumes dans d’autres contextes. Depuis David jusqu’au XXe siècle, des hommes se sont mis en marche et ont touché au but parce que – leur chant l’atteste – ils avaient trouvé le repos auquel ils aspiraient. Au terme d’un parcours, l’écriture renouvelée d’un Psaume ne peut qu’ouvrir les portes de la demeure où le Verbe s’est fait chair.

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Notes

1 C. Fuchs, La Paraphrase, Paris, P.U.F., 1982, 184 p. ; Paraphrase et énonciation, Paris, Ophrys, 1994, 185 p.

2 B. Daunay, Éloge de la paraphrase, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2002, 176 p.

3 Attribuée à saint Jérôme, cette traduction de la Bible en latin s’appuie aussi bien sur la version hébraïque de la Bible (texte massorétique) que sur la version grecque (dite de la Septante). Dans le cas des Psaumes, c’est la version de la Septante qui a eu la préférence de saint Jérôme.

4 Ce travail est l’œuvre de Clément Marot (1496-1544) et Théodore de Bèze (1519-1605).

5 Ainsi chez Jacques Lefèvre d’Étaples (1450 env.-1537), L’Arétin (1492-1556), François de Malherbe (1555-1628), François de Boisrobert (1592-1662), Henry du Mont (1610-1684), Antoine Bauderon de Sénecé (1643-1737), etc.

6 Pour poursuivre la recherche, lire les Actes du Colloque international de Bordeaux, organisé par le Centre Montaigne de l’Université Michel de Montaigne-Bordeaux III en collaboration avec l’Université de Besançon (du 22 au 24 septembre 2004) : V. Ferrer, A. Mantero (dir.), Les paraphrases bibliques aux XVIe et XVIIe siècles, Genève, Droz, 2006, 492 p.

7 6 fois dans le Lectionnaire pour les messes du dimanche, 2 fois dans le Lectionnaire de semaine, 1 fois dans le Lectionnaire pour la célébration des saints, intentions et circonstances diverses, messes votives, 1 fois dans le Rituel du Baptême des petits enfants, 1 fois dans le Rituel du Baptême des enfants en âge de scolarité, 1 fois dans le Rituel de l’initiation chrétienne des adultes, 1 fois dans le Rituel des ordinations, 5 fois dans le Rituel des funérailles.

8 H. Meschonnic, Gloires. Traduction des Psaumes, Paris, Desclée de Brouwer, 2001, p. 93 ; O. Cadiot assisté de M. Sevin, dans La Bible, Paris, Bayard, 2001, p. 1185.

9 On aurait intérêt, pour compléter ce dossier, à consulter les commentaires rabbiniques contemporains. Ainsi, ceux que propose la traduction française de la Bible du Rabbinat Français : Tehilim, Les Psaumes, vol. I, commentaire du Psaume 23 (Rabbin A. Ch. Feuer), Paris, Colbo, 1990, p. [287]-[294].

10 Paul Claudel répond les Psaumes, Neuchâtel, Éd. Ides et Calendes, 1948.

11 P. Claudel, Psaumes. Traductions 1918-1959, Paris, Téqui, 1986, p. 14.

12 « Ce n’est pas toujours commode de suivre l’intention du poète sacré et la liaison de ses idées » (ibid., p. 16).

13 Surtout dans P. Claudel, Traité de la Co-naissance au monde et de soi-même, Œuvre poétique, Paris, Gallimard, 1967, p. 147-204.

14 J. Gelineau, « Le cantique populaire en France. Nécessité, difficultés et conditions d’un renouveau », La Maison-Dieu, n° 7 (1946), p. 123.

15 Le cantique porte la cote D 6, la nomenclature correspondant aux chants réservés à la « communion » (eucharistique), la « fraction » (du pain), la « paix » (avant la communion) et l’« unité ».

16 Robert Jef Marthouret est lui-même décédé en 1999.

17 J’en veux pour preuve un article virulent du Père A. Z. Serrand à propos du chant liturgique : « Le chant dans notre liturgie. Lettre sur les cantiques et les Psaumes », L’Art sacré, n° 9-10 (mai-juin 1967), p. 21-31. L’auteur y cite des extraits du cantique de Robert Jef Marthouret (« Car près de ta houlette – c’est là mon réconfort […] Ta grâce et ta lumière – sans fin me poursuivront… [D. 6] »), avec un petit pourcentage d’erreurs. Mais l’intérêt est de le voir accabler le tout d’un seul trait : « (voir Prud’hon au Louvre) » (p. 23). Sans doute veut-il parler de « la Jeune Zéphire se balançant au-dessus de l’eau » (Musée du Louvre, Peinture française, Aile Sully, Deuxième étage, Section 56).

18 La note bibliographique de J. Debruynne, à la fin de Jésus. Sa chair et ses racines (Desclée, Paris, 1987, 280 p.), est assez éclectique : on y trouve des noms d’exégètes et d’auteurs de livres spirituels et didactiques (A. Paul, G. Vermes, Ch. Perrot, P.-M. Beaude, E. Lohse, J. Jeremias, R. Fröhlich, A.C. Bouquet et F. Quéré), ainsi que des philosophes et des hommes de lettres (M. Blanchot, E. Lévinas, Ed. Jabès, M. Heidegger et E. Renan).

19 J. Debruynne, Folk-Psaumes, Paris, Desclée, 1978, p. 13.

20 « Un Psaume n’est jamais une prison / et toujours un possible. / L’écriture d’un Psaume n’est jamais / enfermante et ne tire jamais les verrous / derrière elle. Tous les Psaumes ont toujours / un avenir » (ibid., p. 48).

21 Fiche liturgique AV 17 (éditions Auvidis). Dans cette fiche, la troisième strophe des Folk-Psaumes a été supprimée !

22 Debruynne, Folk-Psaumes, p. 10.

23 Ibid., p. 14.

24 « Protest song » : type de chanson à succès, à fonction protestataire, lancé dans les États-Unis dans les années 1960 ; « Beauf » : personnage créé par le dessinateur Cabu dans les années 1970, caricature féroce du Français moyen.

25 Le Psautier. Version œcuménique. Texte liturgique, Paris, Éd. du Cerf, 1978, 384 p. L’imprimatur de Mgr Boudon, Président de la Commission internationale francophone pour les Traductions liturgiques, est daté du 30 septembre 1977.

26 La version définitive du Livre des Heures a été approuvée par Mgr Boudon le 29 juin 1980.

27 C. Bernard, Franchir le seuil, Paris, Mame, 1974 ; L’ombre du silence (co-auteur), Paris, Desclée, 1977.

28 C. Bernard, Chanter notre Aventure. Chants psalmiques, Paris, Desclée, 1978, 136 p.

29 62 paraphrases pour C. Bernard, 61 pour J. Debruynne, une seule pour R. J. Marthouret (qui était plus compositeur qu’auteur de textes) et 103 pour P. Claudel.

30 Comme N. Berthet, J. Gelineau, P. de La Tour du Pin, J. Martin, D. Rimaud, M. Scouarnec, etc.

31 Les critères de sélection sont multiples : contenu théologique, mise en œuvre rituelle, prosodie, isorythmie, etc.

32 Avec cette petite erreur : le Ps 32 n’est pas repris unilatéralement aux fêtes du Sacré-Cœur (aux trois années A, B et C). Le lectionnaire indique en fait : Ps 102 pour l’année A, Is 12 (cantique de l’Ancien Testament) pour l’année B et Ps 22 pour l’année C.

33 Au sens exégétique du terme. La science typologique discerne dans les « types » de l’Ancien Testament la préfiguration de ce que Dieu accomplit comme œuvre de salut, en la personne du Christ.

34 « La mémoire du passé, l’anamnèse de Jésus-Christ, écrit C. Bernard, est essentielle à la prière chrétienne. C’est pourquoi les chants que nous proposons mentionnent explicitement le Fils de Dieu et l’Esprit-Saint, alors que les Psaumes les évoquent sous forme d’images ou de figures. Les chrétiens de nos assemblées veulent inventer une réponse évangélique à la parole biblique plus que bi-millénaire » (Chanter notre Aventure, p. 5-6).

35 Ce qui signifie que l’exécution de ce chant est fixée au temps de la Semaine sainte ou à toute forme de célébration ayant pour objet la Croix du Christ.

36 On passe, dans ce cantique, du « Je » au « Tu ».

37 Membre cofondateur de l’Association des Auteurs et Compositeurs de Chants Religieux (ACCREL), C. Bernard a écrit plus de 500 textes de chants.

38 La citation est extraite d’un article de M.-É. Jeannin, publié dans la revue Écriture, et accessible sur le site internet de « port saint nicolas » (http://www.portst-nicolas.org).

39 Si « Pasteur d’un peuple en marche » se trouve bien dans le manuel officiel de chants liturgiques, Chants Notés de l’Assemblée, « Seigneur, notre berger » n’y est pas.

40 P. Baudiquey, La vie et l’œuvre de Rembrandt, Paris, A.C.R. Vilo, 1984, 256 p. ; Un Évangile selon Rembrandt, Paris, Mame, 1989, 96 p. ; Rembrandt, le retour du Prodigue, Paris, Mame, 1995, 103 p.

41 P. Baudiquey, Pleins signes, Paris, Éd. du Cerf, 1988, 280 p.

42 On notera aussi que P. Baudiquey a finement analysé l’iconographie des Disciples d’Emmaüs dans ses ouvrages sur Rembrandt (lire par exemple : Un Évangile selon Rembrandt, p. 44-50).

43 La lecture du poème suivant est une résonance aboutie du même thème. Ce poème est intitulé fort justement : « Avoir lieu », p. 19-21.

44 Le Coran, IV, 125 (Sourate des Femmes).

45 J.-Y. Hameline, Une poétique du rituel, Paris, Éd. du Cerf, 1997, p. 153.

46 CONCILE ŒCUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution sur la sainte Liturgie Sacrosanctum Concilium, n° 30. Dans le même esprit, une version chantée du Psaume 22 a été introduite dans le manuel officiel de chants liturgiques, Chants Notés de l’Assemblée, comme s’il s’agissait d’un cantique populaire : « Il est l’Agneau et le Pasteur » (texte : Psautier œcuménique ; musique : J. Berthier ; cote : ZL 22-2).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Luc Lorber, « Les paraphrases du psaume 22 au XXe siècle », Revue des sciences religieuses, 81/3 | 2007, 369-389.

Référence électronique

Jean-Luc Lorber, « Les paraphrases du psaume 22 au XXe siècle », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/3 | 2007, mis en ligne le 03 décembre 2015, consulté le 30 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/2417 ; DOI : 10.4000/rsr.2417

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