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Fondement spirituel d’une théologie du laïcat, selon Jacques Maritain

Jacques Gadille
p. 323-340

Résumés

Fondée sur le baptême, une renaissance, la mission des laïcs, leur responsabilité dans le monde, a traversé l’œuvre entière de Maritain. Sa réflexion sur cette mission, trop longtemps méconnue, a été nourrie par les événements du siècle et de sa vie : la condamnation de L’Action française, la montée des totalitarismes en Europe, l’exil aux États-Unis, l’ambassade auprès du Saint-Siège, finalement le concile Vatican II. C’est à la lumière de ce Concile que Maritain a élaboré une synthèse où la finalité spirituelle de l’action sociale et politique passe à la fois par l’autonomie des laïcs et leur vocation à la prière. Au lieu d’un apostolat puissamment organisé, trois éléments y apporteront leur concours : le sensus fidei du peuple chrétien, le déploiement des charismes personnels, la multiplication de petites associations.

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Texte intégral

  • 1 Œuvres complètes (OC) de Jacques et Raïssa Maritain, Fribourg – Paris, Éd. Universitaires – Éd. Sai (...)
  • 2 « Chartres et Psichari », conférence prononcée à Chartres, le 5 juin 1927, OC XVI, p. 388.
  • 3 OC XVI, p. 389.

1Rechercher sur quelle réalité spirituelle Maritain fait reposer la vocation propre aux laïc(que)s dans l’Église, c’est d’abord poser le baptême comme sa pierre de fondation. L’insistance avec laquelle Jacques et Raïssa se sont référés à la figure de leur ami de prédilection, Ernest Psichari, en est l’illustration. Ce qui distingue la communion du 8 février 1913 de ce dernier, suivie d’un fervent pèlerinage à quatre à Notre-Dame de Chartres, du baptême du 11 juin 1906, que nous célébrons aujourd’hui, c’est qu’elle est intervenue après un long cheminement, objet du chapitre terminal d’Antimoderne. Psichari ayant reçu le baptême dès sa naissance selon le rite grec, à la demande de sa grand’mère paternelle, « sa conversion, écrit Maritain, n’est pas comme celle d’un homme qui n’a pas reçu déjà au-dedans de lui le principe de la vie1 ». C’est, en effet, sur cette source sacramentelle que viennent se greffer les vertus théologales, canaux de ce sacerdoce commun des fidèles, qu’il nomme aussi « sacerdoce baptismal ». Le baptême est la consécration de l’appel fait à tout homme de tendre à la perfection de la charité. S’appropriant les propres paroles de Psichari, Maritain déclarait en 1927 : « Il nous faut des hommes logiques, sachant aller jusqu’au bout de leurs croyances, répondre généreusement à l’invitation contenue dans leur baptême : Estote perfecti, soyez parfaits, la loi de la sainteté s’impose à toute âme. Or, l’aliment de la vertu n’est autre que l’Eucharistie2 ». Il multipliait les traits montrant le changement radical de la vie que son ami menait désormais à Cherbourg, « une vie d’oraison, de recueillement, de miséricorde active et d’amour des pauvres », demandant à la Vierge, à la suite de Grignion de Montfort « de nouveaux apôtres qui achèveront d’évangéliser le monde […] Son rêve, ajoutait-il, était de n’agir qu’en faisant, comme dit saint Thomas d’Aquin, déborder l’action de la plénitude de la contemplation… » Enfin, c’est aussi dans la démarche intellectuelle que Maritain reconnaissait son affinité avec celui qui avait pressenti « que l’âge dans lequel nous entrons devra, sous peine d’une ruine universelle, retrouver en les transposant sur un plan tout différent, car le temps est irréversible, les grands caractères de la civilisation médiévale, affirmer partout et dans tous les ordres, peut-être au milieu d’un grand dénuement, la primauté du spirituel3 ».

  • 4 OC XIV, p. 10-81. Ici, p. 13 et Note IV, p. 74-80. Voir aussi dans la deuxième des Questions de con (...)
  • 5 Cité par Ph. Chenaux, « Humanisme intégral » (1936) de Jacques Maritain, Paris, Éd. du Cerf, 2006, (...)

2Cette évocation préfigure, jusque dans ses expressions, l’œuvre écrite et les prises de position à venir de l’École de Meudon. 1922, c’est aussi la date à laquelle parut De la vie d’oraison, que Jacques et Raïssa avaient rédigée à destination des Cercles d’Études thomistes, créés en 1919. S’ouvrant sur le lien entre la prière et le travail intellectuel, ce petit ouvrage traite, en seconde partie, « De la vie spirituelle » : dans une succession de chapitres courts et que l’on sent profondément médités, l’attention se porte sur « ceux qui vivent dans le monde et s’adonnent aux travaux de l’intelligence […] les laïcs, les séculiers ». Si leurs activités, les soucis de la vie familiale et professionnelle les empêchent d’accéder à la « mystique typique » des contemplatifs, ils n’en partagent pas moins une contemplation mystique commune ou « masquée » ; entre les deux formes, il n’y a de différence que de degré, non de nature. Il importe seulement, précise Maritain, que le simple chrétien se place « sous le régime habituel des dons du Saint-Esprit ». Retenons la date précoce de cette observation (1923), qui sera reprise maintes fois par la suite4. Elle met en avant cette « primauté du spirituel » et ce « primat de la contemplation » qui valent pour les chrétiens de tout état ; en découlent une conduite individuelle, mais aussi l’engagement dans le temporel, soit une responsabilisation personnelle qui se fonde sur une hiérarchie de valeurs chrétiennes, dont la première est l’extraordinaire possibilité offerte à tout baptisé de participer à « la vie intime de Dieu5 ».

1927-1964 : Signes du temps et « microsignes » apostoliques

3Sur ce socle baptismal, cette prise de conscience de la responsabilité du chrétien s’est enrichie, élargie à l’épreuve des graves événements qui ont jalonné les quatre décennies qui vont des années 20 au Second Concile du Vatican. Une théologie du laïcat ne s’est pas imposée toute faite à son esprit ; ce concept même n’apparaît jamais sous sa plume. Les éléments de ce qu’il préfère appeler « la mission des laïcs » se sont dégagés peu à peu au cours d’un cheminement personnel que nous retracerons à grands traits.

  • 6 Primauté du spirituel, chap. 3, OC III, p. 872-873. Quelques lignes avant, Maritain soulignait la f (...)

4L’affrontement aux totalitarismes culminant à la Seconde Guerre mondiale, suivie des guerres de la décolonisation, avec l’émergence du tiers-monde, a déterminé l’engagement politique de Maritain et l’évolution de sa pensée sur la mission du laïcat dans l’Église. Dès 1927, il observe « le travail profond qui se fait dans l’Église. C’est une œuvre essentiellement spirituelle qui s’accomplit […] Les supplications universelles du Vendredi-Saint dominent le bruit de l’époque. On dirait que l’Église rassemble tout son amour et prépare quelque œuvre divine avant les grandes douleurs6 ».

  • 7 OC III, p. 873.
  • 8 À partir des archives de Kolbsheim : J. Prévotat, Les Catholiques et l’Action française. Histoire d (...)
  • 9 OC III, p. 876-884.
  • 10 OC III, p. 1263-1264.

5On sait quelle « rupture » a représentée pour lui la condamnation de l’Action française en 1926. Sa première réaction fut de la justifier en opposant aux thèses de Maurras et de Pujo cette primauté du spirituel qu’il donna pour titre à la mise au point qui parut en août 1927. Il présentait la reconstruction d’un ordre politique chrétien comme « le fruit de l’esprit de foi. Il présuppose une foi vivante et pratique chez un grand nombre, une civilisation inspirée par la sagesse chrétienne, une orientation générale de la vie de la cité vers les vrais biens de la personne et de l’esprit…7 ». Cependant il voyait encore dans la condamnation l’exercice du pouvoir indirect de la papauté dans la sphère politique. C’est à la suite de deux entrevues personnelles que lui accorda Pie XI, les 6 et 7 septembre suivants, et du véritable choc émotionnel et intellectuel qu’elle provoqua en lui, comme l’a montré Jacques Prévotat8, qu’il fit de l’acte pontifical un effet du pouvoir direct de l’autorité romaine sur le spirituel. Comme il l’écrira dans le chapitre conclusif du nouveau livre que le pape l’avait chargé de diriger, Pourquoi Rome a parlé – Pie XI avait voulu dénoncer « le faux présupposé politique de la condamnation » –, celle-ci avait été dictée par la seule défense doctrinale de la religion chrétienne, en vertu du souci pastoral de ne pas compromettre l’Église avec un parti. Au positif, le philosophe avait convié les catholiques à coopérer à l’œuvre « supranationale » et missionnaire de la papauté, écrivant : « La délivrance catholique est une victoire de l’amour. Le plus grand danger est au-dedans. Il ne faut pas que l’esprit fléchisse. Or, il est mis à rude épreuve9. » Dans la conclusion de l’ouvrage publié en décembre 1927, il mettait en garde contre le double écueil consistant à idolâtrer l’humanité ou la nation ; tout en préservant notre amour de la patrie, « nous devons aimer l’Église, c’est-à-dire le Corps Mystique du Christ, plus que notre patrie10 ».

  • 11 OC III, p. 38-39.
  • 12 OC V, p. 1019. Voir aussi les p. 450-451, où il parlait de « la dépendance intrinsèque et essentiel (...)
  • 13 OC VI, p. 294.
  • 14 OC VI, p. 378. Voir aussi OC IX, p. 374-375, le développement donné à Rome en juillet 1945.

6Cette attention portée à la dimension spirituelle était loin de le détourner de la politique. Au début des années 30, la crise économique, les tensions internationales, l’agitation intérieure en France requéraient l’intervention des catholiques en politique. Maritain en définit les voies et les moyens dans un ouvrage qui parut en 1933, Du régime temporel et de la liberté (OC V, p. 323-515). Il ne limitait pas cette intervention à un engagement partisan, rejetant en particulier tout projet de parti catholique. Il entendait se placer sur un plan « plus libre et plus élevé », sans pour autant sous-estimer les chrétiens sociaux ou les démocrates-chrétiens. Dans une lettre envoyée à L’Aube, quelques jours avant les émeutes du 6 février 1934 qui, pour Philippe Chenaux, ont marqué « l’entrée en politique active » de Maritain11, il proposait une définition « personnaliste » de la démocratie : « Il s’agit de revoir comment on conçoit le respect dû à la personnalité populaire. C’est, à mon avis, le mot d’humanisme intégral, qu’il conviendrait d’employer12 ». Il annonçait ainsi les conférences qu’il allait prononcer, l’été suivant, à l’Université de Santander ; il en développerait les thèmes dans le célèbre livre qui porte ce titre, paru en France peu après la victoire du Front populaire. Dans un contexte européen qui préludait à la Seconde Guerre mondiale, il qualifiait son ouvrage de « philosophie pratique, ordonnée à l’action13 ». Rappelons qu’il fondait l’autonomie du chrétien en politique sur des considérants à la fois historiques et théologiques. Joignant sa voix à celle des « non conformistes » des années 30, il fustigeait « le christianisme décoratif » de l’âge baroque, ce « nominalisme bien-pensant », reflet d’un humanisme anthropocentrique. Il importait de lui substituer un humanisme théocentrique, qui, en vertu de l’Incarnation, « préparerait pour l’homme les conditions terrestres d’une vie où l’amour souverain puisse descendre et faire dans l’homme et avec lui une œuvre divinement humaine14 ». Telle serait « une conception profane chrétienne et non pas sacrale chrétienne du temporel » (p. 475). Il faisait appel à des initiatives qui viendraient « d’en bas, je veux dire des laïques agissant à leurs risques et périls ». Ainsi, serait inauguré « un nouvel âge de la chrétienté », mais à une condition, « le progrès de la conscience que la créature a d’elle-même, et tout à la fois des mystères de la Croix s’accomplissant en elle » (p. 377). La subordination de l’action politique à cette fin surnaturelle instaurerait « un style nouveau de sainteté » proprement laïque (p. 430-431), qui ne pourrait être le fait que d’une élite chrétienne, dont les membres se réuniraient et se stimuleraient les uns les autres, formant « une sorte de diaspora chrétienne, une chrétienté non pas groupée et rassemblée dans un corps de civilisation homogène, mais répandue sur toute la surface du globe comme un réseau de foyers de vie chrétienne disséminés parmi les nations ». Sa mise en place sera lente, mais poursuivie obscurément, avec des moyens pauvres, elle constituerait néanmoins des points d’appui durables dans un monde hostile (p. 574-575). D’autre part, il reprenait une distinction des plans publiée dans la revue Sept, l’année précédente, et qui allait être promise à une grande fortune : outre le plan de la foi et de la morale, en lien avec le Magistère, et les questions temporelles et politiques, domaine de la libre initiative des laïcs, il proposait un secteur mixte, celui du « spirituel infléchi du côté du temporel et joignant celui-ci ». Très vaste, il recouvrait la question sociale, le mariage, l’éducation. Tenus d’agir en chrétiens, c’est-à-dire avec une conscience formée, sur les plans temporel et politique, les laïcs veilleraient, sur ce troisième plan, à agir en tant que chrétiens, c’est-à-dire en engageant l’Église. L’Action Catholique qui organisait leur coopération à l’apostolat de l’Église enseignante en serait le cadre naturel.

  • 15 OC VI, p. 738, tiré de Questions de conscience : « Action catholique et action politique ».

7On a beaucoup décrit les vifs débats, les divisions parmi les chrétiens français et hors de nos frontières autour de ce maître-livre ; mais, ce faisant, on risque de repousser à l’arrière-plan le soubassement et la formation spirituels de cette pratique politique qui en étaient un aspect majeur. Dans les conférences qu’il donna les mois suivants à Buenos Aires et à Budapest et qui eurent une grande audience dans ces capitales, il devait poser à nouveau comme un préalable essentiel « la prise de conscience de l’importance première de la spiritualité, de la vie d’union à Dieu et des voies normales qui y conduisent15 ».

  • 16 OC VII, p. 9-49. On lira l’avant-propos daté de Chicago, 11 janvier 1941.
  • 17 Dans une lettre adressée au général de Gaulle en novembre 1941, Maritain se félicitait que la Franc (...)

8Au début de 1939, pressentant la proximité de la catastrophe mondiale, il avait médité sur « le crépuscule de la civilisation16 ». En des accents prophétiques, il voulait garder foi dans l’espérance que se préparait « un âge nouveau du monde […] Il se peut, ajoutait-il, que des martyrs de l’amour du prochain soient d’abord nécessaires. Tout dépend d’un renouvellement profond des énergies intérieures de la conscience » (p. 29). Il réaffirmait par là sa conviction que c’était bien au niveau de la personne que se jouait la mise en œuvre de cet « humanisme de l’Incarnation » qu’il prônait. Elle dépendait de la spiritualité vécue par chacun et chacune, tout comme la résistance spirituelle qu’allaient bientôt commander les circonstances17.

  • 18 J.-D. Durand, « Jacques Maritain et l’Italie » dans B. Hubert (dir.), Jacques Maritain en Europe. L (...)
  • 19 OC XVI, p. 135.
  • 20 Ph. Chenaux, Paul VI et Maritain. Les rapports du montinianisme et du maritanisme, Istituto Paolo V (...)
  • 21 OC IX, p. 466 : « La signification de l’athéisme contemporain », Institut catholique de Paris, 2 ju (...)
  • 22 OC XI, p. 125-7 : Discours d’ouverture de la Semaine des Intellectuels catholiques, du 8 mai 1949. (...)

9Toute la période allant de la guerre à 1960 a été marquée par l’éloignement des Maritain hors de France. Les hostilités les bloquèrent aux États-Unis, où ils revinrent après le brillant intermède que constitua la charge de l’ambassade près le Saint-Siège. Ce séjour de plus de trois ans (avril 1945 – juin 1948) leur permit de nouer de précieuses amitiés romaines18, en tête desquelles on doit citer Mgr Montini, substitut à la Secrétairerie d’État et Vittorino Veronese, président de l’A.C.I. Les nécessités de la reconstruction politique et sociale de l’Europe et ses responsabilités diplomatiques ont donné une nouvelle autorité à ses thèses, qui connurent la plus large diffusion internationale. Or ses déclarations publiques soulignèrent à nouveau l’importance de la prise en compte de la dimension spirituelle. Invité à prendre la parole à la réunion à Rome de Pax romana, dont Veronese était vice-président, il déclarait en avril 1947 : « Tout l’ordre de la civilisation ou de la culture est directement référé et subordonné à l’ordre spirituel19 ». Il appelait les chrétiens à « pénétrer la vie sociale et culturelle elle-même dans son ordre propre » mais dans un cadre plus large que celui de l’Action Catholique. Il ne s’agissait de rien moins que de « rendre aux hommes de notre temps ce dont ils ont désespérément besoin, – l’espoir temporel en l’Évangile, en puisant aux sources apostoliques les énergies et les espérances pour porter le message intégral de leur foi et de leur esprit à une civilisation en pleine crise de transformation » (p. 147-148). En avril de l’année suivante, peu avant de quitter volontairement ses fonctions, dans une longue lettre à Mgr Montini, au ton très personnel, il suggérait, sous le titre « Rapports du spirituel et du temporel », que le Saint-Siège allât plus loin que l’enseignement de Pie XI sur la participation des laïcs à l’apostolat de l’Église enseignante, en encourageant la libre initiative de tous les chrétiens en matière sociale et politique à partir d’un témoignage de sainteté, en appelant tous les hommes à une refonte authentiquement évangélique de la présente civilisation. Il proposait même la création d’un nouvel institut de prêtres qui recevraient mission de donner corps à ce projet20. Dans plusieurs interventions devant les intellectuels parisiens, au printemps 1949, il évoquait « la soif spirituelle immense du monde ». En conclusion d’une analyse des contradictions de l’athéisme contemporain, il conviait ses auditeurs à incarner, en premier, « la présence réelle de l’amour de la vérité et de l’amour fraternel dans l’existence personnelle, une lueur de l’Évangile passant là où se fait la preuve et l’épreuve cruciale, dans le contexte obscur des relations de personne à personne21 ». Traitant des « chemins de la foi », il pressentait que « l’esprit de contemplation était appelé à se faire plus souple et plus libre, à prendre les livrées de l’amour du prochain, à mesure qu’il se répandra dans la vie commune ». Il ajoutait que « l’action peut être un déguisement de la mystique, mais non pas qu’il peut y avoir une mystique de l’action ». Pour atteindre cet objectif, il recommandait l’écoute de l’Évangile, précisant : « Si une nouvelle chrétienté doit venir à l’existence, ce sera un âge où les hommes liront et méditeront l’Évangile plus qu’ils ne l’ont jamais fait22. » Chemin faisant, il relevait la supériorité de l’Amérique dans l’effort pour « revivifier la démocratie par des forces chrétiennes authentiques » ; il mentionnait la conversion de Thomas Merton, son entrée à la Trappe, le succès de ses premiers ouvrages.

  • 23 OC VIII, p. 424-430 : Messages de la période de guerre, octobre-novembre 1943, ici p. 427. En juin (...)
  • 24 OC VIII, p. 1004.
  • 25 OC X, p. 909. Sur cette influence, voir le chapitre de Ch. O’Donnel, « Maritain negli Stati Uniti » (...)

10C’est que l’esprit public américain exerça alors une influence prépondérante sur sa pensée, à la suite des relations avec les jeunes étudiants auxquels il donnait son enseignement dans plusieurs universités des États-Unis. Dès l’automne 1943, il avait affiné fortement, dans le même sens personnaliste, son idéal de nouvelle chrétienté qu’il définissait désormais comme celui « d’une civilisation chrétienne dans son inspiration et dans sa réalité chrétienne évangélique et qui corresponde au climat historique de notre temps », définition qu’il reprendra littéralement dans la conclusion de son discours d’avril 1947. Il assimilait chrétienté et démocratie, le christianisme y agissant comme « ferment de la vie sociale et politique […] dans les profondeurs de la conscience profane et de l’existence profane23 ». Eh bien donc, concluait-il, le travail ne manquera pas aux chrétiens, travail temporel et spirituel à la fois, mais d’abord travail spirituel. Le 15 mars 1945, « en quittant l’Amérique », il rendait un vibrant hommage à cet esprit public « et tout d’abord au sens profond qu’il possède de la liberté humaine, de la dignité du common man et de la communion avec le peuple24 ». En 1958, dans ses Réflexions sur l’Amérique, il écrivait : « En fait, c’est en Amérique, que j’ai eu une réelle expérience de la démocratie concrète, existentielle ». Il se plaçait dans la même ligne que Tocqueville, dont il actualisa le propos sous la forme d’un dialogue vivant : il trouvait aux États-Unis une confirmation de ses observations antérieures sur « la soif de vie spirituelle qui est profonde dans l’âme américaine », et jusque dans les thèmes majeurs d’Humanisme intégral. Il écrivait : « une inspiration religieuse aux profondes racines historiques, parfois cachée, parfois inconsciente mais réelle et vivante a pris corps dans la vie temporelle et séculière de l’Amérique25 » ; le chapitre conclusif de l’ouvrage s’intitulait « L’Amérique est une promesse ».

  • 26 OC XIV, p. 138-139 et XII, p. 974-987. Voir le commentaire qu’en donne N. Possenti Ghiglia dans Cah (...)

11On ne sera pas surpris, dès lors, qu’au cours de l’été 1958, Jacques et Raïssa aient choisi de se retirer dans le calme d’une maison à East Hampton, pour composer ensemble l’ouvrage Liturgie et contemplation. L’ouvrage s’articule à De la vie d’oraison, parue 35 ans avant et s’appuie sur les travaux du liturgiste bénédictin américain Virgil Michel. Son objet est de montrer la compatibilité entre le culte public de l’Église et la prière personnelle. Surtout, il part de cette observation de Thomas Merton : « Aussitôt qu’un homme est pleinement disposé à être seul avec Dieu, il est seul avec Dieu où qu’il se trouve, à la campagne, au monastère, dans les bois ou la cité ». Or Raïssa lui fait écho, écrivant que « la contemplation se communique par le monde sous une forme ou une autre à la grande multitude d’âmes qui ont soif d’elle. Le grand besoin de notre âge en ce qui concerne la vie spirituelle est de mettre la contemplation sur les chemins », formule admirable, dont Jacques fera l’ample commentaire en conclusion du Paysan de la Garonne26. Il m’apparaît que cette intention d’étendre la mystique hors du cercle de ses « spécialistes » pour en faire le partage des plus humbles chrétiens est confirmée par ce modèle américain d’une diffusion même inconsciente du patrimoine religieux dans la grande masse de la population, pour constituer l’un des fondements de la démocratie.

  • 27 B. Minvielle, L’apostolat des laïcs à la veille du Concile (1949-1959). Histoire des Congrès mondia (...)

12Or, il se développait parallèlement en Italie une remarquable réflexion collective sur l’apostolat des laïcs dont Bernard Minvielle a écrit l’histoire27, celle des deux Congrès romains de 1951 et de 1957, avec la mise en place d’un bureau chargé d’organiser leur périodicité, le COPECIAL. Ils ont suscité une abondante production théologique européenne sur ce thème dans les années 50, où émergent les noms d’Yves Congar, de Pavan, de Rahner et des Belges Cardjin et Philips. Ce dernier sera l’auteur d’un rapport remarquable, « L’état actuel de la pensée théologique sur l’apostolat des laïcs » dans les grandes confessions chrétiennes, qu’il présenta à une réunion restreinte qui eut lieu en mai 1959 sur le littoral ligure. Elle fut déjà orientée vers la tenue prochaine d’un Concile œcuménique où ce groupe de théologiens a fait passer dans les délibérations le contenu des débats des années 50.

  • 28 Invoquons aussi le contexte Outre-Monts, alors défavorable au philosophe. Durand, en conclusion de (...)

13Si Maritain a confessé en 1964 n’avoir pas pris connaissance des Jalons pour une théologie du laïcat du P. Congar, il n’a certainement pas ignoré ce mouvement, mais il n’y a pas pris part. Le P. Minvielle a montré que c’était le prestige de ses écrits antérieurs qui exerçait son influence sur les congressistes, sans que, réciproquement, les conclusions romaines aient influencé le philosophe français28. On conclura de cela que sa pensée sur les fonctions des laïcs dans la société et dans l’Église était originale. On résumera comme suit les éléments qui sont peu à peu apparus, au cours de l’itinéraire que nous venons de retracer.

14Tout baptisé vit une tension entre son souci de témoigner du Royaume de Dieu et son implication dans les activités de ce monde. Il devra éviter un double écueil : ou le refuge dans une piété qui le couperait du monde ou un activisme sans frein. Plus forte chez les chrétiens qu’une conversion a conduits au baptême, cette tension est portée à l’extrême chez les saints qui, à la suite du Christ, ont fait de l’action une surabondance de la contemplation.

15De ces prémisses spirituelles résultent :

  • Une anthropologie théocentrée ou plutôt christocentrée, alliant la prière au sens et au soin de l’homme et formant une base pluridisciplinaire à la morale ;

  • Une politique fondée sur l’engagement de la personne, sur « un personnalisme » que l’expérience américaine de Maritain a affiné et qui contraste avec tout « nationalisme religieux », qu’il a déclaré avoir en horreur – Au contraire, cette politique devait s’ouvrir à l’universel.

    • 29 « À propos de la vocation des Petits Frères de Jésus », OC XVI, p. 1070-1076, ici p. 1074-76. Voir (...)

    L’intervention de chrétiens s’y manifesterait, non par une recherche de pouvoir, mais plutôt de la justice et surtout du règne de l’amour, une stratégie apostolique s’inspirant du modèle de Charles de Foucauld. Maritain avait développé sa pensée sur la vocation des Petits Frères de Jésus au cours d’un exposé qu’il fit à Kolbsheim pendant l’été 1964 et qu’il présenta peu après à la communauté toulousaine qui l’avait accueilli. Il montrait que leur vie de charité rendait transparente leur union à Dieu et la communiquait à ceux et celles qu’ils servaient, par des « microsignes » imperceptibles, « un regard, un geste de la main, un sourire de confiance […] une manière d’écouter », qui touchaient les cœurs. Certes, leur vocation purement contemplative n’était pas à la portée de tous, mais leur témoignage « existentiel » au plus près du genre de vie de leur milieu d’adoption n’était pas sans analogie avec la situation des laïcs, face à leurs obligations familiales et professionnelles. Il en déduisait cette observation d’une grande portée pour la mission universelle : « Le prochain est aimé tel qu’il est hic et nunc, tel que Dieu et les générations l’ont fait… ». C’est là, ajoute-t-il, « l’immense progrès dans la prise de conscience chrétienne, que représente l’intégration invisible à l’Église de tous ceux qui ne font pas profession de croire ou qui croient autrement29 ».

16Ce sont là autant d’éléments constitutifs d’une spiritualité des laïcs, plus qu’une théologie, qui aurait pu les réunir en un ensemble cohérent. Ce fut le vote des constitutions et décrets conciliaires qui a provoqué cette cristallisation d’une synthèse qui se développera dans trois gros ouvrages, dont le dernier sera l’objet d’une parution posthume en 1973. De cette synthèse, nous allons tenter de dégager les traits essentiels.

La mission spirituelle des laïc(que)s, sous l’éclairage du Concile

  • 30 OC XVI, p. 1096.

17L’apostolat des laïcs a été le sujet de l’un des quatre memoranda que Paul VI avait demandés au philosophe, par la voix de deux émissaires, Mgr Macchi, son secrétaire particulier et Jean Guitton, qui se rendirent à Toulouse en décembre 1964. D’emblée, Maritain corrige : « J’aimerais mieux dire mission spirituelle, que apostolat », car au-delà des laïcs mandatés par les évêques dans l’Action catholique, dont il redit toute la nécessité, il prend en compte la foule des « inorganisés » et des « inorganisables ». En son sein, il distingue la petite minorité des penseurs, écrivains et artistes qui, même en marge de l’Église, « ont eu sur les esprits une influence plus profonde et ont fait beaucoup plus pour les ramener au Christ, que bien des bataillons de christianisme de choc30 ». Quant à la base du peuple des fidèles, elle est à ses yeux « une grande et féconde réserve de vitalité collective ». Elle est l’assise de l’Église en ce monde, tout comme le peuple est l’assise de toute démocratie. Il précise : « Réserve de spontanéité, de liberté de mouvement, d’adaptabilité aux flux et reflux du temps, d’inventivité et d’initiative prophétique, cette réserve qui se trouve à l’état potentiel et indéterminé dans le peuple des baptisés doit être maintenue intacte et respectée comme une chose sacrée » (OC XII, p. 346-347). Il consacre de longs développements au cadre familial qui préside à la genèse de leur vie spirituelle ; par la suite, dans la vie adulte et professionnelle, les laïcs formeront entre eux des « groupements d’initiative » orientés vers la communication aux autres de la vie évangélique qu’ils entretiennent entre leurs membres. Fondés sur l’amitié qui naît de relations d’abord occasionnelles (p. 354), il en prend quelques exemples en France, (les Équipes sociales de Robert Garric ou les Amis d’Esprit), aux États-Unis, citant Eric Gill, Dorothy Day, ou encore les ashrams de l’Inde. Mais son modèle initial était bien le Cercle de Meudon, dont il était en train de publier l’histoire dans son Carnet de notes. Les trois pages de conclusion lui sont empruntées. Elles sont bien remarquables.

18Parlant de ces groupes, Maritain admet que « le Saint-Esprit n’est pas à l’œuvre seulement dans les institutions durables qui traversent les siècles, il est à l’œuvre aussi dans les aventures sans lendemain qui sont toujours à recommencer […] Dieu veuille que se multiplient ainsi les foyers de rayonnement spirituel qui, dispersés dans la grande nuit elle-même de la commune misère humaine seront sur cette pauvre terre comme de nouvelles constellations de foi et d’amour […] Ces foyers dispersés de rayonnement spirituel deviendraient un jour, si la liberté humaine ne se dérobe pas trop, comme le ferment qui fera lever toute la pâte » (OC XVI, p. 1101-1103).

  • 31 OC XII, p. 1245-1247.

19On sait que la clôture du Concile fut le point d’orgue de la reconnaissance par la plus haute autorité religieuse de l’œuvre de Maritain. Après une visite de celui-ci à Castelgandolfo en septembre 1965 – le 8 décembre, à la suite du discours de clôture de Paul VI, tout pénétré de l’inspiration d’Humanisme intégral –, Maritain fut chargé de recevoir le message adressé par les Pères du Concile « aux hommes de la pensée et de la science », et, plus tard, de lui répondre31. Dans les semaines suivantes, il écrivit une sorte de Magnificat, où il passait en revue les grands acquis de l’Assemblée œcuménique. Il mentionnait, en bonne place, ce qui avait trait au statut des laïcs dans l’Église :

  • 32 OC XII, p. 670 (Le Paysan de la Garonne).

On exulte de penser que l’Église a maintenant décidément mis en lumière le statut de ses membres laïcs, que, sans doute, on a toujours su appartenir au Corps mystique du Christ, mais qu’on a cru longtemps voués aux folies du siècle et à un état, si je puis dire, normalement reconnu d’imperfection chrétienne. Il est à présent clair pour tous, qu’en tant même que membres du Corps mystique, ils sont appelés, eux aussi, à la perfection de la charité et à la sagesse du Saint-Esprit et aux labeurs par où se fait l’expansion du royaume de Dieu – et que, d’autre part, en tant même que membres de la cité terrestre, c’est à eux qui travaillent directement sous leurs responsabilités et par leurs initiatives propres au bien et au progrès de l’ordre temporel, de faire normalement passer dans un tel travail ce qui peut y passer de l’esprit de l’Évangile et de l’intelligence et sagesse que sustentent ensemble la raison et la foi 32.

  • 33 Le discours à l’UNESCO est reproduit dans OC XIII, p. 764 s. (chap. X d’Approches sans entraves). V (...)

20En avril 1966, il accepta l’invitation de Mgr Benelli, représentant du Saint-Siège auprès de l’UNESCO, de venir à cette tribune faire écho au discours pontifical d’octobre précédent à l’ONU, en traitant des « conditions spirituelles du progrès et de la paix ». Il développa le passage du texte que nous venons de citer sur « les constellations de foi et d’amour », en qui il voyait « notre ultime raison d’espérer ». Or Maritain fut nommément cité, pour ce texte, dans l’encyclique Populorum progressio de Pâques 196733.

  • 34 OC XIII, p. 1186. Dans la Revue thomiste (1971, 2-3), Maritain critiqua vivement « la sublimation i (...)

21Sur cette question de la place des laïcs dans l’Église, la réflexion à laquelle il se livra dans les dernières années de sa vie fut à la mesure de l’enjeu qu’elle représentait à ses yeux : il importait de bousculer, de renverser une mentalité qui avait prévalu, des siècles durant. Il qualifie de « crime de l’âge baroque » la dichotomie creusée entre des vocations à la perfection et un laïcat qui, de bonne foi, se disait voué à l’imperfection, « dichotomie qui a fini par emprisonner l’histoire humaine », ajoute-t-il. À elle seule, la place des laïcs devait constituer une priorité pour le clergé actuel et faire l’objet du même aggiornamento que celui donné pour l’ensemble des délibérations conciliaires. Il ne se cachait pas les obstacles qu’elle rencontrerait de la part de la majorité du clergé. En 1971, il déplorait « que le personnel de l’Église n’ait pas compris cela au temps de la Contre-Réforme, et que dans les présentes années postconciliaires, il s’applique avec encore plus d’ardeur à ne pas le comprendre, c’est son affaire, nul n’y peut rien34 ».

22Aussi entreprit-il de dégager, dans ses derniers livres, les principales lignes de force de ce que devrait être l’engagement du laïcat dans l’Église de demain.

  • 35 OC XII, p. 926.

23Dans le chapitre IX de De l’Église du Christ (1970), il commente la référence scripturaire de base sur « les chrétiens, race élue, sacerdoce royal, nation sainte, le peuple qui appartient à Dieu » (1 P 2,9-10), relevant avec soin les mentions qui en sont faites dans les textes majeurs du Concile. Il articule étroitement sacerdoces commun et hiérarchique : suivant Lumen gentium (n° 10) qui les montre, bien que « différents entre eux en essence […] ordonnés l’un à l’autre ». Si le prêtre est plus mêlé qu’autrefois aux tâches et à la réflexion de ce monde, jusqu’à travailler de ses mains, « ce que les hommes attendent de lui, c’est précisément de n’être pas ‘comme tout le monde’«  (OC XIII, p. 139). Si leurs fonctions respectives les distinguent, ils sont à égalité sur la route menant à la sainteté : le baptême a déposé en chacun et chacune « la greffe des trois vertus théologales ». Il était revenu sur cette source originelle dans le chapitre VII, troisième évocation du « feu nouveau allumé par le Concile » du Paysan de la Garonne35. Il mentionnait « le grand don immérité reçu le 11 juin 1906 », ajoutant : les deux aides nécessaires offertes sur cette route sont la prière, sous la double forme de l’oraison contemplative et de la prière commune de l’Église (p. 948). Il renvoyait à Liturgie et contemplation, texte auquel il déclare « tenir plus que jamais » (p. 949). Pour harmoniser cette recherche de perfection qu’entretient « l’expérience amoureuse des choses de Dieu » (p. 973), avec l’action et les difficiles conditions de la vie dans le monde, il propose aux membres des associations de laïcs de se lier par des vœux privés, qui font penser avec beaucoup plus de souplesse à la clôture des religieux : à côté du vœu d’oraison qui peut se limiter à un recueillement quotidien d’un quart d’heure, mais qui peut prendre la forme continue de « la prière réflexe du cœur » (p. 967-969), il suggère « le vœu de miséricorde et d’amitié fraternelle », car l’amour du prochain, du plus pauvre est l’autre face de l’amour de Dieu ; il parle enfin d’un « vœu de dédication à la vérité, c’est-à-dire à une connaissance toujours plus approfondie du Christ, et qui serait assorti d’un vœu d’humilité », dont le modèle est donné par les hommes et femmes les plus simples (parvuli).

  • 36 Le Catéchisme de l’Église catholique parle du « sens surnaturel de la foi » selon lequel « tous les (...)

24Or « cette entrée dans la vie de l’Esprit » (p. 971), indissociable du service du prochain et de l’engagement dans les grandes causes, introduit à l’étude de deux composantes essentielles : le progrès dans l’assimilation de la Parole, ou sensus fidei36, et le déploiement des charismes définissant la personnalité de chacun et de chacune de ces croyants.

  • 37 OC XIII, p. 873-874. Ce « tenant-lieu de théologie » est le titre même du chapitre XIII d’Approches(...)

25De ces deux structures, il donne les caractéristiques : parlant de l’assimilation progressive de la Parole, au cours d’un séminaire donné aux Petits Frères de Jésus en mai 1969, il précise qu’« il s’agit, non de quelque connaissance, si rudimentaire soit-elle, de portée universelle, mais de l’expérience pratique et toute personnelle de la vie de prière en chacun, avec les connaissances d’ordre expérimental que chacun amasse ainsi peu à peu […] C’est un tenant-lieu de théologie chez les simples37 ». La fides quaerens intellectum y est à l’œuvre. En lien avec la foi théologale, elle assimile et enrichit la connaissance de la Révélation et l’éthique d’une conduite guidée par la pratique des commandements. Il entreprend de cerner la nature de ces inspirations, liées à des occurrences tout humaines ou à des illuminations venues d’en haut. Pour les qualifier, il teste une série de termes, « déterminations intelligentielles […] reçues dans le supra-conscient de l’esprit, étincelle d’intelligence en acte, appréhension intuitive informulée fécondant l’intelligence » (p. 888-889) ; c’est une lumière « qui n’est pas la foi théologale, mais participation minimale à ce que les théologiens appellent lumen propheticum » (p. 891). Si elle est menée dans le contexte de la foi, l’assimilation de la Parole connaît de telles intuitions, car « elles relèvent du commun des chrétiens, des simples que nous sommes tous… » (p. 915). Ainsi compris, le sensus fidei peut apparaître comme une application de cette complémentarité entre prêtres et laïcs, qu’exprime la formule très forte des deux ministères « ordonnés » l’un à l’autre.

  • 38 OC XIV, p. 217-281. L’ouvrage a été réédité en 1997 (Paris, Téqui).

26Quant aux charismes, plus individuels, ils sont voisins de ces « Dons de l’Esprit » dispensés aux personnes comme une aide dans leur parcours vers la perfection chrétienne : objet de l’étude fondamentale du dominicain espagnol Jean de Saint-Thomas (1580-1644), que Raïssa avait traduite à la fin des années trente38, ils sont les constituants stables, permanents, d’une personnalité chrétienne. Selon saint Thomas, ils sont destinés à faire progresser autrui et ils concourent au bien de l’Église. Mais, loin de les limiter aux grâces extraordinaires d’une minorité de croyants, ce sont « des moyens d’ordre supranaturel donnés de surcroît ; ils jouent un rôle majeur à l’égard de l’œuvre apostolique de l’Église, et avant tout, à l’égard de sa fondation elle-même » ; ils contribuent aussi à l’avancement « vers la perfection de la charité » (p. 926-927).

  • 39 J. Fantino, La théologie de saint Irénée, Paris, Éd. du Cerf, 1994.

27Cette analyse s’ouvre sur « les dispositions de l’ordre universel » (p. 930), un mystère que l’un des premiers docteurs de l’Église, saint Irénée, a amplement développé sous le nom d’« économie du salut », thème central d’un ouvrage important de Jacques Fantino39.

  • 40 OC XII, p. 960-961.

28Si le chrétien, « comme personne ‘immédiatement mue par l’inspiration divine’ est aidé dans son progrès vers la perfection de la charité, du même coup, puisque cette personne est inséparablement membre du Corps mystique, tous les biens communicables, tous les trésors de grâce rédemptrice qui débordent de sa contemplation ont fait partie du bien commun du Corps mystique et viennent enrichir le trésor de la Communion des saints ». Il y a donc à la fois « réversion du bien commun sur la partie, et intégration du bien de celle-ci au bien du tout40 ». Rappelant le mot de saint Grégoire le Grand, « nous connaissons par l’amour », cet échange trace la voie d’une coopération à la Rédemption offerte à chaque fidèle : « On ne peut pas aimer Jésus sans vouloir entrer dans son œuvre. Tous les rachetés poursuivent avec le Christ et par Lui et en Lui son œuvre rédemptrice, étant élevés par son amour et sa générosité à n’être pas seulement rachetés, mais aussi racheteurs » (p. 991-993).

  • 41 OC XIII, p. 1072-1077 (séminaire donné à Toulouse, le 28 mai 1963).
  • 42 OC XII, p. 987.

29Ainsi entend-il, dans l’incessante répétition des messes, sacrifices non sanglants de l’Unique Sacrifice de la Croix, « un appel ici-bas, un cri, un abîme creusé dans la liberté humaine qui correspond(e), dans l’impermanence de notre durée fuyante, à l’éternelle volonté miséricordieuse de Dieu ». Il en déduit la nécessité de la prière, car, ajoute-t-il, « pour une part singulièrement plus grande que nous ne croyons, les intentions du ciel à l’égard de la terre et sa bonté pour nous sont frustrées ou paralysées par notre négligence à prier41 ». Reprenant ici la grande tradition de la spiritualité de la réversion des mérites et de la communion à la Victime crucifiée, si générale jusqu’au milieu du XXesiècle et singulièrement occultée depuis, il ajoute : « Voilà ce que celui qui prie dans le monde est, je crois, mieux situé pour comprendre un peu, que celui qui prie séparé du monde42 ».

* *
*

30Nous voilà donc en présence d’une théologie du laïcat structurée. Elle est assise sur de solides fondations sacramentelles – le baptême et la confirmation, l’Eucharistie – et sur la prière. Elle est aussi vigoureusement charpentée autour de trois éléments constitutifs : le sensus fidei du peuple chrétien, les charismes ou les talents personnels, la multitude des petites associations enfin, qui en sont les supports nécessaires. Cet ensemble est soumis aux lois de l’économie surnaturelle du salut.

31Au chapitre XVIII d’Approches sans entraves, qui nous est présenté comme un complément du livre De l’Église du Christ, l’alinéa suivant paraît résumer les considérations qui précèdent et fournir une bonne conclusion :

  • 43 OC XIII, p. 1128 (Texte écrit en 1971). Sur cette notion centrale de sacerdoce commun ou baptismal, (...)

Placée tout entière sous le signe de la croix rédemptrice, à la vertu de laquelle tous les membres du Christ ont à participer au plus secret de leur cœur, dans l’amour et la douleur de chaque jour, appliquant les mérites du Christ là où il plaît à Dieu, cette corédemption qui se poursuit d’âge en âge est l’œuvre par excellence du sacerdoce royal du peuple de Dieu, de l’immense foule qui vit de la grâce du Christ, – hommes et femmes, clercs et laïcs, grands saints et vieux traînards, tous« prêtres » en un sens analogiquement élargi et aussi mystérieux que le fond des âmes. C’est l’œuvre qui porte sur les misères incessamment renouvelées de l’histoire, par les pâtiments qu’ils souffrent et la charité qui est en eux, – les effets et les fruits de l’adorable Messe, sanglante celle-là, que Jésus, lui, le prêtre éternel et lui seul, et une fois pour toujours a célébrée sous les yeux des hommes et des anges, le jour de sa passion et de sa mort43.

32Je suis bien conscient que mon propos mériterait d’être approfondi, notamment par une comparaison attentive de cette théologie du laïcat dans ses structures spirituelles avec le décret Actuositatem apostolicam du 18 novembre 1965. Plus encore, conviendrait-il de se demander, en s’appuyant sur la correspondance à paraître entre Maritain et le cardinal Journet, si cette pensée se reflète dans le tome 3 de L’Église du Verbe Incarné de ce dernier, significativement dédié à son « maître », Maritain.

  • 44 Je tiens à remercier cordialement René Mougel, mon collègue lyonnais Jean-Dominique Durand et le Pe (...)

33Du moins ai-je le sentiment de rejoindre, sur cette question particulière de la mission spirituelle des laïcs, la conclusion de René Mougel dans sa grande étude sur « Maritain et l’Église du Concile ». Là encore, Maritain me paraît avoir dégagé la dimension prospective, ouvrant la voie à un avenir même immédiat, en matière pastorale. Il a senti quel risque ce serait, en survalorisant la place des ministres ordonnés, de sous-estimer le rôle apostolique des simples baptisés. Remarquons que l’inverse n’est pas vrai : une valorisation légitime de ce rôle, loin de porter atteinte à « la grandeur eucharistique du prêtre » et au respect qui lui est dû, serait au contraire de nature à porter remède à la crise présente du sacerdoce, grave préoccupation actuelle dont nous nous pourrions débattre44.

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Notes

1 Œuvres complètes (OC) de Jacques et Raïssa Maritain, Fribourg – Paris, Éd. Universitaires – Éd. Saint-Paul, II, p. 1103 et 1122-1123.

2 « Chartres et Psichari », conférence prononcée à Chartres, le 5 juin 1927, OC XVI, p. 388.

3 OC XVI, p. 389.

4 OC XIV, p. 10-81. Ici, p. 13 et Note IV, p. 74-80. Voir aussi dans la deuxième des Questions de conscience (VI, p. 719-723) la précision donnée en 1936.

5 Cité par Ph. Chenaux, « Humanisme intégral » (1936) de Jacques Maritain, Paris, Éd. du Cerf, 2006, p. 53.

6 Primauté du spirituel, chap. 3, OC III, p. 872-873. Quelques lignes avant, Maritain soulignait la fonction universelle de la papauté qui ressortait des encycliques de Pie XI, notamment le tournant que représentait pour les Missions l’encyclique de 1926, Rerum Ecclesiae.

7 OC III, p. 873.

8 À partir des archives de Kolbsheim : J. Prévotat, Les Catholiques et l’Action française. Histoire d’une condamnation, 1899-1939, Paris, Fayard, 2001, p. 416-20. Voir le journal très développé de Maritain sur ces entrevues, dans Cahiers Jacques Maritain, n° 46 (juin 2003), p. 37-70.

9 OC III, p. 876-884.

10 OC III, p. 1263-1264.

11 OC III, p. 38-39.

12 OC V, p. 1019. Voir aussi les p. 450-451, où il parlait de « la dépendance intrinsèque et essentielle du politique et du social à l’égard du moral, du temporel à l’égard du spirituel […] Les maux dont les choses humaines souffrent aujourd’hui sont incurables si les choses divines ne sont pas portées dans les profondeurs de l’humain lui-même, du séculier, du profane ». Il mentionnait le courant personnaliste, en précisant qu’il avait lui-même employé ce qualificatif dès 1925 (p. 363 à 370).

13 OC VI, p. 294.

14 OC VI, p. 378. Voir aussi OC IX, p. 374-375, le développement donné à Rome en juillet 1945.

15 OC VI, p. 738, tiré de Questions de conscience : « Action catholique et action politique ».

16 OC VII, p. 9-49. On lira l’avant-propos daté de Chicago, 11 janvier 1941.

17 Dans une lettre adressée au général de Gaulle en novembre 1941, Maritain se félicitait que la France libre ait donné au mot liberté son sens plénier. La réponse du général était fort élogieuse pour l’œuvre du philosophe (Ch. Blanchet, « Primauté du spirituel et passion du temporel dans l’œuvre de Jacques Maritain », dans L’Humanisme intégral de Jacques Maritain. Colloque de Paris, Paris, Éd. Saint-Paul, 1988, p. 82-84). Voir aussi Cahiers Jacques Maritain, n° 16-17 (avril 1988) : « Le philosophe dans la guerre, 1939-1945 ».

18 J.-D. Durand, « Jacques Maritain et l’Italie » dans B. Hubert (dir.), Jacques Maritain en Europe. La réception de sa pensée, Beauchesne, 1996, p. 13-86.

19 OC XVI, p. 135.

20 Ph. Chenaux, Paul VI et Maritain. Les rapports du montinianisme et du maritanisme, Istituto Paolo VI – Brescia, Ed. Studium – Roma, 1994, p. 106-107. Dans le même passage, Maritain proposait un appel du pape à tous ceux qui invoquent le Père céleste pour qu’ils s’unissent à sa prière au Dieu unique pour la paix : une préfiguration de l’Assemblée d’Assise ?

21 OC IX, p. 466 : « La signification de l’athéisme contemporain », Institut catholique de Paris, 2 juin 1949. Élargissant à tous les chrétiens ce « nouveau style de sainteté » dont il parlait déjà en 1936, il écrit en juillet 1945 : « Non seulement l’esprit du Christ se répandra dans la vie séculière, et cherchera ses témoins parmi ceux qui travaillent dans les chantiers et les usines, les œuvres sociales, la politique ou la poésie, aussi bien que parmi les moines voués à la quête de la perfection ; mais une sorte de divine simplification aidera les hommes à comprendre que la perfection de la vie humaine ne consiste pas dans un athlétisme stoïcien de vertu ni dans une application livresque et humainement élaborée de recettes de sainteté, mais dans un amour qui grandit sans cesse, malgré nos méprises et nos misères, entre le Moi incréé et le moi créé ; et que tout dépend de cette descente de la divine plénitude dans l’être humain dont j’ai parlé plus haut, et qui opère en l’homme la mort et la résurrection ; et que la sanctification de l’homme a sa pierre de touche dans l’amour du prochain, qui lui demande d’être toujours prêt à donner ce qu’il a, et lui-même, et finalement de mourir en quelque manière pour ceux qu’il aime. » (OC IX, p. 375)

22 OC XI, p. 125-7 : Discours d’ouverture de la Semaine des Intellectuels catholiques, du 8 mai 1949. Voir aussi X, p. 792-793.

23 OC VIII, p. 424-430 : Messages de la période de guerre, octobre-novembre 1943, ici p. 427. En juin 1939, il reconnaissait qu’il y aurait « différentes chrétientés se succédant au cours des âges » (Cahiers Jacques Maritain, n° 32 (juin 1996), p. 62 [OC XVI, p. 963]).

24 OC VIII, p. 1004.

25 OC X, p. 909. Sur cette influence, voir le chapitre de Ch. O’Donnel, « Maritain negli Stati Uniti », dans Jacques Maritain e la società contemporanea, R. Papini (dir.), Milano, Ed. Massimo, 1978, p. 320-328.

26 OC XIV, p. 138-139 et XII, p. 974-987. Voir le commentaire qu’en donne N. Possenti Ghiglia dans Cahiers Jacques Maritain, n° 51 (déc. 2005), p. 15-16.

27 B. Minvielle, L’apostolat des laïcs à la veille du Concile (1949-1959). Histoire des Congrès mondiaux de 1951 et 1957, Fribourg, Éd. Universitaires, 2001.

28 Invoquons aussi le contexte Outre-Monts, alors défavorable au philosophe. Durand, en conclusion de l’inventaire qu’il a fait de l’offensive de 1956 contre les positions de Maritain, écrit qu’« au cœur du problème, il y avait la place des laïcs dans l’Église » (« Jacques Maritain et l’Italie » dans Jacques Maritain en Europe, p. 56). Voir aussi, du même, « La grande attaque de 1956 », dans Cahiers Jacques Maritain, n° 30 (juin 1995).

29 « À propos de la vocation des Petits Frères de Jésus », OC XVI, p. 1070-1076, ici p. 1074-76. Voir aussi Fr. Daguet, « Présence du Christ aux non-chrétiens. Jacques Maritain, héritier de Thomas d’Aquin et de Charles de Foucauld », Revue thomiste, 106 (2006), 1-2.

30 OC XVI, p. 1096.

31 OC XII, p. 1245-1247.

32 OC XII, p. 670 (Le Paysan de la Garonne).

33 Le discours à l’UNESCO est reproduit dans OC XIII, p. 764 s. (chap. X d’Approches sans entraves). Voir aussi la grande étude de R. Mougel dans les Cahiers Jacques Maritain, n° 40 (juin 2000) : « Maritain et l’Église du Concile », p. 21-43. Voici le commentaire que Paul VI donne de ce discours dans Populorum progressio : « La poursuite du développement demande des techniciens de plus en plus nombreux, elle exige encore plus des sages de réflexion profonde, à la recherche d’un humanisme nouveau, qui permette à l’homme moderne de se retrouver lui-même en assumant les valeurs supérieures d’amour, d’amitié, de prière et de contemplation. » (n° 20). Une seconde nomination (au n° 42) précisait : « C’est un humanisme plénier qu’il faut promouvoir ».

34 OC XIII, p. 1186. Dans la Revue thomiste (1971, 2-3), Maritain critiqua vivement « la sublimation illusoire » du sacerdoce ordonné chez Bérulle, confondant l’état de vie du prêtre avec « sa grandeur eucharistique » (« À propos de l’École française », OC XIII, p. 1131-1141). Voir aussi Mougel, « Maritain et l’Église du Concile », p. 41-42, note 14.

35 OC XII, p. 926.

36 Le Catéchisme de l’Église catholique parle du « sens surnaturel de la foi » selon lequel « tous les fidèles ont part à la compréhension et à la transmission de la vérité révélée » (nos 91-93).

37 OC XIII, p. 873-874. Ce « tenant-lieu de théologie » est le titre même du chapitre XIII d’Approches sans entraves.

38 OC XIV, p. 217-281. L’ouvrage a été réédité en 1997 (Paris, Téqui).

39 J. Fantino, La théologie de saint Irénée, Paris, Éd. du Cerf, 1994.

40 OC XII, p. 960-961.

41 OC XIII, p. 1072-1077 (séminaire donné à Toulouse, le 28 mai 1963).

42 OC XII, p. 987.

43 OC XIII, p. 1128 (Texte écrit en 1971). Sur cette notion centrale de sacerdoce commun ou baptismal, on signalera la vision de deux contemplatives tournées vers la Mission, la jeune Carmélite Thérèse de l’Enfant Jésus de la Sainte Face, et, plus près de nous, Marie de la Trinité, Dominicaine missionnaire des campagnes (1903-1989), auxquelles de récentes études biographiques ont été consacrées : Cl. Langlois, Le désir de sacerdoce chez Thérèse de Lisieux, Paris, Salvator, 2002, et Ch. Sanson, Marie de la Trinité. De l’angoisse à la paix, Paris, Éd. du Cerf, 2003.

44 Je tiens à remercier cordialement René Mougel, mon collègue lyonnais Jean-Dominique Durand et le Petit Frère de Jésus Michel Nurdin, pour l’aide et le conseil précieux qu’ils m’ont apportés dans la préparation de cette étude.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacques Gadille, « Fondement spirituel d’une théologie du laïcat, selon Jacques Maritain », Revue des sciences religieuses, 81/3 | 2007, 323-340.

Référence électronique

Jacques Gadille, « Fondement spirituel d’une théologie du laïcat, selon Jacques Maritain », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/3 | 2007, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/2366 ; DOI : 10.4000/rsr.2366

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Auteur

Jacques Gadille

Université Jean-Moulin (Lyon III)

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Droits d'auteur

© RSR

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