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Le philosophe et la foi

Georges Cottier
p. 307-321

Texte intégral

11. L’œuvre de Jacques Maritain couvre une durée particulièrement longue : les Œuvres Complètes contiennent des textes allant de 1906 à 1973, année de la mort du philosophe. Il n’est pas aisé d’établir une périodisation de cette vaste production. Certes celle-ci témoigne d’une créativité qui demeure inentamée jusque dans les dernières années. Et il est vrai aussi que l’éclosion répétée de nouvelles germinations a surpris et déconcerté plus d’un disciple. Michel Fourcade a, en ce sens, parlé de « maritanismes » au pluriel. Les séparations douloureuses n’ont pas manqué, même sur des thèmes autres que ceux de la philosophie politique. Celle-ci constitue d’ailleurs un chapitre à part, car on ne peut la dissocier de prises de position qui sont de l’ordre de la raison pratique et de diagnostics où l’empathie constitue un prérequis de la compréhension. C’est là un thème sur lequel l’auteur d’Antimoderne donne l’exemple d’une remarquable capacité d’évolution. Beaucoup ont voulu voir là infidélité et reniement, alors qu’il s’agissait d’approfondissement et d’une attention au temps présent et à l’histoire de la part du philosophe qui avait salué en saint Thomas « l’apôtre des temps modernes ».

2C’est à dessein que je parle d’évolution et non pas de rupture, j’entends de rupture intervenant à l’intérieur de l’œuvre et au cours de sa progressive élaboration. Parce que d’une certaine rupture, nous devrons parler. Mais elle est d’une autre nature.

  • 1 Ph. Chenaux, Entre Maurras et Maritain, une génération intellectuelle catholique (1920-1930), Paris (...)

3Difficile à établir, la périodisation ne doit pas pour autant être arbitraire. J’ai pensé que je pouvais m’attacher aux ouvrages contenus dans les trois premiers volumes des Œuvres Complètes, à l’exclusion des écrits touchant la crise de l’Action Française, qui ouvrent le chapitre de la philosophie politique, laquelle connaîtra des développements considérables. Il s’agit en l’occurrence de Une opinion sur Charles Maurras et le devoir des catholiques (1926) et de Primauté du spirituel (1927). Deux raisons justifient ce choix. La première est que jusqu’à cette date la préoccupation du politique ne semble pas avoir tenu une place significative. Maritain lui-même attribuera sa sympathie pour l’Action Française à l’influence du P. Clérissac, son père spirituel. La seconde raison est que le sujet a déjà été étudié, et fort bien, notamment par Philippe Chenaux1.

Rupture

42. Rupture à l’intérieur de l’œuvre, non ; et cependant rupture, oui : il convient ici de suivre attentivement la chronologie et ce que Jacques et Raïssa eux-mêmes nous rapportent.

5Les deux jeunes étudiants en philosophie étouffent dans le climat du positivisme et du culte du doute. Les connaissances qu’ils ont accumulées durant trois ans d’études sont « minées à la base par le relativisme des savants, par le scepticisme des philosophes ». Dans leur désespoir, ils prennent une décision solennelle. Si leur appel véhément en quête du sens restait sans réponse, ils choisiraient le suicide. « Nous voulions mourir par un libre refus s’il était impossible de vivre selon la vérité ».

6La vérité : voilà l’impératif qui déterminera la trajectoire de toute une vie, impératif souverain dont il faut être prêt à suivre jusqu’au bout les injonctions sans admettre aucun compromis avec les faux-fuyants.

  • 2 Voir Les Grandes Amitiés, dans Œuvres Complètes (OC) de Jacques et Raïssa Maritain, Fribourg – Pari (...)

7Les Grandes Amitiés nous disent l’essentiel sur cette période décisive2.

8Durant l’hiver 1901-1902, Péguy emmène ses deux jeunes amis entendre le cours de Bergson au Collège de France. Dans l’atmosphère positiviste où ils suffoquent, c’est comme une bouffée d’air frais. Ils accueillent avec toute la force de leur passion la nouvelle philosophie. Mais ce n’est pas encore la réponse à laquelle ils aspirent.

9Jacques et Raïssa se marient en 1904. Leur quête se poursuit. C’est ici qu’intervient la découverte de Léon Bloy qui n’est pas un philosophe, mais un grand témoin de la foi.

10Le 11 juin 1906 ils reçoivent le baptême, en même temps que Véra. Ce qu’ils reçoivent alors, c’est vraiment la lumière de la vérité dans sa plénitude, lumière que Dieu nous communique par sa révélation et par l’Incarnation de son Fils et dont la garde est confiée à l’Église. C’est donc la foi qui leur apporte la vérité si ardemment désirée. Ce point est capital.

11Quelques semaines plus tard, le couple part pour Heidelberg. Jacques y étudie les sciences biologiques. Pense-t-il dès ce moment que par fidélité à la vérité reçue il doive renoncer à la philosophie ?

123. 1907 : Bergson publie L’Évolution créatrice. On voit mal que l’agrégé de philosophie qui a entrepris des études de biologie ne lise pas avec soin cet ouvrage.

13C’est quelques mois plus tard que la conclusion s’imposera à lui : il doit abandonner le bergsonisme, dont un certain nombre de thèses majeures ne sont pas compatibles avec la vérité de la foi. Cela signifiait qu’il devait renoncer à la philosophie. C’est là une véritable rupture. Elle est radicale, elle est commandée par la cohérence de la foi, son motif profond est la fidélité à la vérité divine.

14Il est donc légitime de parler de rupture, mais celle-ci se situe en amont de la philosophie. Par amour de la vérité, Maritain s’est senti en conscience obligé de faire le sacrifice de la philosophie. Il s’agit évidemment de la philosophie telle qu’il l’avait connue, celle du positivisme et du scepticisme des premiers maîtres, contre lesquels il s’était rebellé, puis celle de Bergson, où il avait pensé trouver une réponse à sa soif d’Absolu. Cet épisode, spirituel et intellectuel tout ensemble, permet seul de comprendre la vocation philosophique de Maritain et son style.

15Les mois qui suivent, en effet, voient naître et mûrir cette vocation. Fin 1908, c’est la rencontre avec celui qui deviendra pour Jacques et Raïssa un guide spirituel et aussi intellectuel, le P. Clérissac. Ainsi nous voyons bientôt Raïssa entreprendre la lecture de la Somme de théologie de saint Thomas. Jacques s’y plongera à son tour quelques mois plus tard, le 15 septembre 1910 exactement. Aussitôt, « il tombe amoureux ».

16La Somme de théologie de saint Thomas est évidemment une œuvre de théologie, mais qui fait appel, pour expliciter les richesses de la vérité révélée, aux ressources de la philosophie et de la métaphysique. À son contact, le métaphysicien-né qu’était Maritain prend conscience du sens de sa vocation.

17Il faut ajouter une considération complémentaire. Le sens du mystère de l’Église est un trait saillant de la grâce de conversion de Jacques et Raïssa. C’est donc sans résistance, et avec une docilité surnaturelle, que Jacques accueille l’invitation du Magistère à puiser dans cette source de la sagesse chrétienne qu’est l’œuvre de saint Thomas. Avec la quête de la vérité, il y va du tout de l’existence. S’il n’y a pas de vérité, la vie n’a pas de sens et ne mérite pas d’être vécue. Jacques et Raïssa se débattent avec cette redoutable question. Ils ont touché au désespoir. L’instinct de la vérité qui les a conduits à la conscience de cette radicalité les pousse à se donner un sursis, qui leur permettra peut-être de trouver la libération. Ce qu’ils rencontrent, avec le don de la foi, c’est la Vérité première dans la communication qu’elle fait d’elle-même et de sa vie dans la révélation. En cette Vérité, ils ont trouvé le salut. Il est remarquable que leurs échecs antérieurs ne les aient pas portés au mépris de la raison et à une sorte de fidéisme. Au contraire, ils ne cessent d’être attentifs à toute vérité que la raison, s’appuyant sur ses propres ressources, peut découvrir par elle-même. L’autonomie relative de la raison naturelle ne peut signifier une émancipation à l’égard de la foi. Au contraire, le philosophe défendra en même temps la spécificité de la philosophie et son articulation avec la foi et la théologie. Non pas des vérités sectorielles, mais la vérité intégrale dans le respect des distinctions. La source de l’unité est dans la vérité suprême. Le débat des années 30 sur ce qu’on appelle alors la philosophie chrétienne porte sur l’enjeu capital de l’intégralité de la vérité et, partant, de l’harmonie entre foi et raison.

La thèse sur Bergson

184. À la fin de 1913, Maritain publie La philosophie bergsonienne. Études critiques. Le texte figure en tête du premier volume des Œuvres Complètes. La conception de ces Œuvres Complètes permet de se faire une idée assez exacte de la démarche propre du philosophe. En effet, les ouvrages sont publiés selon l’ordre chronologique, mais ce que nous avons sous les yeux est le texte, non pas de la première édition, mais de l’édition définitive, dans ce cas précis non celui de 1913 mais celui de l’édition anglaise qui est de 1955. Maritain n’a cessé de reprendre cet ouvrage, sans rien supprimer, mais développant, rééquilibrant, précisant. Nous avons donc là un exemple particulièrement éclairant de la démarche intellectuelle du philosophe. Dans cette reprise constante, nulle rupture mais approfondissement. La rupture est par rapport aux années antérieures à la conversion.

19On a fait grief à Maritain du caractère polémique de l’ouvrage. Il s’en est expliqué à deux reprises. D’abord dans la longue Préface à la seconde édition (1930) puis dans l’Avant-propos à l’édition anglaise (1954) où nous lisons : « Dans la Préface à la seconde édition j’ai essayé de rendre clair le sens de ce livre et d’en réparer la violence. Je me suis expliqué de mon mieux, cependant je redoute encore une possible incompréhension » ; c’est pourquoi ce n’est pas sans hésitation qu’il a autorisé la traduction.

20Ainsi Maritain regrette et entend réparer cette violence, il craint qu’elle n’empêche de saisir le sens de ses prises de position.

21Mais à qui s’adresse cette violence ? Elle n’est pas dirigée contre Bergson lui-même ; en fait le titre parle de bergsonisme, ce qui est différent. C’est donc une philosophie comme telle et ses concepts de base qui sont visés. D’ailleurs cette violence n’est pas faite d’invectives, elle est plutôt dans le style abrupt et tranchant de l’argumentation. Ce serait se fourvoyer que de chercher une explication dans les dons de polémiste dont Jacques Maritain n’était certes pas dépourvu. C’est vers une autre direction qu’il faut nous tourner.

22Bien plutôt cette violence traduit la radicalité d’une conversion intellectuelle et philosophique. La nécessité s’en est imposée au philosophe dès qu’il a pris conscience de ce qu’impliquait, au niveau de l’intelligence, sa conversion au Christ. Il s’était engagé pleinement dans le bergsonisme et il découvre que plusieurs de ses thèmes principaux sont incompatibles avec la foi chrétienne. Son devoir est de s’en libérer en mettant en lumière les points de discordance. La lutte est d’abord personnelle, elle se déroule à l’intérieur de lui-même.

23Pour autant Maritain ne cessera pas de s’intéresser à Bergson et aux développements de sa pensée, avec une sympathie et une compréhension grandissantes. Les chapitres de l’ouvrage avaient fait l’objet d’articles publiés ou provenaient de cours, datant des années 1911-1913.

24En 1932, Bergson publie son grand livre Les deux sources de la morale et de la religion. Maritain y consacrera deux études qui formeront les premiers chapitres de son ouvrage De Bergson à Thomas d’Aquin, qu’il publie aux États-Unis en 1944. Entre temps il y avait eu la guerre, la persécution antisémite et, dans ce contexte tragique, l’évolution de Bergson vers la foi catholique.

25Or les deux études sont reprises par Maritain pour les dernières éditions de La philosophie bergsonienne, où elles deviennent les chapitres XVI et XVII. Elles ne sont pas un simple ajout, mais elles sont l’occasion d’une réorganisation de l’ouvrage, dont elles constituent la deuxième partie, « Essai d’appréciation ».

26Nous avons là un exemple remarquable de la continuité et de l’approfondissement progressif de la pensée du philosophe. Les rééditions elles-mêmes indiquent que les critiques initiales ne sont pas désavouées. Mais, attentif, d’une attention bienveillante, à l’évolution de Bergson, Maritain rééquilibre ses jugements, dégageant de l’œuvre des potentialités mieux perçues. Dès le début, d’ailleurs, il avait distingué entre bergsonisme de fait et bergsonisme d’intention. Il faut ajouter que La philosophie morale, publiée en 1960, contient un beau chapitre sur Bergson : « L’éthique bergsonienne et le problème de la supra-morale » (ch. XIV, sect. 2).

275. Maritain poursuivra durant toute sa vie la confrontation avec la pensée de Bergson. Il deviendra de plus en plus attentif aux lignes de convergence. Il a pris conscience de l’incompatibilité de certaines thèses bergsoniennes avec la valeur de vérité des énoncés de la foi. De là, il est conduit à approfondir la doctrine de la connaissance chez saint Thomas et dans l’école thomiste, chez Jean de Saint Thomas notamment. Dans cette ligne se situeront les Réflexions sur l’intelligence (1924), dont la plupart des chapitres avaient été rédigés au début des années 20.

28Les questions qui retiennent en primauté l’attention du philosophe sont les problèmes de métaphysique et de critique de la connaissance.

29La méthode de Maritain est significative. Elle part d’une confrontation, où l’accent est mis sur la spécificité des doctrines. La critique intervient en second lieu, comme une conséquence. L’avantage de cette méthode, en l’occurrence, est de nous valoir des exposés de la pensée de saint Thomas qui forment des unités en elles-mêmes. Ils portent sur la connaissance de Dieu, l’anthropologie, la liberté.

30Dans la discussion des thèses bergsoniennes, mention fréquente est faite d’un disciple catholique du philosophe, Édouard Le Roy, dont le nom est lié à la crise moderniste. En critiquant Le Roy, Maritain confirme en quelque sorte ce qui a été le point de départ de son rejet du bergsonisme.

31Les années qui suivent la parution de La philosophie bergsonienne sont des années de grande fécondité. Maritain perçoit la nécessité d’offrir une présentation claire, pédagogique, de la philosophie thomiste. Il projette ainsi la publication d’Éléments de philosophie en 7 fascicules. Deux verront le jour : l’Introduction générale (1920) et la Petite Logique (1923).

32L’impact du bergsonisme sur l’époque explique en partie l’actualité de certains thèmes, comme celui de la vie et du vivant. À Heidelberg, Jacques rencontre le biologiste Hans Driesch qui, pour rendre compte du sens de ses expérimentations, a recours à l’hylémorphisme aristotélicien. La durée est un autre thème fondamental de la conception bergsonienne. La théorie de la relativité proposée par Einstein semble lui apporter un démenti. C’est l’occasion pour Maritain de présenter la conception aristotélicienne et thomiste du temps. La question est abondamment traitée dans Théonas (1921), elle fait l’objet d’un chapitre des Réflexions sur l’intelligence. Le vivant, le temps et la durée : les écrits de cette époque contiennent en germe des développements futurs dans le domaine de la philosophie de la nature et dans celui de l’épistémologie.

Les cercles d’études thomistes

336. La pugnacité que nous avons rencontrée dans La philosophie bergsonienne marque également les ouvrages dont nous allons dire un mot maintenant.

34Nous devons auparavant nous demander quelle est la nature et quelle est la source de cette pugnacité.

  • 3 On peut se reporter sur ce point au ch. II d’Antimoderne, « La liberté intellectuelle », OC II, p. (...)

35L’époque de ces publications est aussi celle d’une double initiative de Jacques et de Raïssa. 1919 voit le début des Cercles d’études thomistes qui se réuniront régulièrement jusqu’à 1939 ; en 1922 a lieu la première des retraites annuelles. La caractéristique des Cercles est l’étroite union de la vie intellectuelle et de la vie spirituelle, dont le garant est le vœu d’oraison. Le motif est la conviction que la philosophie doit conduire à plus noble qu’elle et qu’elle ne peut, en fait, atteindre sa pleine perfection naturelle que si elle est fortifiée par la grâce. La philosophie ne doit pas seulement être étudiée mais vécue. C’est avec l’intelligence seule qu’il faut philosopher, en tant que l’opération propre de la philosophie est l’appréhension de la vérité ; néanmoins, à regarder les conditions et dispositions requises par cette opération, « il faut philosopher avec toute l’âme3 ».

  • 4 Cf. OC XIV, p. 11-81. Sur les Cercles, voir Carnet de notes, ch. V, OC XII, p. 293-358. Le texte de (...)

36Notons encore qu’en 1922, Jacques et Raïssa publient anonymement la première version de : De la vie d’oraison4.

37C’est dans cette union de l’intellectuel et du spirituel, propre de la sagesse, qu’il faut chercher l’inspiration profonde. Le ton combatif et polémique, parfois provocateur, traduit un zèle missionnaire dont la source est dans une vie de contemplation.

Le contexte historique

387. De son côté, le contexte de l’époque est loin d’être sans incidence. Antimoderne, publié en 1922, contient deux premiers chapitres de 1910 et 1914 alors que les trois suivants sont de 1920 et 1921. Entre les premiers et les seconds il y a la tragédie de la « Grande Guerre » de 14-18. Le chapitre III contient une conférence prononcée à Louvain le 25 janvier 1920. Elle commence ainsi : « Je devais primitivement venir vous parler du bergsonisme, et cela pendant l’hiver 1914. Entre cette date et celle d’aujourd’hui, il y a des torrents de sang. Et voici que le plus cher compagnon de ma jeunesse, Ernest Psichari, m’a précédé sur votre terre de Belgique, où il attend en paix la résurrection ».

39Le texte continue : « Le bergsonisme est entré dans le musée des systèmes. Un monde nouveau va surgir devant nous, qui, pour une part sera notre œuvre, et qui sera autre chose, nous le voulons du moins, que le stupide chaos sans Dieu et sans amour qu’on nous propose en guise de chrétienté et pour lequel il serait trop dérisoire que tant de généreuses vies se fussent sacrifiées ».

40Maritain invite son jeune auditoire à collaborer à l’élaboration d’un « monde nouveau » pour laquelle la « renaissance de la philosophie thomiste » est essentielle. C’est pourquoi la question est plus actuelle que celle de la valeur du bergsonisme.

  • 5 Antimoderne, ch. IV, « Réflexions sur le temps présent », OC II, p. 1079.

41Le style emphatique de la conférence trouve son explication dans la conscience d’une génération qui, au lendemain d’une immense tragédie, mesure la tâche, à vrai dire gigantesque, qui l’attend. Pour le lecteur d’aujourd’hui, il n’est pas aisé d’entrer dans l’émotion qui habite ces pages. La difficulté tient aussi à l’image idéalisée du moyen âge que nous présente Maritain : le moyen âge c’est le moyen âge de saint Louis et de saint Thomas. Elle tient encore à la conception de l’histoire qui lui est liée. Nous lisons au chapitre suivant : « À vrai dire, depuis le déclin du moyen âge, l’histoire moderne est-elle autre chose que l’histoire de l’agonie et de la mort de la chrétienté ?5 »

  • 6 Cf. ibid., p. 927-937.

42Antimoderne : pour certains, ce titre provocateur avait valeur d’un mot d’ordre ; en fait, bien que Maritain s’en soit expliqué, il y avait là un grave malentendu. Le long Avant-propos6contient les clarifications nécessaires : « Ce que j’appelle ici antimoderne aurait pu tout aussi bien être appelé ultramoderne. Il est bien connu, en effet, que le catholicisme est aussi antimoderne par son immuable attachement à la tradition qu’ultramoderne par la hardiesse à s’adapter aux conditions nouvelles surgissant dans la vie du monde ». À l’inverse, les idéologies modernes sont aussitôt vieillies.

43Une constatation analogue peut être faite en ce qui concerne la pensée de saint Thomas. Ce que celui-ci a formulé en doctrine, c’est « une pensée universelle et perdurable », élaborée d’abord par la raison naturelle de l’humanité. Cette doctrine, Thomas ne l’a pas formulée comme sienne, mais comme indépendante de lui-même et commune. Désormais elle peut croître et se développer et s’assimiler toute vérité, vetera novis augere, « car étant spirituelle elle n’est pas soumise à la nécessité du vieillissement et de la mort ». Par son universalité même, la doctrine thomiste « déborde infiniment, dans le passé comme dans l’avenir, l’étroitesse du moment présent ; elle ne s’oppose pas aux systèmes modernes comme le passé à l’actuellement donné, mais comme l’éviternel au momentané. Antimoderne contre les erreurs du temps présent, elle est ultramoderne pour toutes les vérités enveloppées dans le temps à venir ».

44Rien de plus sot que le « misonéisme », « si ce n’est la néolâtrie ». « Le nouveau plaît comme tel, parce qu’il est une addition d’être ». Il répond aux conditions de la nature humaine qui vit dans le temps, « et même, bien que l’intelligence soit supra tempus, il y a en elle un goût naturel du neuf et de l’innovation ». Mais il ne faut pas opposer innovation et tradition. « La loi de diversification et de renouvellement » qui caractérise la pensée humaine s’entend à la condition que le nouveau contienne véritablement l’ancien. D’où cette prise de position : « parce que nous prétendons adhérer à une philosophie dont la pérennité est le caractère propre, et qui donc est d’aujourd’hui comme d’hier, nous aimons le nouveau ».

45À l’inverse, une manière de philosopher comme celle des modernes, parce qu’elle implique dès le principe le mépris de la pensée des générations précédentes, doit être appelée « barbarie intellectuelle ». Ce jugement ouvre un nouveau développement qui conclut ainsi :

Si nous sommes antimodernes, ce n’est pas par goût personnel, certes, c’est parce que le moderne issu de la Révolution antichrétienne nous y oblige par son esprit, parce qu’il fait lui-même de l’opposition au patrimoine humain sa spécification propre, hait et méprise le passé, et s’adore, et parce que nous haïssons et méprisons cette haine et ce mépris, et cette impureté spirituelle ; mais s’il s’agit de sauver et d’assimiler toutes les richesses d’être accumulées dans les temps modernes, et d’aimer l’effort de ceux qui cherchent, et de désirer les renouvellements, alors nous ne souhaitons rien tant que d’être ultramodernes.

  • 7 La « Préface » à l’édition anglaise de Théonas, qui est de 1932, revient sur l’accusation de passéi (...)

46Et un peu plus loin, rejetant une critique infondée7, Maritain précise :

Nous savons que le cours du temps est irréversible ; si fort que nous admirions le siècle de saint Louis, nous ne voulons pas pour cela retourner au moyen âge […] ; nous espérons voir restituer dans un monde nouveau, et pour informer une matière nouvelle, les principes spirituels et les normes éternelles dont la civilisation médiévale ne nous présente, à ses meilleures époques, qu’une réalisation historique particulière, supérieure en qualité, malgré ses énormes déficiences, mais définitivement passée.

47N’avons-nous pas là comme le germe de l’idée de nouvelle chrétienté ?

48L’Avant-propos, en réalité, constitue une sorte de manifeste, dont les idées-maîtresses n’ont rien perdu de leur pertinence. Il annonce les développements futurs de la pensée de Maritain et, ce faisant, situe par rapport à ces développements l’ensemble des études du volume. Le chapitre IV « Connaissance de l’être » est une présentation synthétique des principes de la métaphysique. Il mérite de retenir l’attention. Quant au chapitre VI sur « Ernest Psichari », il représente un magnifique témoignage.

499. Il nous faut dire un mot de la première étude du volume, qui date de 1910, La Science moderne et la Raison. Il semblerait que Maritain ait hésité à l’insérer, mais il lui porte une certaine indulgence, parce que ce texte avait été bien accueilli par Ernest Psichari, alors au désert, qui lui confiait pour la première fois l’ouverture de son cœur à la grâce du Christ. Le philosophe évoque les conditions qui l’ont porté à écrire cette étude. La découverte de saint Thomas « avait achevé de le guérir du bergsonisme » et lui avait manifesté sa vocation intellectuelle ; elle représente pour lui « un nouveau printemps philosophique ». Il en reçoit une « nouvelle ardeur », propre aux néophytes dont on lui avait prédit qu’avec l’âge elle passerait : « eh non ! elle n’a pas passé, elle est devenue, au contraire, avec le temps, plus tenace et plus déterminée, tout en perdant, il l’espère du moins, l’inutile âpreté de la jeunesse et de l’inexpérience ».

  • 8 Raïssa a consacré à ce premier article une page dans Les Grandes Amitiés. Jacques a alors « la très (...)

50L’intérêt de ces pages est de nous renseigner sur une des problématiques majeures qui occupent, dès le début, l’esprit du philosophe : le rapport de la science moderne et de la philosophie et la question concomitante, qui est du ressort de la philosophie de la culture, de la signification spirituelle de l’idéologie scientiste8. Et c’est toujours du scientisme et de « l’apostasie de la raison » dont traite la seconde étude : La liberté intellectuelle, datée de 1914.

Culture et histoire

5110. Théonas et Antimoderne contiennent une critique des principes intellectuels et spirituels inspirateurs du monde moderne sur lequel, au lendemain de la catastrophe de la Grande Guerre, un jugement sévère est porté. Le regard se porte vers l’avènement d’un nouveau monde dont l’édification est la tâche de la jeune génération. La renaissance thomiste s’inscrit dans ce projet : l’entreprise ne pourra réussir que si ses fondements intellectuels sont assurés.

52La critique a donc pour objet le scientisme qualifié d’« apostasie de la raison » : en associant la science à une pseudo-métaphysique, la raison s’est reniée elle-même. L’analyse porte aussi sur les mythes, comme le mythe du progrès nécessaire, qui accompagnent le scientisme. La sévérité du jugement n’empêche pas cependant le philosophe de reconnaître les apports positifs de l’époque moderne, qu’il s’agira d’assumer et d’intégrer.

53On le voit : la problématique recouvre plusieurs domaines de la philosophie, à commencer par la métaphysique et la critique, en y impliquant le rapport de la raison naturelle aux lumières de la révélation. La question intéresse au premier chef l’épistémologie et, comme la science moderne est considérée dans son incidence culturelle, la réflexion porte aussi sur la philosophie de la culture. Les divers points de vue sont présents, sans être dégagés pour eux-mêmes. Ils le seront dans les années subséquentes, où nous assistons à une véritable explosion de l’œuvre. Il suffit de citer quelques titres. Le développement le plus impressionnant est celui qui conduit des premières considérations sur les sciences modernes à ce chef-d’œuvre que sont Les degrés du savoir, à quoi s’ajoutera La philosophie de la nature. Les mêmes années 1929 à 1935 voient paraître, entre autres livres importants, Religion et culture, De la philosophie chrétienne, Sept leçons sur l’être. Ce sont des années d’exceptionnelle créativité.

54Parmi les domaines impliqués, il ne faut pas oublier celui de la philosophie de l’histoire, qui sera envisagée pour elle-même avec Du régime temporel et de la liberté et, surtout, en 1936, avec Humanisme intégral. Dès lors en effet que le philosophe s’interroge sur la signification d’un processus historique, nous sommes dans le champ de la philosophie de l’histoire. Elle est présente dans les premiers textes, mais pas encore dégagée dans sa spécificité. Certes Maritain apportera des correctifs. Joseph de Maistre, fréquemment cité au début comme référence, ne le sera plus. Mais ce qui intéresse le jeune philosophe, ce sont les réflexions de l’auteur des Soirées de Saint-Petersbourg sur l’action de la Providence dans l’histoire. Je dirais que l’important est la permanence dans l’œuvre maritanienne d’une problématique.

Le philosophe et l’histoire

5511. Trois Réformateurs (1925) se présente comme un défi et un livre de combat. Il est révélateur de ce qu’est alors l’approche de l’histoire chez Maritain. Le philosophe poursuit son analyse de l’idéologie du monde moderne. Il part d’une constatation anthropologique : dans l’ordre intellectuel, comme dans tous les autres, nous sommes solidaires du passé ; nous pensons historiquement, en ce sens que « nous sommes traditionnels même quand nous prétendons tout renouveler ». Il faut donc remonter vers le passé pour y trouver « les racines et la première vertu germinative des idées qui gouvernent le monde aujourd’hui ». Il ne s’agit pas seulement de savoir quand chronologiquement une idée prend naissance, mais d’en avoir la pleine intelligence, car « c’est au moment où une idée sort de terre, où elle est toute gonflée d’avenir, qu’elle est la plus intéressante pour nous, et que nous pouvons le mieux saisir sa plus authentique signification ».

56En conséquence, l’étude ne ressortit pas à l’histoire, mais elle demande aux historiens une information en vue de répondre à une question précise : quels sont « les principes spirituels » qui permettent de comprendre ce qui détermine notre époque. Il est ajouté que ces principes se rencontrent en certains « types représentatifs ».

  • 9 Maritain ajoute : « Je ne parle pas de Kant qui est au confluent des courants spirituels issus de c (...)

57À la lumière de la question, « trois hommes dominent le monde moderne, et commandent tous les problèmes qui le tourmentent », un réformateur religieux, Luther, un réformateur de la philosophie, Descartes, un réformateur de la moralité, Rousseau9.

  • 10 Trois Réformateurs, dans OC III, p. 435-436.

58Quant à Luther, Maritain n’entend pas l’étudier d’une façon complète ni comme fondateur du protestantisme. Il se propose de « dégager de la physionomie de cet ennemi de la philosophie certains traits, qui intéressent nos conflits philosophiques… La révolution luthérienne, par là même qu’elle portait sur la religion, sur ce qui domine toute l’activité de l’homme, devait changer de la manière la plus profonde l’attitude de l’âme humaine et de la pensée spéculative en face de la réalité10 ».

L’action française

5912. Les écrits de la période que nous envisageons révèlent un Maritain intrépide dans le combat, n’hésitant pas, quand il le juge opportun, d’user de la provocation. La question est de savoir à quelle source il puise son inspiration, question décisive pour déterminer sa relation à l’Action Française.

60Ce que nous avons dit des Cercles d’études thomistes fournit déjà un élément de réponse. Cherchons à préciser davantage.

  • 11 Antimoderne, ch. VI, « Ernest Psichari », OC II, p. 1111.

Ah ! Sainte Lumière, ceux qui viennent à toi du fond de l’abîme t’aiment peut-être d’un élan plus impétueux que les autres, lorsque tu leur es montrée ; mais au prix d’une intensité de misère dont n’ont pas même idée ceux qui ont eu la grâce de naître et de grandir dans la foi11.

61Ces lignes écrites au sujet d’Ernest Psichari ont une résonance autobiographique. La révolte du philosophe contre le monde moderne, monde sans Dieu, est d’ordre spirituel, comme est d’ordre avant tout spirituel le monde nouveau auquel il aspire et dont la renaissance intellectuelle, à laquelle il entend se consacrer, doit constituer le fondement.

62C’est à un tout autre niveau, avant tout social et politique, que se situent la critique et le projet de Charles Maurras, qui séduit alors tant de catholiques.

  • 12 On doit au P. Clérissac un ouvrage, auquel il n’a pas pu mettre la dernière main, sur Le Mystère de (...)

63La collaboration de Maritain, qui a toujours assuré son indépendance, à la Revue Universelle représente une rencontre fondée sur des points de convergence, non une communion sur l’essentiel. C’est pourquoi la rupture avec l’Action Française, au moment de la condamnation, ne remet nullement en cause les positions du philosophe. Elle est un acte spirituel d’obéissance au Magistère de l’Église et une reconnaissance publique de la transcendance de son autorité par rapport au pouvoir temporel. Il n’est pas sans intérêt de remarquer que c’est le Père Clérissac, lequel avait encouragé le rapprochement de Maritain avec l’Action Française, qui a guidé Jacques et Raïssa dans l’intelligence et l’amour du mystère de l’Église12.

  • 13 Sur Pierre Villard et sur les relations avec Maurras et l’Action Française à cette époque, on se re (...)

64Par les lignes qui précèdent je n’entends en rien minimiser les choses. Je veux dire que la brève coopération avec Maurras reste accidentelle quant à l’inspiration première de l’engagement de Maritain13.

65C’est pour être fidèle au testament de Pierre Villard qu’il avait, acceptant une proposition de Charles Maurras, participé à la création de la Revue Universelle. La revue serait d’une part une tribune pour les idées de l’Action Française dans l’ordre politique, d’autre part une tribune pour la pensée chrétienne, dans l’ordre philosophique. Maritain avait fait sienne la proposition non sans avoir hésité.

Ainsi, écrira-t-il plus tard, se trouvait hélas, accentuée cette espèce d’« entente cordiale » entre l’Action Française et moi, – fondée sur une équivoque et due à ma naïveté politique d’alors comme à l’influence du Père Clérissac – que je me suis tant reprochée plus tard et qui devait prendre fin lors de la révolte de l’Action Française contre les censures romaines. Toute coopération positive restait toutefois limitée à l’entreprise de la Revue Universelle.

66Il ajoute, ce qui éclaire sur la portée de cette collaboration, qu’en ce qui concerne son champ d’activité propre et la fidélité aux intentions de Pierre Villard, « c’est la maison de Meudon, acquise en 1923, qui allait constituer le centre de rayonnement spirituel envisagé par moi. Et de cette maison même le centre devait être sa chapelle (semi-publique) avec le Saint Sacrement constamment présent ».

Art et scolastique

67On sait quel centre, en effet, fut Meudon et combien, notamment parmi les artistes, y trouvèrent le chemin de la foi et du baptême. Ceci conduit à dire un mot, pour terminer, d’un livre écrit en 1918-1919 et publié en 1920 : Art et scolastique. Aucune trace de polémique en ces pages qui mettent en valeur la doctrine d’Aristote et de saint Thomas sur l’intelligence pratique dans l’ordre spécifi du faire, de l’art, sur la relation de l’art à la beauté et sur la signification de l’art par rapport à la destinée suprême et au salut de la personne. L’ouvrage montre la pertinence actuelle de cette doctrine. Jacques et Raïssa, dont la contribution est substantielle, non seulement sont informés sur les productions contemporaines, mais ils les comprennent de l’intérieur, ayant perçu l’enjeu spirituel de la grande aventure de l’art moderne.

68Ces années sont des années d’exceptionnelle créativité.

69Entre l’art et la vie de grâce, il y a des analogies, mais précisément à cause de cela, l’art moderne est souvent lié à la recherche d’une expérience à laquelle on demande un accès à l’absolu qu’il ne peut pas donner ; il est le lieu d’un âpre combat spirituel, où le diable dispute les âmes à Dieu. De ce drame Jacques et Raïssa ont l’intelligence propre des contemplatifs, en même temps qu’ils sont guidés par un sens aigu de la beauté.

70Le renouveau thomiste doit à Art et scolastique d’avoir dépassé les frontières du monde catholique. Ce qui n’a pas empêché l’ouvrage d’apporter une contribution de premier plan à la renaissance de l’art sacré.

71En 1926, Maritain publie la Lettre à Jean Cocteau. Elle est révélatrice d’une autre dimension de la vie de Jacques et de Raïssa, témoins de la foi appelés à accompagner ceux qui, souvent dans des conditions tragiques, s’ouvrent à sa lumière. Aussi bien pour juger d’une manière complète de l’œuvre du philosophe, il conviendrait sans doute d’étudier parallèlement sa correspondance, encore pour une large part inédite. On verrait alors que la rigueur tranchante de la pensée est indissociable d’une attention pleine de respect pour les personnes et pour le cheminement de la grâce dans les âmes. Précisément parce qu’elle est le pain substantiel dont nous vivons, Jacques ne transige pas quand il s’agit de la vérité.

72Antimoderne ? oui, si l’on sous-entend par là le relativisme moderne. Non, et bien plutôt ultramoderne, si on comprend que la vraie libération n’est nulle part ailleurs que dans la vérité.

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Notes

1 Ph. Chenaux, Entre Maurras et Maritain, une génération intellectuelle catholique (1920-1930), Paris, Éd. du Cerf, 1999, 262 p. ; « Humanisme intégral » (1936) de Jacques Maritain, Paris, Éd. du Cerf, 2006, 107 p.

2 Voir Les Grandes Amitiés, dans Œuvres Complètes (OC) de Jacques et Raïssa Maritain, Fribourg – Paris, Éd. Universitaires – Éd. Saint-Paul, XIV, 1993, p. 619-1083.

3 On peut se reporter sur ce point au ch. II d’Antimoderne, « La liberté intellectuelle », OC II, p. 1000. Le texte est de 1914.

4 Cf. OC XIV, p. 11-81. Sur les Cercles, voir Carnet de notes, ch. V, OC XII, p. 293-358. Le texte des statuts se trouve p. 408-418.

5 Antimoderne, ch. IV, « Réflexions sur le temps présent », OC II, p. 1079.

6 Cf. ibid., p. 927-937.

7 La « Préface » à l’édition anglaise de Théonas, qui est de 1932, revient sur l’accusation de passéisme qui fut adressée à Jacques comme étant « adversaire systématique de la physique moderne et, ce qui est plus scandaleux encore, adversaire systématique du progrès ». Il reconnaît que ses « intentions polémiques » ont pu contribuer au malentendu. Cf. OC II, p. 765-770.

8 Raïssa a consacré à ce premier article une page dans Les Grandes Amitiés. Jacques a alors « la très vive et douloureuse intuition » de la condition tragique à laquelle était parvenue la raison « à cause de l’inféodation de la science authentique à une pseudo-métaphysique inavouée ». « C’est une grande affaire, commente Raïssa, qu’un premier article où la pensée d’un jeune homme s’apprête à affronter un public. Jacques y avait mis toute sa passion intellectuelle, et ce désir de ‘casser les vitres’ et de contrarier le lecteur qui convenait à un filleul de Léon Bloy, – et qui au surplus était justifié par les obstacles qu’il fallait surmonter ». (Les Grandes Amitiés, t. II, ch. VIII : « Les débuts d’un philosophe », OC XIV, p. 1013-1014).

9 Maritain ajoute : « Je ne parle pas de Kant qui est au confluent des courants spirituels issus de ces trois hommes, et qui a créé, si je puis dire, comme l’armature scolastique de la pensée moderne ».

10 Trois Réformateurs, dans OC III, p. 435-436.

11 Antimoderne, ch. VI, « Ernest Psichari », OC II, p. 1111.

12 On doit au P. Clérissac un ouvrage, auquel il n’a pas pu mettre la dernière main, sur Le Mystère de l’Église, publié en 1918 avec une Préface de Jacques Maritain (OC I, p. 1112-1126).

13 Sur Pierre Villard et sur les relations avec Maurras et l’Action Française à cette époque, on se reportera aux pages pleinement éclairantes du Carnet de Notes, ch. IV, « Rencontre avec Pierre Villard », OC XII, en particulier p. 288-292.

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Pour citer cet article

Référence papier

Georges Cottier, « Le philosophe et la foi », Revue des sciences religieuses, 81/3 | 2007, 307-321.

Référence électronique

Georges Cottier, « Le philosophe et la foi », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/3 | 2007, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2363 ; DOI : 10.4000/rsr.2363

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