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Recensions
84.314

Philippe Capelle-Dumont (dir.), Philosophie et théologie dans la période antique. Anthologie, I et Philosophie et théologie au Moyen Âge. Anthologie, II

Volume dirigé par J. Alexandre et O. Boulnois, Paris, Cerf, 2009, coll. « Philosophie & Théologie », 399 p. et 468 p.
Françoise Vinel
p. 420-422
Référence(s) :

Volume dirigé par J. Alexandre, Paris et O. Boulnois, Cerf, 2009, coll. « Philosophie & Théologie », 399 p. et 468 p.

Texte intégral

1Voici les deux premiers volumes d’une « Anthologie » qui doit en comporter quatre, couvrant ainsi l’ensemble de l’histoire de la pensée occidentale. Et l’intention est définie dès les premières lignes de l’Introduction générale, dans le volume I : « première Anthologie des relations entre la philosophie et la théologie », dont l’objectif est « de rassembler la mémoire ample et riche mais oubliée, parfois dissimulée, d’une détermination fondatrice et plurielle de l’histoire des idées et des pratiques occidentales » (p. I). Le directeur de la publication souligne également le retour actuel aux anthologies. Des morceaux choisis, donc, et il n’est pas difficile de marquer les limites du genre (pourquoi tel auteur et pas tel autre, brièveté des textes retenus pour chaque auteur, brièveté aussi, nécessairement, des commentaires). La méthodologie du premier volume montre la priorité donnée à la présentation par auteurs, selon un ordre chronologique. La table des matières ainsi qu’un index des « noms de personnes » (auteurs anciens et auteurs contemporains) facilitent le maniement ; les chapitres s’achèvent par une brève bibliographie.

2Philosophie et théologie dans la période antique : 28 chapitres de Platon à Jean Damascène, et 20 contributeurs. Le responsable de ce premier volume, dès l’abord, ne cache pas la difficulté : « Comment engager l’étude des rapports entre la philosophie et la théologie pendant l’Antiquité sans éprouver le sentiment mêlé d’une question inappropriée à la période et qu’il est cependant légitime de poser ? » (p. 7). Une affirmation d’O. Boulnois dans le second volume pourrait justifier le premier adjectif : « La théologie est une invention médiévale, fruit de la rencontre entre la rationalité grecque et la révélation biblique » (vol. II, p. 10). En rester là serait se condamner à jouer sur les mots, et on saura gré à J. Alexandre de faire d’abord une large place aux écoles philosophiques et aux philosophes grecs et latins ; mais divers recoupements sont à l’œuvre dans ces domaines et au chapitre sur le stoïcisme (chap. III) succèdent des chapitres consacrés à Sénèque (VI), Épic- tète (IX) et Marc-Aurèle (X) – on peut regretter que dans le chapitre III ne soit fait aucun renvoi aux suivants, tout comme la mention de l’Hymne de Cléanthe à Zeus dans les pages sur Sénèque ne signalent pas que ce texte est cité dans le chapitre III. Quant à Cicéron, sa pensée au carrefour de plusieurs traditions philosophiques légitime sûrement qu’un chapitre lui soit réservé (V), mais ici encore, quel dommage que les cinq extraits de son œuvre utilisés dans le chapitre III n’y soient pas mentionnés. L’index des auteurs permet cependant de combler cette déficience des renvois internes.

3Le chapitre VIII, « Les gnostiques et la philosophie ancienne, » obligeait sans aucun doute à des choix difficiles et on peut remercier J.-D. Dubois de sa présentation, à partir de huit textes, des principes et des sources philosophiques à l’œuvre dans ce corpus de lecture difficile. Les chapitres portant sur des auteurs spécifiques, philosophes et Pères de l’Église paraissent souvent plus accessibles, avec leur introduction bio-bibliographique et un choix d’extraits brièvement présentés. Comme on l’a dit plus haut, le genre de l’Anthologie prête facilement à regretter certaines absences – en l’occurrence, surtout, celle de Grégoire de Nazianze (un seul passage, tiré de son éloge de Basile de Césarée, est cité dans l’introduction à ce dernier – p. 256) dont les discours théologiques et polémiques auraient facilement fourni matière à un riche chapitre ! –, mais on préfèrera ici signaler quelques références : parmi les traductions des Ennéades de Plotin, il conviendrait de mentionner la traduction en cours de tous les traités, sous la direction de P. Hadot, alors que seule sa traduction du Traité 9 est mentionnée (p.241) ; le livre de R. Brague, Aristote et la question su monde a été réédité en 2008 (p. 61) ; pour Maxime le Confesseur, il faut signaler l’édition des Ambigua à Jean et des Questions à Thalassios dans le Corpus Christianorum (plutôt que la PG - p. 366-369) et on peut s’étonner de l’absence de mention du livre de J.-Cl. Larchet, La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur, Paris 1996 (du même, Saint Maxime le Confesseur, coll. « Initiations aux Pères de l’Église », Paris 2003, qui propose un état des éditions et de la litté- rature secondaire – p. 373)).

4Philosophie et théologie au Moyen-Âge : plus ample encore que le vol. I, celui-ci fait porter la grande majorité de ses 24 chapitres sur des problématiques renvoyant chacune à deux ou plusieurs auteurs. Ainsi de l’introduction et des sept chapitres rédigés par O. Boulnois, directeur de l’ensemble du volume ; citons entre autres : « De la foi à la science. De Pierre Lombard à Alexandre de Halès » (XI) ; « Fonder la théologie comme science. Albert, Bonaventure, Thomas » (XII) ; « La pluralité des sciences et l’épistémologie des philosophes. Raoul, Boèce, Siger et les autres » (XIV) ; « La crise intel- lectuelle des années 1270. Bonaventure et Thomas d’Aquin » (XV)… L’introduction elle-même est déjà une présentation d’ensemble de là pensée médiévale (qui explique bien peu, nous semble-t-il, l’organisation de l’ouvrage) et les questionnements annoncés dans les titres de chapitres font place eux aussi à des introductions développées. Mais ce n’est pas au détriment des textes, et le lecteur apprécie d’avoir ainsi à sa portée des extraits relativement longs permettant d’entrer dans la perspective d’un auteur (par ex. le texte de Farabi sur la défense des opinions religieuses, présenté par R. Brague, les quatre textes d’Abélard retenus par J. Marenbon, ou encore les pages de Siger de Brabant sur la différence entre théologie philosophique et théologie révélée). « Entretien infini », suggère Boulnois, et la richesse, voire la complexité de ce volume, a d’abord l’avantage de déranger quelques idées toutes faites : la philosophie médiévale n’est pas seulement ancilla theologiae et la scolastique n’est pas le tout de la pensée dans cette période.

5Faisons de ces deux volumes, et de l’entreprise entière de Ph. Capelle- Dumont, des instruments de travail, des invitations à lire ou relire Clément d’Alexandrie ou Guillaume d’Ockham. L’interrogation qui a guidé la constitution d’un tel florilège, celle des rapports entre philosophie et théologie, fait entrer les lecteurs dans une perspective diachronique féconde pour la pensée confrontée à une grande diversité de textes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « Philippe Capelle-Dumont (dir.), Philosophie et théologie dans la période antique. Anthologie, I et Philosophie et théologie au Moyen Âge. Anthologie, II », Revue des sciences religieuses, 84/3 | 2010, 420-422.

Référence électronique

Françoise Vinel, « Philippe Capelle-Dumont (dir.), Philosophie et théologie dans la période antique. Anthologie, I et Philosophie et théologie au Moyen Âge. Anthologie, II », Revue des sciences religieuses [En ligne], 84/3 | 2010, document 84.314, mis en ligne le 17 novembre 2015, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/2294

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Auteur

Françoise Vinel

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