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Recensions
82.215

Philippe Molac, Douleur et transfiguration. Une lecture du cheminement spirituel de Grégoire de Nazianze

Paris, Éd. du Cerf, Cogitatio Fidei, 2006, 467 p.
Françoise Vinel
p. 280-281
Référence(s) :

Paris, Éd. du Cerf, Cogitatio Fidei, 2006, 467 p.

Texte intégral

1Les motifs que Ph. Molac donne à son étude sont louables : souci œcuménique et d’ouverture à la théologie de l’Orient, recherche anthropologique (p. 9) ; néanmoins, la réédition récente de deux livres de V. Lossky (A l’image et ressemblance de Dieu et Essai sur la théologie mystique de l’Eglise d’Orient) ou encore la riche étude d’Anne Richard, Cosmologie et théologie chez Grégoire de Nazianze (Paris, 2003), permettent de douter qu’on se soit jusqu’ici surtout intéressé au charme littéraire de son œuvre, comme le suggère l’A. La méthode utilisée croise plusieurs approches : « principalement philologique » mais avec « des apports historiques, exégé-tiques, caractérologiques et certains points de théologie fondamentale » (p. 13). Sa lecture de l’œuvre de Grégoire a conduit Ph. Molac à l’interpréter comme l’expression d’un drame, passage de la douleur à la transfiguration : le « cheminement spirituel de Grégoire de Nazianze », comme l’indique le sous-titre.

2La première partie est essentiellement anthropologique, visant à caractériser la nature humaine dans l’œuvre du Cappadocien. La réflexion sur la physis aurait pu bénéficier du travail d’A. Richard signalé plus haut. Les analyses menées ensuite sur le vocabulaire anthropologique de Grégoire aboutissent à une série de tableaux synthétiques qui ne sont pas toujours convaincants de même que les réticences marquées à l’égard du platonisme de Grégoire souligné par C. Moreschini dans son édition des Discours 38-40 (p. 72-76). La succession des chapitres 4 à 7 (sur les notions de pneuma, sarx, sôma et leurs relations) tentent une approche synthétique qui amène le lecteur au lien entre anthropologie et christologie - ce sont des pages intéressantes, mais il y avait là matière à un ouvrage entier !

3La deuxième partie (p. 167-304) présente les « lieux bibliques » privilégiés par Grégoire et elle est émaillée de tableaux présentant les versets cités dans chaque livre biblique ou groupe de livres et les références dans l’œuvre de Grégoire, principalement les Discours. On s’étonne de ne trouver aucune mention du volume de Biblia Patristica consacré aux Pères cappadociens (vol. 5, Strasbourg, 2006) mais,plus encore, les relevés de Ph. Molac posent question : il souhaite ne donner que les « citations explicites » ... ce qui donne 5 références à la Genèse pour l’ensemble des Discours ! Il me semble qu’il y a là un malentendu sur la manière dont les Pères se réfèrent à la Bible : une allusion à l’« image et ressemblance » (Gn 1,26 - l’A. a consacré tout le premier chapitre de sa première partie à la notion d’« image ») ou à « Celui qui est » (Ex 3,14) ne nous donneraient-elles pas autant d’indications sur les sources bibliques de Grégoire ? Un peu plus loin, l’A. montre d’ailleurs qu’il est bien conscient que le rapport des Pères au texte biblique est différent du nôtre ; se proposant d’étudier le Discours 29, 19-20 comme une « tapisserie christologique centrée sur la transfiguration », il note en effet que « déterminer l’appartenance littéraire de telle citation ou telle allusion ne peut se faire qu’avec beaucoup de nuances » (p. 258). L’abondance, dans cette deuxième partie, des tableaux récapitulant les références scripturaires est donc en partie trompeuse, même si elle facilite la lecture. Il est clair que l’A. veut surtout faire ressortir les figures, les personnages qui servent de modèle au théologien. Quant à la large place faite aux Psaumes, elle est évi­dente mais elle tient à l’ampleur même du psautier et on pourrait sans doute noter la même chose pour les deux autres Pères cappadociens ou pour Jean Chrysostome. Des conclusions de l’A. sur la Bible de Grégoire, on retiendra volontiers l’importance de la figure de Paul et de sa théologie ainsi qu’une certaine distance prise à l’égard de l’exégèse origénienne. Et s’il est vrai que Grégoire n’a pas écrit de commentaire biblique à proprement parler, il y a parmi ses poèmes de véritables paraphrases bibliques qui proposent aussi des interprétations.

4La troisième partie, enfin, cherche à tracer le portrait de Grégoire de Nazianze. Les œuvres de nature autobiographique sont naturellement mises à contribution. L’« essai de caractérologie » et l’analyse des relations de Grégoire (la présentation de ses amitiés pourrait se nourrir d’une étude comme celle de C. White, Christian friendship in the fourth century, Cambridge 1992) confirment le tempérament inquiet du personnage et la grande place qu’il donne à l’amitié, de même que la signification symbolique que l’A. donne au motif récurrent de la tempête subie lors d’un voyage. Mais est-ce bien pertinent de procéder à un relevé des emplois du mot « vérité » pour décrire Grégoire comme un « combattant de la vérité » - ce qui n’avait pas besoin d’être démontré ?

5Les citations de l’œuvre de Grégoire de Nazianze abondent au fil des pages et témoignent de la grande familiarité de l’A. avec tous ces textes. Sans aucun doute ce livre répond au « souci personnel de s’approprier une anthropologie théologique, dans le but d’ordonner [ses] propres interrogations et de les clarifier » (p. 9), mais on est porté à se demander si la trop grande place prise par la psychologie n’est pas réductrice d’une œuvre théologique majeure.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « Philippe Molac, Douleur et transfiguration. Une lecture du cheminement spirituel de Grégoire de Nazianze », Revue des sciences religieuses, 82/2 | 2008, 280-281.

Référence électronique

Françoise Vinel, « Philippe Molac, Douleur et transfiguration. Une lecture du cheminement spirituel de Grégoire de Nazianze », Revue des sciences religieuses [En ligne], 82/2 | 2008, document 82.215, mis en ligne le 10 novembre 2015, consulté le 22 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/2209

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Auteur

Françoise Vinel

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