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Recensions

Théologie & Cosmologie au XIIe siècle

Françoise Vinel
Référence(s) :

L'École de Chartres - Bernard de Chartres - Guillaume de Conches - Thierry de Chartres - Clarembaud d'Arras, Théologie & Cosmologie au XIIe siècle. Textes traduits et présentés par M. Lemoine et C. Picard-Parra, Paris, Les Belles Lettres, Sagesses médiévales, 2004, 204 p. De la Théologie aux mathématiques. L'infini au XIVe siècle. Textes choisis et présentés par J. Biard et J. Celeyrette, Paris, Les Belles Lettres, Sagesses médiévales, 2005, 318 p.

Texte intégral

1Les deux volumes de la collection Sagesses médiévales présentent dans une traduction française d'une grande lisibilité des textes peu connus et qui, pour la plupart, ne sont accessibles que dans des éditions anciennes ou des traductions en d'autres langues. L'apparat scientifique (introductions, présentation de chaque auteur et annotation des textes, bibliographies et index) est clair et permet chaque fois au lecteur de situer le texte et son contexte dans le débat intellectuel, universitaire et théologique, d'une époque.

2L'appellation «École de Chartres» a donné lieu à bien des discussions, mais le volume que lui consacrent M. Lemoine et C. Picard-Parra souligne les liens entre les différents auteurs : Bernard de Chartres est le maître de Guillaume de Conches, et Thierry de Chartres celui de Clarembaud, et il existe des continuités thématiques, en particulier un intérêt pour la philosophie de la nature. La marginalisation de leur enseignement au XIIIe s. s'explique par leur attachement au platonisme et leur méconnaissance de la Physique et des autres traités scientifiques d'Aristote qui va dès lors nourrir la théologie. Un des apports précieux des éditeurs de ces textes tient aux précisions données sur les sources, les lectures de ces auteurs, ce qui veut dire aussi la circulation des textes. Ainsi de l'influence du traité de Némésius d'Émèse sur La nature de l'homme, traduit en latin au XIe s. en Italie du sud, et qui nourrit la réflexion des Chartrains sur le composé âme-corps (p. XX-XXI). La tradition patristique latine est invoquée par les auteurs eux-mêmes, surtout avec des citations d'Augustin; Boèce enfin fait figure de «passeur» entre monde ancien et monde médiéval. Plusieurs des textes proposés ne sontque des extraits d'œuvres plus larges. De G. de Conches sont édités le début de son traité sur La philosophie (Prologue, Livre I et passages du Livre II) et quatre des six livres de son Dialogue de Philosophie. Le Timée est une des références majeures et l'on peut voir comment le récit biblique de la création est expliqué en lien avec la théorie des éléments, l'auteur étant bien conscient du risque d'être accusé de «porter atteinte à la puissance divine. [...] Et en quoi sommes-nous en désaccord avec la Sainte Écriture, poursuit-il, si nous expliquons comment a été fait ce qu'elle dit avoir été fait ? » (p. 35). Le Dialogue, d'inspiration socratique, entre le Duc de Normandie et «le Philosophe », est l'occasion de revenir plus longuement sur ce souci d'harmoniser et de situer à leur juste place savoir scientifique et affirmations théologiques. Le Traité des œuvres des six jours de Thierry de Chartres continue la tradition patristique des commentaires In Hexaéméron mais le désir d'explication scientifique y domine: «Je vais expliquer, conformément à la physique et selon la lettre, la première partie de la Genèse...» (p. 122). Une lettre de G. de Conches à Bernard de Claivaux, donnée en appendice, nous offre un écho de l'opposition des deux maîtres sur la vision de Dieu.

3Les textes proposés dans De la théologie aux mathématiques appartiennent à huit auteurs du XIVe siècle et les notices biographiques rassemblées en fin de volume donnent une idée de ce que pouvaient être les carrières universitaires des maîtres en théologie : en Angleterre, pour Jean Duns Scot, Adam Wodeham et Thomas Bradwardine; à Paris, pour Jean Buridan, Nicolas d'Autrécourt, Nicole Oresme et Jean de Ripa; en Italie, pour Grégoire de Rimini. Les grandes universités européennes médiévales sont ainsi à l'honneur, mais aussi l'école franciscaine; il n'est que de rappeler l'influence de Duns Scot, qui enseigna plusieurs années à Paris. Les extraits sélectionnés dans l'œuvre de chaque auteur portent sur le concept d'infini, au confluent donc de la théologie, de la logique et des sciences mathématiques et physiques. Plusieurs définitions de l'infini se trouvent en concurrence mais il s'agit également, concernant l'infinité comme attribut de Dieu, d'abandonner une perception négative de l'infini, héritée de l'Antiquité. La mise en relation des concepts de continu, d'indivisible et d'immensité, les réflexions de Grégoire de Rimini sur le nombre ou les questions soulevées par J. Buridan quant à l'infinité d'une ligne spirale, entraînent les lecteurs dans des textes difficiles mais toujours éclairés par les notes des éditeurs (en particulier, les traités de Wodeham et de Bradwardine sur le continu). Et comme dans l'ouvrage présenté précédemment, la coexistence des enjeux théologiques et des préoccupations scientifiques est manifeste pour tous les auteurs.

4Selon les conclusions de J. Biard et J. Cereylette, c'est la conscience moderne qui est en train de naître et « les auteurs du XIVe siècle auront contribué à transformer profondément le terrain et les formes de traitement de l'infini».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Vinel, « Théologie & Cosmologie au XIIe siècle », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/4 | 2006, mis en ligne le 22 octobre 2015, consulté le 30 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/2087

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Auteur

Françoise Vinel

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