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Recensions

J.-Cl. Larchet, La théologie des énergies divines

Des origines à saint Jean Damascène, coll. Cogitatio Fidei n° 272, Éditions du Cerf, Paris 2010, 479 pages
Françoise Vinel
p. 310-312
Référence(s) :

J.-Cl. Larchet, La théologie des énergies divines. Des origines à saint Jean Damascène, coll. Cogitatio Fidei n° 272, Éditions du Cerf, Paris 2010, 479 pages.

Texte intégral

1En présentant d’emblée « l’enjeu et l’état de la question » des énergies divines, J.-Cl. Larchet invite ses lecteurs à relire l’histoire de la théologie, de « leur » théologie. La polémique n’est absente de ces premières pages : rappel d’incompréhensions mutuelles et de l’hostilité déclarée de théologiens catholiques à l’endroit de la doctrine de Grégoire Palamas ou plus largement de la théologie palamite comme cœur de la tradition orthodoxe (un numéro de la revue Istina, en 1974 ne manque pas d’être mentionné à ce sujet) ; mais aussi le constat, du côté orthodoxe, d’un renouveau peut-être identitaire, du palamisme au début du XXe siècle. C’est donc, écrit l’A., « l’issue du dialogue entre l’Orient et l’Occident chrétien qui dépend pour une grande part » d’une réévaluation sereine de la théologie des énergies divines (p.18). Laissant volontairement de côté la doctrine de Palamas lui-même, l’A. nous invite donc à une enquête portant sur les sources philosophiques puis sur toute la période « patristique ».

2Les premiers chapitres, signe d’une étude qui se veut autant que possible complète, sont un peu déroutants tant il s’avère que le concept d’« énergie » tient peu de place dans la philosophie grecque ; les pages consacrées à Aristote sont cependant l’occasion de préciser la définition du couple energeia/dynamis dans sa pensée, ce qui n’est pas sans importance pour comment, par une sorte d’homonymie, des théologiens occidentaux ont pu proposer des lectures d’inspiration aristotélico-thomiste de Maxime le Confesseur. L’A. aborde évidemment les problèmes de traduction du terme energeia, et reprend les trois mots français couramment retenus par les traducteurs : énergie, opération, activité (p.23) ; pour éviter toute l’étroitesse que peut avoir une enquête lexicale, les termes dérivés et les notions proches sont aussi pris en compte. Pourtant, on peut regretter que ne soit pas au moins posée la question du ou des équivalents latins d’energeia, par exemple dans les traductions latines de Maxime le Confesseur qui ont permis la diffusion de sa théologie, comme de celle de Denys l’Aéropagite, dans l’Occident médiéval – mais c’est évidemment un autre champ de recherche !

3Le lecteur est ainsi rapidement conduit aux chapitres les plus substantiels, de Grégoire de Nysse à Maxime le Confesseur, les deux auteurs auxquels est consacrée la plus grande attention (p.183-232 et 331-421). La controverse opposant Basile de Césarée puis Grégoire de Nysse à Eunome est peut-être le moment où la question des énergies prend une réelle importance, car le concept est utilisé de part et d’autre, mais dans des sens contradictoires. Quel rapport entre l’essence divine et l’énergie ou les énergies ? Eunome paraît bien situer celles-ci du côté du créé ; le Contre Eunome et les traités trinitaires de Grégoire de Nysse, abondamment cités par l’A., affirment au contraire le caractère incréé des énergies divines, tant au plan intratrinitaire qu’au plan économique des manifestations dans la création. Là se joue, pour les patrologues occidentaux qui analysent l’œuvre du Nysséen ou celle de Maxime, l’interférence entre théologie des énergies et théologie de la grâce. Réticent à parler d’une théologie des énergies chez Grégoire de Nysse, B. Pottier serait-il victime de « ses propres présupposés théologiques inspirés du thomisme » (p. 229) ? Après avoir cité plusieurs passages de Grégoire associant « énergies » et « grâce », J.-C. Larchet conclut : « Si l’on met en relation ces différents points, on peut déduire que pour Grégoire, la grâce divine, qui s’identifie selon lui aux énergies divines communiquées aux hommes, est elle-même incréée » (p. 227). Et de chapitre en chapitre, on retrouve posée cette question de la relation entre énergie et grâce, qu’il s’agisse de Jean Chrysostome, de Cyrille d’Alexandrie ou de Jean Damascène – ainsi pour ce dernier : « les deux termes sont cités plusieurs fois côte à côte et paraissent équivalents, la différence étant que la grâce est une énergie dispensée ou donnée aux créatures » (p.444).

4Avant de conclure avec l’apport de Maxime le Confesseur, on retiendra deux points du chapitre consacré au Pseudo-Denys : l’emploi qu’il fait d’energeia dans son acception la plus ordinaire d’ « activité » ou d’ « opération » amène l’A. à reconnaître qu’il n’y a pas chez lui de « théologie explicite des énergies divines », mais que son utilisation du couple « unions » (inconnaissables) - « distinctions » (manifestées) en Dieu et sa théologie des noms divins en sont une autre expression. Si l’on peut reconnaître cela à l’intérieur de la tradition orientale, n’est-ce pas aussi une invitation à rouvrir une étude croisée du langage des énergies et de celui de la grâce ?

5Avec Maxime le Confesseur la théologie des énergies divines est élaborée de manière plus systématique que par ses prédécesseurs et, toujours en s’appuyant sur un nombre impressionnant de références à une œuvre qu’il connaît si bien, l’A. peut procéder à quelques ajustements critiques : en expliquant par exemple que l’alternance de l’emploi d’ « énergie » au singulier ou au pluriel n’est pas une atteinte à l’unité divine et plus encore en regrettant que des théologiens orthodoxes contemporains ont lié les énergies aux hypostases plutôt qu’à l’essence — mais en quelques pages, c’est toute la théologie trinitaire de Maxime que le lecteur est invité à appréhender !

6Une autre histoire est à écrire, sans doute, celle des expressions de Dieu et de ses manifestations dans la tradition patristique occidentale. L’étude menée à bien par J.-Cl. Larchet, outre qu’elle reconduit sans cesse le lecteur aux textes des Pères présentés, peut se lire aussi, et on peut s’en réjouir, comme une invitation programmatique à un travail œcuménique sur ce qui touche au cœur de la confession de foi.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « J.-Cl. Larchet, La théologie des énergies divines », Revue des sciences religieuses, 85/2 | 2011, 310-312.

Référence électronique

Françoise Vinel, « J.-Cl. Larchet, La théologie des énergies divines », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/2 | 2011, mis en ligne le 02 septembre 2015, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/2044

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Auteur

Françoise Vinel

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