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Recensions

Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité

Genève, Labor et Fides, 2009, 296 p.
Marc Feix
p. 164
Référence(s) :

Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité, Genève, Labor et Fides, 2009, 296 p.

Texte intégral

1Fruit d’un colloque à l’Université de Lausanne du 4 au 6 juin 2009 autour du thème « Environnement et spiritualité : l’Occident doit-il se réinventer face à la crise écologique ? », D. Bourg et Ph. Roch rassemblent dans l’ouvrage » Crise écologique, crise des valeurs ? » les principales interventions et contributions. L’ouvrage est structuré en trois parties : les héritages d’un paradigme chrétien ; l’anthropologie et autres paradigmes ; la nature vécue.

2La première partie s’intéresse donc à l’héritage chrétien dans les sociétés d’Occident à partir des réflexions de Lynn White sur la crise écologique et ses racines historiques et religieuses ; en tête de l’ouvrage figure en effet une traduction inédite de l’article initial de White (trad. par Jacques Grinevald), issu du texte de sa conférence de 1966,publié en 1967 dans Science puis dans son ouvrage de 1968, Machina ex Deo. Les lectures croisées sont ensuite tout simplement passionnantes. Elles démontrent, s’il en était besoin, la richesse des différents aspects que White aborde : la patristique et la spiritualité médiévale (J. Bastaire), le dualisme cartésien et postcartésien (J. Bastaire, J. Grinevald, D. Bourg). L’opposition entre théologie byzantine et latine (M.-M. Egger), l’épaisseur et la complexité du christianisme y compris dans son apport à la construction de l’humain (P. Gisel) prennent leur place dans cette lecture. D’autres apports complètent le tableau brossé : la critique des fondements de la logique des modernes (A. Papaux), la question du droit naturel (J.-L. Schlegel), une définition de la spiritualité (H. Eaton).

3Du point de vue éthique, la question abordée par J.-L. Schlegel du rapport entre le particulier et l’universel à partir du débat Habermas-Ratzinger à Münich en 2004 à l’Académie catholique de Bavière, constitue sans nul doute la charnière de cette première partie. Dans une société éclatée, mais aussi mondialisée, peut-il y avoir une éthique commune c’est-à-dire universelle ? Le titre de l’ouvrage est à ce titre suggestif : Crise écologique, crise des valeurs ? Si le choix d’une valeur par une personne suppose une liberté de choix, une mise en œuvre concrète et une dimension d’épanouissement personnel, il lui permet surtout d’appréhender l’univers qui l’entoure. Cette expérience commune suffit-elle pour autant à déterminer des valeurs communes à travers le temps et l’espace sur une terre qui reste à partager ?

4La deuxième partie consacrée à l’anthropologie s’ouvre par une contribution de grande qualité pour montrer que l’on ne peut aborder la question environnementale sans s’intéresser à la question de l’anthropologie (Ph. Descola). Les contributions suivantes de cette partie nous font voyager à travers des espaces et des cultures qui abordent différemment ces rivages : l’Inde du Sud (J.-Cl. Galey), l’Asie du Sud-Est (J. Ivanoff et O. Ferrari), l’Inde encore à travers le jaïnisme (Ch. Key Chapple).

5La troisième partie souligne, par les différentes approches proposées, une pluralité en acte qui s’esquissait déjà dans les deux parties précédentes. On en revient au partage de l’expérience humaine ou philosophique (K. Gloy), spirituelle au sens de l’esprit (N. Hulot), sapientielle (Ph. Roch) qui permet de déterminer une éthique, mais aussi une esthétique (G. Hess et Th. Paquot). Là encore il s’agit de déterminer une vision commune du monde, à partir des traditions propres et des différentes cultures locales ou même économiques (J.-B. Racine, J.-M. Folz et A. Grandjean).

6Face à un tel foisonnement, la question qui se pose à la fin de la lecture de cet ouvrage est peut-être bien celle de la démocratie comme recherche d’articulation entre l’espace et le temps, mais aussi comme espace de responsabilité partagée. Dans ce sens, elle est à la fois une technique (règles de vie commune, exigences d’efficacité, organisation du débat pluraliste, etc.) et une éthique (articulation entre un « je » et un « nous », ce dernier n’étant accepté que s’il renforce le premier). Cette dimension éthique suppose un système de valeurs, et la démocratie appelle un certain consensus autour de ces valeurs, y compris par l’acceptation de la pluralité des opinions, des modes de vie et des cultures. C’est accepter que l’autre puisse avoir une parcelle de vérité. Dans cet esprit, l’ouvrage de D. Bourg et Ph. Roch est une mise en acte de la pluralité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marc Feix, « Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité », Revue des sciences religieuses, 85/1 | 2011, 164.

Référence électronique

Marc Feix, « Dominique Bourg et Philippe Roch (dir.), Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/1 | 2011, mis en ligne le 01 octobre 2015, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/2004

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Auteur

Marc Feix

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© RSR

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