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Recensions

Jean-Claude Larchet, Une fin de vie paisible sans douleur, sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de vie. Collection « Théologies »

Paris, Éditions du Cerf, 2010
Marie-Jo Thiel
p. 160-162
Référence(s) :

Jean-Claude Larchet, Une fin de vie paisible sans douleur, sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de vie. Collection « Théologies », Paris, Éditions du Cerf, 2010.

Texte intégral

1Le titre de l’ouvrage reprend un vœu maintes fois formulé dans la liturgie orthodoxe, une véritable prière qui guide l’auteur, théologien orthodoxe bien connu par ses publications, au moment où il aborde avec ce livre des questions éthiques décisives autour de la fin de vie. La formule exprime le « programme » chrétien d’une « bonne mort » mais également sans doute le souhait profond de tout être humain quand sa fin approche. L’intérêt de l’ouvrage ne se situe pourtant pas d’abord dans des considérations éthiques générales mais plutôt dans un essai de synthèse de la position de l’Église orthodoxe sur les interrogations de fin de vie : dépourvue de magistère donnant une « position officielle », cette Église est moins connue dans ses positionnements éthiques et les publications francophones sur ces questions peu abondantes.

2L’Écriture, les Pères et des documents plus récents (conciles, liturgie, et auteurs divers), abondamment cités, soulignent tout au long de l’ouvrage les références qui fondent la réflexion de l’auteur. Sept chapitres de longueur inégale reprennent les thématiques classiques sur la question de la fin de vie : le suicide, l’euthanasie, les soins palliatifs et le traitement de la souffrance, la transplantation d’organes, le traitement du corps après la mort et enfin la crémation. Un huitième et dernier chapitre conclut cet ensemble autour de cette parole du Christ en croix : « Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? ». Ajoutons que tous les chapitres, globalement, suivent un même plan : justification de la thématique et des questions éthiques qu’elle pose dans le contexte actuel ; réponses des Églises catholique et protestante, puis de l’Église orthodoxe ; références dans la Bible, la tradition patristique, et positions des instances de l’Église orthodoxe actuelle.

3La place faite à la question du suicide est justifiée à la fois parce qu’elle représente une forme d’euthanasie et parce que les cas de suicide se multiplient tandis que la position chrétienne à son égard n’est peut-être pas très claire. L’auteur montre que la Tradition a toujours condamné le suicide et il conclut en justifiant des dispositions « économiques » et pastorales relativement sévères. Sans doute l’A. a-t-il le mérite de vouloir reconnaître à l’être humain la responsabilité de ses actes. Mais la manière de vouloir gérer pastoralement la situation sonne faux à mon sens : la question du suicide est, me semble-t-il, éminemment plus complexe que ce qui est retenu ici. Combien de suicides se pratiquent sans signe d’appel aucun ? Alors, la recommandation de la patience chrétienne comme alternative au suicide représente une belle méditation, mais il n’est pas sûr qu’elle soit efficace dans le concret situationnel ! De surcroît, sur le plan théologique, il est certes vrai que « selon la tradition l’homme ne peut plus obtenir lui-même après sa mort le pardon de ses propres fautes ». Et l’A. de rappeler que l’Église peut prier pour lui. Néanmoins la place de « l’aujourd’hui de Dieu » ne me semble pas réellement prise en compte, ni théologiquement ni pastoralement.

4En abordant la question de l’euthanasie, l’A. rappelle que le croyant n’est pas habilité à tuer, mais que l’Église orthodoxe comme les autres Églises chrétiennes conviennent de la nécessité de soulager la douleur physique avec des traitements adaptés et encouragent les soins palliatifs. L’on aurait aimé pourtant que soient abordées aussi des « situations extrêmes » : un titre l’annonçait, mais ne concernait finalement que des situations « extrêmes » au sens de fin de vie, non ces situations extrêmes d’une asphyxie brutale finale, d’une hémorragie aiguë terminale, voire ces « mises à mort » d’un proche parce qu’on l’a accompagné des années durant, seul, sans moyens… L’on aurait encore aimé que soit évitée la notion – reconnue comme incongrue sauf par les protagonistes de l’euthanasie ! – « d’euthanasie passive » au chapitre suivant, consacré à l’acharnement thérapeutique, d’autant que l’A. tantôt l’adopte et tantôt s’en démarque, ce qui rend la réflexion fort confuse. Ce chapitre est aussi l’occasion d’évoquer les « soins ordinaires » et « extraordinaires », proportionnés/disproportionnés et de tenter une confrontation discriminante entre Église catholique et orthodoxe. Cependant, ces deux Églises sont-elles vraiment dans des positionnements si différents ? En fait, l’A. réduit la perspective de l’Église catholique à celle du magistère romain exprimé depuis 2004. Les autres éléments de la tradition et la donne théologique lui apparaissent sans importance réelle.

5Avec le quatrième chapitre, sont repris à nouveau frais la question de la souffrance, de l’accompagnement, mais également, et c’était audacieux, la question de la sédation terminale. On y trouve aussi, comme ailleurs à travers l’ouvrage, des réflexions spirituelles autour de la mort. Bien que souvent interchangeables et se suivant sans autre articulation qu’une thématique et encore, elles confèrent pourtant une authentique profondeur à cet ouvrage.

6Mais il reste la question cruciale de la mort elle-même, de la séparation de l’âme et du corps qui, dans la conception orthodoxe (bien plus que dans les autres traditions chrétiennes), est inscrite dans le temps. Ainsi, quand il s’agit de transplantation d’organes, outre le respect d’un certain nombre de règles éthiques, le prélèvement du cœur pose question à de nombreux orthodoxes. Certes, le Saint-Synode de l’Église de Grèce, par exemple, accepte qu’un « prélèvement puisse se faire sur une personne pas complètement morte, à condition que la personne ait donné son accord préalable et conçoive sa démarche […] comme une forme de sacrifice de soi pour l’amour du prochain. » Le point d’achoppement est en effet la définition de la mort. Et l’on retrouve toujours ce même écueil pour l’autopsie, la dissection, l’expérimentation, voire en partie pour la crémation. L’A., on l’aura compris, se montre ici très réticent, mais ce chapitre est aussi l’occasion d’une intéressante réflexion sur le devenir du corps après la mort.

7Finalement, voilà un ouvrage riche, bien documenté, présentant les arguments en vigueur dans l’Église orthodoxe autour du questionnement de fin de vie. Sans doute aurait-on aimé parfois un regard critique sur cette tradition orthodoxe, à la manière dont on procède pour les autres Églises chrétiennes, et puis une plus grande flexibilité de la pensée au regard de la complexité situationnelle (cf. suicide). L’ouvrage n’en reste pas moins une livraison utile pour qui veut réfléchir sur les sources orthodoxes mais aussi tout simplement méditer sur l’art de mourir le mieux possible.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Jo Thiel, « Jean-Claude Larchet, Une fin de vie paisible sans douleur, sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de vie. Collection « Théologies » », Revue des sciences religieuses, 85/1 | 2011, 160-162.

Référence électronique

Marie-Jo Thiel, « Jean-Claude Larchet, Une fin de vie paisible sans douleur, sans honte… Un éclairage orthodoxe sur les questions éthiques liées à la fin de vie. Collection « Théologies » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/1 | 2011, mis en ligne le 01 octobre 2015, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1998

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Auteur

Marie-Jo Thiel

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