Navigation – Plan du site

Secundum ordinem Melchisedech

Le sacerdoce du Christ en He 7, 11-28
Joseph Doré
p. 1-26

Résumés

La place donnée aux figures de Melchisédech et d’Aaron en He 7, 11-28 fait ressortir – par ressemblance pour Melchisédech et par différence pour Aaron – le caractère unique du Christ Grand Prêtre.
« Roi de justice et de paix » comme Melchisédech, il est aussi investi de la fonction sacerdotale mais c’est en tant que Fils. D’autre part, Grand Prêtre d’un sacrifice unique, éternel et salutaire, le Christ rend anachronique le sacerdoce lévitique de l’ancienne alliance. L’article s’inscrit à la suite d’une étude sur He 7, 1-10 et, par l’analyse de l’épître aux Hébreux dans sa rigoureuse cohérence, il met en évidence la pleine nouveauté du Christ « Éternel et Souverain Prêtre ».

Haut de page

Notes de l'auteur

Il s’agit de « Le Melchisédech de l’épître aux Hébreux. Une lecture de He 7,1-10 », à paraître dans les Mélanges J. Riaud, M. Scopello (dir.), PUPS, Paris 2011.
J’y renvoie à deux publications faites antérieurement sur la même figure dans ses deux seules autres apparitions bibliques. À savoir, le premier livre de la Bible : « La rencontre Abraham-Melchisédech et le problème de l’unité littéraire de Genèse 14 » dans M. Carrez, J. Doré et P. Grelot (éd.), De la Torah au Messie, Paris 1981, pp. 75-105 (Mélanges H. Cazelles), et un psaume : « L’évocation de Melchisédech et le problème de l’origine du Ps 110 » dans Transeuphratène 15, Paris 1998, pp. 19-53 (Mélanges J. Briend).
J’y précise qu’à côté de plusieurs commentaires classiques, j’ai puisé beaucoup de mes informations près d’A. Vanhoye (dont je fus du reste l’auditeur à l’Institut biblique de Rome en 1964-1965). Avant tout : La structure littéraire de l’épître aux Hébreux, Paris-Bruges 1963, 285 p. ; Situation du Christ. Épître aux Hébreux 1 et 2, Paris 1969, 403 p. ; La lettre aux Hébreux. Jésus-Christ, médiateur d’une alliance nouvelle, coll. « Jésus et Jésus-Christ » 84, Paris 2002, 235 p. Références auxquelles je tiens à ajouter ici cette autre : J. Schlosser, « La médiation du Christ d’après l’épître aux Hébreux », Revue des Sciences religieuses 63 (1989), pp. 169-181.

Texte intégral

1S’il est clair que l’épître aux Hébreux se propose de présenter Jésus le Christ comme l’Éternel et Souverain prêtre qui a ouvert une fois pour toutes le chemin de la foi qui sauve, il est tout aussi clair que, culminant au chapitre 7, cette présentation s’organise tout entière autour d’une référence à la figure de Melchisédech.

2Venant après une publication qui examinait dans quelle intention et de quelle manière l’auteur introduit « le roi de Salem » dans les dix premiers versets du chapitre central de sa lettre, ces pages voudraient, elles, éclairer maintenant davantage quel enseignement contient, précisément sur le sacerdoce de Jésus le Christ, la démonstration effectuée dans les quelque vingt versets suivants (11 à 28), soit jusqu’à la fin de He 7.

3On peut indiquer d’entrée de jeu que cette démonstration se concentrera effectivement principalement sur un parallèle en règle établi entre Jésus et Melchisédech (I.), mais qu’une mise en relation avec Aaron (II.) n’en sera aucunement rendue superflue pour autant ; elle fera gagner, au contraire, en pertinence théologique et en fécondité doctrinale (III.).

1. Jésus et Melchisédech

  • 1 Cf. Vanhoye, La structure…, pp. 125-137 et La lettre aux Hébreux…, pp. 115-135.
  • 2 J. Kurianal, Jesus our High Priest. Ps 110,4 as the Substructure of Heb 5,1–7,28, fait (p. 15) une (...)

4Si, en 1-10, He 7 parle déjà, au fond, du Christ, il ne le fait qu’en parlant, en fait (à la lumière il est vrai de son accomplissement en Jésus), de la figure historique de celui qui « se porta à la rencontre d’Abraham » (inclusion des vv.1 et 10) : il parle alors, si l’on veut, de Melchisédech à travers Jésus ; mais, de cette manière, il parle cependant véritablement de Melchisédech. À partir du v.11 au contraire1, le texte mis à contribution (Ps 110,4) étant envisagé d’emblée par l’auteur comme concernant Jésus2, l’intérêt se porte cette fois directement sur le sacerdoce du “Souverain Prêtre” : He 7 en vient ainsi à parler plutôt, à l’inverse, de Jésus à travers Melchisédech – même s’il ne le fait qu’à travers un Melchisédech qu’il a bel et bien au préalable intentionnellement façonné à l’image du Christ. Les convergences seront, évidemment, étonnantes.

1.1 « Kata tên taxin Melchisédech »

  • 3 Parmi beaucoup d’autres se déclarant en faveur du sens modal : J. MOFFATT, A Critical and Exegetica (...)

5Une formule commande tout le développement des versets 11-19 et fonde le parallèle Jésus-Melchisédech : « kata tèn taxin Melchisédech / secundum ordinem Melchisedech ». Quel en est le sens ? Aucun doute n’est possible à ce sujet puisque, se paraphrasant lui-même, l’auteur transpose en 7,15 : « kata tên omoïotêta Melchisédech / secundum similitudinem Melchisedech ». Toute idée d’insertion dans une lignée entraînant subordination est donc écartée, comme aussi tout ce qui pourrait suggérer une causalité jouant à partir de Melchisédech sur Jésus. C’est un sens purement modal que l’auteur envisage ici : « taxis » équivaut pour lui à « arrangement, disposition, ressemblance, manière, type, etc.3 », et l’ensemble de la formule ne représente finalement qu’un développement de la préposition « kata / secundum / selon ».

6Mais il faut préciser encore. Il semble bien que le « kata tên taxin = kata tên omoïotêta » ne peut se comprendre indépendamment de « aphômoïômenos / rendu semblable », et que les deux formules s’éclairent. C’est parce que Melchisédech a été « rendu semblable » au Fils de Dieu – ou mieux : parce que le Christ l’a rendu semblable à lui-même, que le Nouveau Prêtre peut être dit « selon [son] ordre », c’est-à-dire lui être reconnu « semblable ». « Prêtre à la manière / à la ressemblance de Melchisédech » : la formule est donc typologique. Il faut entendre : « prêtre mais en réalité à la manière dont Melchisédech ne l’était qu’en figure ! » Jésus, en somme, n’est « secundum Melchisedech » que parce que Melchisédech a été rendu « secundum Jesus ».

7Mais en quoi consiste exactement la similitude énoncée par la formule ?

1.2. Sacerdoce royal

  • 4 En « Melchisédech dans la tradition chrétienne », in Fédération biblique, Beyrouth, 2004, pp. 143-1 (...)
  • 5 Sur la « dikaïôsunê » comme caractère royal, des précisions intéressantes dans Moffatt, pp. XXXII s (...)

8« Roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut » (7,1, cf. Gn 14,18) : ainsi He introduit-il « ce Melchisédech » qui va retenir son attention durant tout le chapitre ; il poursuit, au verset suivant, en interprétant son nom comme « roi de justice », et la formule « roi de Salem » comme « roi de paix4 ». Or les deux titres ont une signification christologique transparente : le Messie royal attendu devait faire régner la justice et la paix (Is 9,5 ; Je 33,15ss. ; Mal 3,20), et le Christ est notre Justice5 (1Co 1,20) et notre Paix (Ép 2,14). Cela ne signifie-t-il pas que son sacerdoce, comme celui de Melchisédech, est envisagé par He comme un sacerdoce royal ?

  • 6 Ce passage est, avec Lc 3,30, et Ap 5,5 le seul qui mentionne l’appartenance de Jésus à la tribu de (...)

9Des indices parlent indubitablement en ce sens. Jésus n’est pas né de la tribu sacerdotale de Lévi, mais de la lignée royale de Juda6. Aussi Dieu lui a-t-il déclaré : « Ton trône […] subsiste dans les siècles des siècles », et « le sceptre de droiture est le sceptre de [ta] royauté (1,8 ; cf. Ps 45,7-8). Désormais, suprême exercice de sa puissance, « il s’est assis pour toujours à la droite de Dieu, attendant que ses ennemis soient placés comme un escabeau sous ses pieds » (10, 12-13 ; cf. Ps 110,1). Auquel de ses anges mêmes Yahweh a-t-il tenu pareil langage (1,5.13 ; 215) ? Jésus est le Seigneur des anges (1,7). On sait bien d’autre part que l’office d’un roi est de conduire son peuple vers sa destinée véritable ; or le Christ, à l’encontre de Moïse et de Josué qui y ont échoué (3,19 ; 4,9), a permis aux hommes d’entrer dans le vrai repos de Dieu.

  • 7 Voici le relevé des passages d’He qui énoncent la souveraineté universelle du Christ : 1,3.8.9.13 ; (...)

10Il sera désormais clair que Jésus, supérieur à tout ce que l’ancienne Alliance avait comporté de plus grand, a reçu l’empire sur l’univers entier (1,8-14 ; 2,5). Rien n’existe, qui ne lui soit soumis (2,8) ; rien même n’échappe à son regard (4,13). Certes, c’est quand il est consommé en gloire que ses prérogatives royales se déploient dans toutes leurs virtualités (1,2 ; 10, 12-13), mais dès qu’il paraît dans le monde, il n’y a déjà plus de place pour une autre seigneurie que la sienne (1,6)7.

  • 8 Voir déjà C. Spicq, art. « Médiation », DBS, t. V,col.1074 et, surtout bien sûr, Vanhoye, La lettre(...)

11Il ne fait donc pas de doute que, pour He, la médiation du Christ soit royale. Le « mésitês/médiateur » tel qu’il le conçoit (8,6 ; 12,24) exerce un pouvoir souverain, comme chef de l’Alliance Nouvelle qu’il a instaurée et que maintenant il régit8. Dans ce but, il a reçu l’onction (1,8-9, Ps 45,14). C’est à la tête de la communauté des rachetés, des sanctifiés, et non seulement comme précurseur (« prodromos » : 6,20), mais comme principe/cause (« aïtion ») même de « salut éternel » (5,10), qu’il est entré dans la demeure céleste.

  • 9 En ce sens, A. Gelin, « Le sacerdoce du Christ d’après l’Épître aux Hébreux », dans Études sur le s (...)
  • 10 Vanhoye, La structure…, p 113.

12On n’en doit pas moins situer ces vues à leur juste place dans la perspective d’He. Il faut en effet noter que, si l’auteur utilise le v.1 du Ps 110 dès le prologue (1,3) et le reprend en 1,13 après avoir cité d’ailleurs, à deux reprises, un autre poème royal (en 1,5, Ps 2,7 [et 2 Sam 7,14] ; en 1,8-9, Ps 2,7-8) et s’il montre ainsi en Jésus la réalisation de l’attente d’un Messie davidique, il n’en reste pas là. Parce que son propos n’est pas de proclamer la Seigneurie du Christ, mais de prouver son sacerdoce9. S’il part de l’idée de l’investiture royale du Seigneur, il le fait parce que cette conception est plus familière à l’esprit de ses lecteurs que celle qu’il entend leur inculquer. Mais il commence très tôt à introduire des éléments qui, traditionnels eux aussi, font éclater les visées du messianisme strictement royal : la purification des péchés (1,3 ; (1,9) ; 2,17), le passage à travers les souffrances (2,9ss), pour en arriver à l’affirmation décisive de 2,17 : il fallait que le Christ devînt grand-prêtre10. Et dès lors, l’image de l’accès en la présence de Dieu se prolongeant en celle de la session à sa droite (que fournit Ps 110,1), est exploitée pour exprimer non pas tant une intronisation royale qu’une investiture sacerdotale (que suggère le v.4 du même Ps 110), envisagée comme couronnant l’exercice d’un ministère qui est proprement celui d’un prêtre : l’offrande d’un sacrifice (2,9 ; 4,14 ; 6,20 ; 7,26 ; 8,1 ; 10,12-13).

13On le voit donc, le Christ n’est pas selon Melchisédech au sens seulement où il allierait en sa personne royauté et sacerdoce. Les deux dignités ne sont pas, pour He, sur le même plan : la seigneurie est la résultante d’un sacerdoce qui a été efficace dans son office et le signe de sa réussite ; le sacerdoce n’est pas ici une prérogative découlant de la dignité royale et attachée à son exercice. Selon les vues de l’épître, le Christ n’est pas grand-prêtre et roi souverain : comme le dit He 4,14, il est, à proprement parler, grand-prêtre souverain, « couronné de gloire et d’honneur » en récompense de son sacrifice (2,9).

  • 11 C’est manifeste dès le prologue, où la royauté de Jésus est présentée comme celle d’un prêtre qui a (...)

14Il n’officie pas en faveur de bénéficiaires qui seraient d’autre part et à un autre titre, antécédemment, ses sujets : c’est l’acte même de son sacerdoce qui les constitue tels, qui les soumet à sa « domination11 », ou plutôt qui les fait bénéficier de sa seigneurie.

15C’est bien en tant que prêtre, donc, que Jésus est « selon Melchisédech ».

1.3. Sacerdoce filial

  • 12 La seconde citation (Ps 110,4) ne ferait ensuite que définir la nature de ce sacerdoce : il ne s’ag (...)

16Mais, lorsque He introduit pour la première fois le thème du « secundum ordinem Melchisedech » (5,5-6), il noue très étroitement le sacerdoce du Souverain Prêtre à sa filiation divine : « […] Ce n’est pas le Christ qui s’est attribué à lui-même la gloire de devenir grand-prêtre ; il l’a reçue de Celui qui lui a dit : “Tu es mon Fils, moi aujourd’hui, je t’ai engendré” katôs kai [selon ce que] il dit ailleurs : “Tu es prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech” ». Ne faut-il pas dire, alors, que la caractéristique du sacerdoce selon Melchisédech est précisément qu’il est celui du Fils ? N’est-ce pas le fondement même d’un tel sacerdoce qu’énonce la première citation ? N’est-ce pas du fait même qu’il est Fils, que le Christ est prêtre12 ?

  • 13 Noter la fréquence, dans l’épître, du titre de « Fils » : Fils de Dieu (4,14 ; 5,5 ; 6,6 ; 7,3 ; 10 (...)

17Il semble au premier abord que la christologie de l’auteur, telle que l’expose l’ensemble de la lettre, autoriserait cette vue des choses. Ce n’est en effet qu’après avoir à bien des reprises et de bien des manières présenté le Christ comme Fils, qu’il le dit prêtre – puis prêtre selon Melchisédech13.

18Dès le deuxième verset de son prologue, l’auteur nous met en présence du Fils que le Père a envoyé « aux derniers temps », après avoir d’abord et longtemps parlé « par les prophètes ». Il est ainsi affirmé dès le départ qu’une nouveauté radicale a commencé avec Jésus, et qu’elle consiste très précisément dans le fait que, désormais, Dieu ne veut plus d’autre intermédiaire, entre Lui et les hommes, que son propre Fils. « Resplendissement de Sa gloire et effigie de Sa substance », ce Fils est Celui par qui Dieu, à l’origine, a « fait les siècles », Celui qui, au terme, « héritera de toutes choses », Celui qui, dans le temps du milieu, ne cesse de « soutenir l’univers de sa parole puissante ». Comment, après avoir posé d’emblée de telles affirmations dans un prologue qui énonce l’essentiel du contenu de l’épître, l’auteur les aurait-il oubliées lorsque, en référence à la figure de Gn 14,18-20 et du Ps 110,4, il en vient à parler de la nouveauté, de la spécificité et de la supériorité absolues du sacerdoce de Jésus ?

19De fait, non seulement la filiation du Christ est présentée par la suite comme le fondement de sa royauté universelle et définitive (1,8 ; et déjà 1,5), mais elle rend aussi raison de la supériorité de sa méditation sur celle des anges (1,4-5) et sur celle de Moïse (3,5-6). Et l’on en arrive bientôt à l’affirmation de 4,14 : le grand-prêtre qui est le nôtre, c’est Jésus, « le Fils de Dieu », dont le chapitre 5, qui enchaîne immédiatement, affirme qu’il réalise les conditions de tout sacerdoce vrai (5,1-4). Il faut en effet relever en particulier, et avant tout, qu’il ne s’est pas attribué à lui-même la gloire de devenir grand-prêtre, mais qu’il l’a reçue de Celui qui l’a salué du double titre de Fils et de Prêtre selon Melchisédech (5,5-6, déjà cité).

  • 14 L’auteur semble bien penser ici à l’éternité de la nature divine.
  • 15 Médiateur de la création, héritier de toutes choses, intronisé dans la gloire, le Fils est Grand-Pr (...)

20Quand il se dispose ensuite à développer le parallèle avec la figure de Gn 14, présentant le “type” reconnu dans le prêtre de Salem comme « sans père, sans mère, sans généalogie […] », He 7 le dit tel parce qu’il a été « assimilé au Fils de Dieu » (7,3) … lequel n’est pas devenu prêtre « selon la règle d’une prescription charnelle, mais bien selon la puissance d’une vie impérissable » (7,16)14. Et lorsque se clôt le développement sur Melchisédech, le thème filial et le thème sacerdotal interfèrent encore (7,26-28)15.

  • 16 L’affirmation solennelle du Ps 2,7 condamne à la fois Nestorius pour qui Jésus n’est prêtre qu’en u (...)

21C’est donc bien le Fils qui est prêtre16, et qui l’est selon Melchisédech. Mais, d’une part, il est bien certain qu’il ne l’est pas de toute éternité mais seulement à partir du moment où il assume la condition d’homme : après avoir introduit le thème filial, l’auteur ne tarde pas à insister sur le côté humain de Jésus, et d’autant plus que son côté divin a été davantage mis en lumière (2,6ss, 5,8). Et d’autre part, à chaque fois qu’il associe le thème filial à celui du sacerdoce selon Melchisédech, l’auteur précise que le Fils-Prêtre est le Fils : qui a accompli la purification des péchés (1,3), qui a aimé la justice et haï l’iniquité (1,8-9), qui a été un moment abaissé au-dessous des anges (2,7), qui a maintenant « traversé les cieux » (4,14), après avoir, « aux jours de sa chair […], tout Fils qu’il était, appris […] l’obéissance » (5,7-8) – le Fils qui a été « rendu parfait », comme le dit la première annonce du thème de Melchisédech (5,9-10), et comme le redira la conclusion de tout le développement sur la figure de Gn 14 (7,28).

  • 17 Vanhoye conteste la traduction par « de même que » du « kathôs kai » qui relie, en 5,5-6, la citati (...)

22On le voit : si, pour He, le Christ est Fils (et prêtre : cf. 10,5ss) dès le premier moment, durant toute son existence et pour l’éternité, et si sa filiation spécifie d’une manière absolue son sacerdoce, il n’est pas prêtre selon Melchisédech du seul fait qu’il est Fils. À partir du moment où il s’incarne, le Christ s’engage dans un devenir qui comportera plusieurs états successifs – et qui donnera donc à son sacerdoce des visages divers : l’éternité du Verbe ne s’exprime, en Jésus, qu’à travers les lois de la temporalité. Ce qui vient d’être dit il y a un instant lorsqu’on a analysé les citations qui associent le thème filial à celui du sacerdoce selon Melchisédech, nous donne à entendre que le sacerdoce « secundum ordinem Melchisedech » est bien, certes, celui du Fils, mais envisagé en son étape ultime, en son accomplissement17.

23Faudrait-il alors en venir à mettre une équivalence entre « secundum ordinem Melchisedech » et « in aeternum » ?

1.4. Sacerdoce éternel

1.4.1. « Secundum ordinem Melchisedech= in aetermum »

  • 18 Spicq, L’épître aux Hébreux, t. II, p. 210.

24On peut l’affirmer dès le départ : l’insistance avec laquelle He souligne la pérennité du sacerdoce de Jésus (« in aeternum ») porte déjà bel et bien à penser que c’est en cela même que consiste pour lui le fait qu’il est « secundum ordinem Melchisedech »18.

  • 19 Selon Spicq toujours (ibid., p. 183), le v. 3 est « à la fois le point de départ et le centre de to (...)

25L’exégèse de Gn 14 faite aux vv.1-11 met déjà nettement sur la voie : la caractéristique principale et le fondement ultime de l’excellence du Melchisédech qui y apparaît, n’est autre que l’indépendance qu’il connaît désormais par rapport au temps : le point sur lequel porte, en profondeur, l’assimilation au Fils de Dieu est précisément que Melchisédech « demeure prêtre pour toujours » (v.3)19. Et telle est la raison dernière de sa supériorité par rapport aux prêtres lévitiques : à la différence de ces « hommes mortels », lui, « il vit » (v.8).

26Ce qu’en ce sens Gn 14 a permis à He 7 de suggérer à ses lecteurs, le Ps 110 lui a donné ensuite le moyen de le prouver : l’oracle du poème annonçait la venue d’un sacerdoce qui, étant selon Melchisédech, s’exercerait « in aeternum » (v.4) ; et l’étude littéraire de la manière dont He cite ce verset révèle déjà que l’auteur semble considérer que « in aeternum » spécifie le point sur lequel porte la ressemblance énoncée par le « secuncum ordinem Melchisedech ».

27Dès la première apparition du thème dans l’épître (5,6-10), alors que le sacerdoce du Christ vient d’être prouvé (il remplit en effet les conditions requises : 5,1ss), l’auteur fait dépendre du Fils « le salut éternel » de « ceux qui lui obéissent » du fait que, “rendu parfait”, « ce Fils […] a été salué par Dieu du titre de Grand Prêtre selon l’ordre de Melchisédech ». Il faut en déduire qu’un tel sacerdoce est non seulement éternel en son “essence” si l’on peut dire, parce qu’affecté de pérennité du seul fait de son lien à la filiation, mais aussi que, envisagé d’autre part sous son aspect fonctionnel, il est du même coup « cause de salut éternel » (5,10 ; cf. 7,25). La deuxième allusion à Melchisédech (6,18-20) renforce encore ce point de vue : elle nous invite à « saisir l’espérance qui nous est offerte », depuis que Jésus est entré pour nous au ciel « en précurseur », « devenu pour l’éternité grand-prêtre selon l’ordre de Melchisédech ». Et par la suite encore, le développement de 7,1-28 sera lui-même tout ponctué d’affirmations de la pérennité : 7, 3.8.16.24-25.28.

  • 20 Cf. Rm 8,27.

28Deux notations d’He 7 mettent d’ailleurs en relief cette supériorité caractéristique du Nouveau Sacerdoce. D’une part, le v.11 (qui introduit du reste dans le chapitre le recours au Ps 110,4) oppose au sacerdoce lévitique non pas un autre sacerdoce, mais un autre prêtre. C’est que, pour se perpétuer, l’économie aaronique a besoin de multiplier les médiateurs, car « la mort les empêche de durer » (v.23), tandis que le Souverain Prêtre « demeure prêtre pour l’éternité », et que donc « son sacerdoce est immuable » (v.24). Cela lui permet d’ailleurs de « sauver de façon définitive ceux qui s’avancent vers Dieu, car il est toujours vivant pour intercéder en leur faveur » (v.25)20. Un autre élément garantit d’autre part, toujours selon les vues d’He 7, la pérennité du sacerdoce selon Melchisédech : il est établi « avec serment » (vv.20-22). Dieu, qui « ne peut jurer par un plus grand que lui-même » (6,13), s’est porté garant –le Ps 110,4 nous l’atteste– de la permanence du sacerdoce de son Fils qui, ne l’ayant pas obtenu d’une transmission charnelle (7,16), ne l’a pourtant pas usurpé (5,5), mais l’a reçu du Dieu qui ne se dément pas (7,21), du « Dieu vivant » (3,12 ; 9,14 ; 10,31 ; 12,22).

29Tout le développement du chapitre 7 est commandé par un leitmotiv : la formule « in aeternum » (venant spécifier le « secundum ordinem Melchisedech », surtout exploité aux vv11-19) ne l’émaille pas seulement d’un bout à l’autre : elle l’ouvre (6,20) et le ferme (7,28).

30Encore faut-il ajouter que ces affirmations formelles de la pérennité du sacerdoce selon Melchisédech s’encadrent dans les expressions les plus vigoureuses sur l’éternité de son détenteur : aux origines, il a fondé la terre et les cieux, qui vieilliront, alors que lui, il demeure (1,10-12) ; il s’est offert « dans un esprit éternel » (9,14) ; « il est le même hier et aujourd’hui et il le sera à jamais » (13,8).

1.4.2. Un sacerdoce « céleste »

  • 21 Si elle est déjà assez considérable sur Melchisédech en général (J.-L. Ska, art. « Melchisédech », (...)
  • 22 Cela entraîne des conséquences quant à la nature du sacrifice qu’offre le Grand-Prêtre céleste : 7, (...)

31Éternel, le sacerdoce selon Melchisédech est un sacerdoce céleste21. Notre Grand-Prêtre est « celui qui a traversé les cieux » (4,14), qui a « pénétré par-delà le voile » (6,19), « dans les cieux » (8,1), dans la « patrie meilleure », dans « la ville » que Dieu a édifiée (11,16), dans la « cité permanente » (13,4). Il est là au service de la Tente, « la vraie », « celle que le Seigneur, non un homme, a dressée » (8,3.5). Il y officie « devant la face de Dieu » (9,24)22. Et le temple spécifie ici tellement le sacerdoce qu’à strictement parler, si le Christ était sur terre, « il ne serait même pas prêtre » (8,4) !

  • 23 Gelin, « Le sacerdoce du Christ… », p. 53.

32« Le centre de gravité de l’épître est bien l’entrée de Jésus au ciel23 ». Mais ce dernier point est plutôt suggéré à He par la comparaison avec le sacerdoce d’Aaron, qui culmine en l’office du grand-prêtre le Jour de l’Expiation (chapitres 8-9).

  • 24 Sur les conséquences du caractère céleste du sacerdoce du Christ pour l’abrogation des formes sacer (...)

33Il faudra, bien sûr, y revenir ; il suffit pour l’instant d’en avoir noté la connexion avec le thème du sacerdoce « in aeternum, secundum ordinem Melchisedech24 ».

*

* *

34On touche donc à l’essentiel quand on reconnaît exprimée dans la formule « secundum ordinem Melchisedech » la permanence « in aeternum » du sacerdoce du Souverain Prêtre. Parce que toutefois cette éternité n’est pas seulement celle qui est connaturelle au Fils, mais celle qui est octroyée, au stade ultime de son ministère, au Christ en tant que Fils incarné, il vaudrait mieux, nous semble-t-il, parler de sacerdoce “éternisé” plutôt que, simplement, de sacerdoce “éternel”. On se donnerait ainsi le moyen d’intégrer à la perspective l’étape terrestre du sacerdoce de Jésus.

  • 25 C’est sans doute ce que ne fait pas suffisamment l’étude pourtant stimulante de E.F. Mason, « Hebre (...)

35Car il faut l’intégrer25. Le parallèle entre le prêtre selon Melchisédech et le sacerdoce selon Aaron permet justement à l’auteur de le faire, et magistralement comme on va le voir.

2. Jésus et Aaron

  • 26 B. Wescott, The Epistle to the Hebrews, Londres, 1903, p. 195.

36Le « cadre » que présentait la figure typologique de Gn 14 et du Ps 110 n’a pas permis, à lui seul, de donner du sacerdoce du Christ une image complète : ce dernier comporte en effet beaucoup plus que ce que le roi-prêtre de Salem pouvait directement “typifier26 ! Melchisédech a fourni le moyen d’en mettre en un haut relief la transcendance ; il n’a donné la possibilité ni 1) de préciser que cette transcendance s’exerce dans la plus radicale incarnation, ni 2) d’en décrire, à vrai dire, l’efficacité et le mode d’efficience. L’intérêt de la référence au sacerdoce lévitique se définit précisément par rapport à ces deux points.

37Il a été assez dit que le Christ est selon l’ordre de Melchisédech, pour qu’on ne soit plus tenté de le juger défavorablement sur la base des différences qu’il présente avec Aaron : non seulement les divergences qu’on relèvera alors n’étonneront plus, mais elles exprimeront les aspects sous lesquels ne pourra manquer de se traduire la supériorité d’un sacerdoce dont le thème de Melchisédech a permis, au préalable, de mettre en valeur la spécificité et l’excellence.

2.1. « Ou kata tên taxin Aarôn »

38Deux remarques s’imposent toutefois avant qu’on n’expose ici le parallèle établi par He 7 entre Jésus et Aaron.

  • 27 Les deux sont d’ailleurs conduites simultanément dans l’exposé d’He 7 : même si le contraste avec A (...)
  • 28 « hétéros », plus fort qu’ « allos », n’énonce pas seulement une différence, mais une opposition, u (...)

39Tout d’abord, on fera observer qu’un développement comme celui que nous amorçons n’est pas superflu dans une étude sur le sacerdoce “secundum ordinem Melchisedech”. Dès le début de son exposé sur le Nouveau Melchisédech (7,11 ; cf. v.16), He met en effet une équivalence entre « kata tên taxin Melchisédech » et « ou kata tên taxin Aarôn » : la comparaison avec le roi-prêtre de Salem et la démarcation par rapport à l’ancêtre du sacerdoce lévitique sont corrélatives et complémentaires27. Ce que l’un révèle en positif et “en plein”, l’autre l’annonce en négatif et “en creux”. Les points de vue sont interchangeables : “à la ressemblance de Melchisédech” signifie pour l’auteur “à la différence d’Aaron”, et vice-versa28.

40Cela entraîne une seconde remarque préliminaire : si telle est la signification du parallèle avec Aaron, He 7 l’exploite de la même façon que celui qu’il établit d’autre part avec Melchisédech. Il ne part pas du type pour définir, par contraste cette fois, l’antitype ; il part au contraire de Jésus pour discerner, dans le sacerdoce aaronique, des “défauts” qui sont chez lui l’exact répondant des “qualités” que, par la même méthode, il reconnaît à Melchisédech.

  • 29 Selon B. Gosse, « Melchisédech et le messianisme sacerdotal », BEO 38/2 (1996), « le Melchisédech d (...)

41Il en résulte que, dans le contraste établi avec Aaron, l’intention première de l’auteur n’est pas de montrer que le lévitisme est disqualifié29, et de prouver comment et pourquoi il l’est, de même que la comparaison avec Melchisédech ne se proposait pas d’exalter pour lui-même le prêtre de Salem. Dans les deux cas, He ne vise à exploiter le parallèle que pour mieux mettre en valeur le sacerdoce de Jésus, le Christ. Ainsi, fondamentalement, la pensée n’est-elle pas que ce sacerdoce est parfait parce que celui d’Aaron ne l’est pas. À l’inverse, la disqualification du lévitisme est présentée comme résultant inéluctablement de la perfection du Nouveau Melchisédech. En ce qui concerne d’ailleurs l’utilisation du Ps 110,4, il n’est pas dit que c’est parce que les médiations antiques échouaient, qu’un autre prêtre devait être annoncé et est effectivement venu. Il est bel et bien affirmé d’emblée que cet autre prêtre est venu, conformément à la promesse ; et il en est déduit que ce qui précédait devait être remplacé. C’est, évidemment, beaucoup plus fort. Comme dans le cas du “traitement” de Melchisédech, la réflexion d’He sur Aaron n’est pas seulement chronologiquement postérieure au Christ : elle l’est aussi dialectiquement.

42Deux traits confirment que telle est bien en effet la dialectique de l’auteur. D’une part, lorsqu’il vient de citer, pour engager le débat, l’oracle qui annonce un nouveau type de prêtre (Ps 110,4) et qu’il commente : « quel besoin y avait-il que se présentât un autre prêtre qui […] ne fût pas dit selon Aaron ? » (v.11), He emploie le présent (« anistasthai / se présenter » et « legesthai / être dit »). C’est que, selon son habitude (cf. v.8), il considère que l’Écriture (ici le Ps 110, « postérieur à la Loi ») nous apporte le témoignage de Dieu sur le salut que présentement Il nous offre. L’oracle prend un sens dans notre aujourd’hui, puisqu’il est réalisé en Jésus : le Christ est présent comme prêtre et il est dit selon Melchisédech. Et c’est à partir de là que se construit la réflexion. En second lieu, il est remarquable qu’à chaque fois que, par la suite, He évoque Aaron, il commence par présenter le Christ, qui est à la ressemblance de Melchisédech (v.15) et qui est investi avec serment (v.20, cf. v.23). Il appuie ensuite cette affirmation sur une citation du Ps 110,4. Et ce n’est qu’en finale qu’il en déduit (« gar », v.18 ; « kata tosouto kai », v.22 « hothen kai », v.25) la révocation de l’institution antérieure.

43Cela étant dit sur la manière dont He 7 entend le contraste, il faut maintenant voir quelle est sa pensée sur ce sacerdoce qui, étant selon l’ordre de Melchisédech, n’est pas selon l’ordre d’Aaron. Il s’agit certes d’un sacerdoce transcendant, mais qui est véritablement incarné ! Si le parallèle avec Melchisédech donne à He 7 le moyen de montrer le caractère céleste et éternel du sacerdoce du Christ, l’avantage du contraste opéré avec Aaron est dès lors de rendre sensible le fait que cette éternité et cette exaltation céleste représentent le terme et le couronnement d’un ministère sacerdotal qui n’est autre que celui qu’a exercé le Jésus de l’histoire. Cela donne aux prérogatives propres du sacerdoce « secundum ordinem Melchisedech » un étonnant relief.

2.2. Prêtre parce que homme

44Le sacerdoce du Souverain Prêtre a au moins un point commun avec l’institution lévitique : il est celui d’un homme véritable. Lorsqu’en effet He entreprend de prouver le sacerdoce de Jésus (5,1ss), il commence par affirmer : « tout grand-prêtre est pris d’entre les hommes ».

45Mais c’est bien avant que He a présenté l’humanité de Jésus : dès le début du chapitre 2, comparant la médiation opérée par Jésus à celle dont les anges étaient les ministres, l’auteur a affirmé la nécessité, selon les vues de Dieu, de l’incarnation de « Celui qui devait guider [les hommes] vers leur salut » (2,10) : « il fallait que, par la grâce de Dieu, il goûtât la mort » (2,9) ; il convenait qu’il « connût la souffrance » (2,10), car « ce n’est pas des anges qu’il se charge » mais de ceux « qu’il ne rougit pas d’appeler ses frères » (2,11). Il importait que « sanctificateur et sanctifiés fussent de même origine » (2,11).

  • 30 Schrenk, TWNT, t. III. Cf. aussi Bonsirven, Saint Paul. Épître aux Hébreux, p. 34 ; J. Lebreton, Hi (...)

46Et ce n’est qu’après avoir ainsi procédé qu’He en vient à introduire pour la première fois le sacerdoce de Jésus (2,17-18) : c’est parce qu’il est apparu en tout semblable à ses frères, que le Christ a pu devenir « dans leurs rapports avec Dieu, un grand-prêtre miséricordieux et fidèle ». On comprendra mieux par la suite en quoi consiste véritablement l’exaltation qui est la marque propre du Souverain Sacerdoce selon l’ordre de Melchisédech. L’affirmation du caractère profondément humain de Jésus (venant après celle de sa divinité au chapitre 1 – ce qui lui donne encore plus de relief), est le fondement sur lequel reposera tout le reste de l’exposé. On n’aboutira à l’enseignement sur le Souverain Sacerdoce qu’après avoir repris la plus vive conscience de cette donnée fondamentale. C’est le Jésus de l’histoire et nul autre, qui sera dit le Grand-Prêtre éternel30.

  • 31 Quelle signification prend le « téleïoun » du verset suivant si on le rapproche de cet « émathén » 
  • 32 Le « comme nous » est à noter : il ne s’agit pas des tentations messianiques rapportées par les Syn (...)

47Or cette incarnation est aussi radicale que possible. Fils d’Abraham (2,16), descendant de Juda (6,13-14), Jésus a connu la faiblesse (5,2), la souffrance (2,10.18 ; 5,8), et la mort même (2,9 ; 5,2-7) ; il a « appris l’obéissance » (5,8)31 ; il a éprouvé jusqu’aux larmes le tragique de la condition d’homme – tellement qu’alors il n’eut plus d’autre recours que « la violente clameur, les implorations et les supplications » (5,7). Plus que cela encore, il a subi la tentation (2,18). « En tout semblable à ses frères » (2,17), il a été « en tout éprouvé d’une manière semblable » (4,15)32.

2.3. Mais soustrait aux « prescriptions » de la chair

  • 33 Le plus souvent, les privilèges de la lignée de Juda sont concentrés en son plus illustre représent (...)

48Par son humanité et par son appel (5,4-6), le Christ remplit donc les conditions requises pour le sacerdoce en général et pour le sacerdoce lévitique en particulier. Serait-il donc selon Aaron au moins sous cet aspect ? Pas le moins du monde, car s’il est homme comme le sont les fils d’Aaron, il ne l’est pas du tout de la même manière qu’eux. Son humanité ne lui donne, à vrai dire, aucun titre au sacerdoce (descendant de Juda33, il était « disqualifié selon la chair » pour prétendre au service de l’autel, 8,4-5). De ce sacerdoce, l’appartenance à l’humanité constitue en effet seulement la condition. Condition sine qua non cependant, car elle lui fournit ses “coordonnées existentielles”. Sacerdoce d’un homme véritable, mais ne tenant aucunement aux « prescriptions de la chair » : voilà ce que, dans le cas du Christ, il faut dire.

  • 34 Voir Nb 1,47 ss. ; 3,5 ss. ; Dt 10,8 ss., etc.
  • 35 L’auteur emploie en effet (v. 16) non pas « sarkikos » mais « sarkinos », Westcott, ibid., p 186; J (...)
  • 36 C’est le sens de cette forme verbale dont il est quasi « impossible de rendre la force » (SPICQ, L’ (...)

49Le sacerdoce du Souverain Prêtre apparaît alors en contraste criant avec l’institution lévitique. Cette dernière ne recrute en effet ses représentants que « selon la règle d’une prescription charnelle » (7,16)34. Elle n’a pas seulement son expression dans la chair, elle est constitutivement charnelle35. Elle est donc soumise à la loi de la multiplicité, puisque « la mort empêche de durer » (7,23), ces prêtres qui sont toujours « apothnêskontes » (7,8), c’est-à-dire, car il s’agit d’un participe présent, « incessamment ‘mourants’, passant tous les uns après les autres dans la mort36 » !

50Il s’impose certes pourtant de reconnaître que le Christ aussi est passé par la mort. Mais précisément, il faut soigneusement relever ici un contraste total : chez lui, la mort est empreinte d’une tout autre signification. Nous le verrons maintenant, elle est à la fois expression privilégiée de son sacerdoce, et chemin vers son accomplissement ultime.

2.4. Soustrait surtout à la contamination du péché

  • 37 Schrenk, TWNT, t. III, p. 278 : « Der alte Kult [ist] nicht mit der Sünde fertig ».

51L’office d’un sacerdoce est d’ « offrir des dons et des sacrifices pour le péché » (5,1), afin de restaurer « les rapports des hommes avec Dieu » (2,17 ; 5,1). Certes, les prêtres lévitiques offraient bien de tels sacrifices (10,13) ; mais ils étaient eux-mêmes pécheurs (7,27), et leur vie infligeait ainsi un continuel démenti à la finalité même de leur fonction. Le sacerdoce avait son expression dans le rite : si le prêtre n’était pas pleinement agréé de Dieu, comment son rite l’eût-il été ? Le péché marquait de la sorte la limite d’une institution qui avait pourtant précisément pour objet de l’abolir37. Au bout du compte, le seul mérite des sacrifices lévitiques n’apparaît-il pas avoir été purement et simplement de « rappeler le souvenir des péchés » (10,3) ?

52Lorsque He compare Melchisédech aux prêtres lévitiques (7,4 ss.), il se contente de souligner, par contraste, leur caractère mortel (7,9) ; il se garde bien alors d’évoquer leurs péchés. Lorsqu’au contraire c’est du Christ qu’il traite, il lui importe de marquer, sur ce point précis, une nouvelle et fondamentale différence. Alors même qu’il est « tenté en tout d’une manière semblable aux hommes », on doit bien comprendre que c’est « chôris hamartias/à l’exception du péché » (4,15). Bien que, selon la loi de la nature, il soit lui aussi sous le signe de l’abaissement et de la faiblesse, il n’a pas besoin, lui, d’offrir pour lui-même, avant de le faire pour le peuple, des sacrifices pour le péché (5,2 ; 7,28 ; 10,11ss).

  • 38 Sur le sens précis des trois termes grecs qui expriment l’innocence absolue de Jésus, voir Westcott(...)

53Sur Jésus, le péché n’a pas de prise : notre Grand-Prêtre est « saint, innocent, immaculé » (7,26)38. Dès son entrée dans le monde (10,5), durant toute son existence terrestre (4,15), et jusqu’à sa fin dans les affres de l’agonie (5,8), il est absolument fidèle à la volonté du Père, il se garde intégralement de la contamination du péché.

  • 39 « C’est précisément en se sacrifiant, donc en allant au plus profond de l’abaissement, que Jésus ex (...)
  • 40 Remarques à ce sujet dans Cullmann, ibid., pp. 81-82.

54Étant ainsi pleinement agréé de Dieu (5,7) sans laisser d’être totalement solidaire des hommes (2,11.17 ; 4,15), il a réalisé à la perfection l’office du sacerdoce. Sa passion et sa mort, qui marquent le sommet de son assimilation à la condition humaine (2,9.14-15 ; 5,7) mais qui forment aussi le point culminant de sa fidélité au Père (5,7), constituent l’expression privilégiée de son sacerdoce39. On est ici infiniment plus proche de la figure du Serviteur (ls 53,12 est cité en 9,28) que des sacrifices de la Loi et du grand-prêtre aaronique40. « Le sang de taureaux et de boucs est impuissant à enlever le péché » (10,3), mais le Christ s’est offert lui-même (« héauton » : 7,27 ; 9,25 ; 10,19) dans l’obéissance. « C’est en vertu de cette volonté que nous sommes sanctifiés par l’oblation du corps de Jésus-Christ » (10,10).

55Au fond, c’est parce qu’ils n’étaient pas agréés de Dieu que les prêtres lévitiques offraient, en les multipliant d’ailleurs, des sacrifices qui ne l’étaient pas non plus. On peut donc, inversement, comprendre que Celui qui a été en tout agréé n’avait pas à offrir (et ne pouvait pas offrir) d’autre sacrifice que lui-même. Et ce sacrifice ne pouvait qu’être agréé. La situation est totalement inversée : lui, c’est parce qu’il est agréé de Dieu qu’il peut offrir son sacrifice ! Il y a identité rigoureuse, ici, du Sacerdoce et de la Victime. Le contraste ne peut pas être plus accusé avec l’ordre d’Aaron.

2.5. Ressuscité d’entre les morts

56L’équivalence qu’He pose, nous l’avons vu, entre « ou kata tên taxin Aaron » et « kata tên taxin Melchisédech » nous conduirait-elle alors à affirmer que si, comme on vient de le dire, le contraste ne peut pas être plus accusé avec Aaron, la « ressemblance » ne peut pas non plus l’être davantage avec Melchisédech ?

57L’efficience d’un sacerdoce et sa qualité se mesurent à l’acceptation du sacrifice. C’est donc lorsque Dieu aura agréé pleinement le sacrifice du Christ, que se réalisera la perfection de son sacerdoce – et d’autant plus que, chez lui, la victime n’est autre que le` prêtre lui-même. Pour qu’alors Jésus soit véritablement « prêtre selon l’ordre de Melchisédech », il faudrait qu’il soit salué de ce titre (5,6) précisément lorsque se consomme son sacrifice. En va-t-il ainsi selon les vues d’He ?

  • 41 La délivrance de la mort constitue bien en effet l’objet de sa prière : J. JEREMIAS, « He 5, 7-10 » (...)

58La Résurrection et l’Ascension marquent la consommation et l’agrément du sacrifice de Jésus (5,7-10). L’objet de sa supplication, c’est-à-dire équivalemment de son sacrifice, était d’être « sauvé de la mort ». Or, en raison de « sa piété », cette prière a de fait été exaucée (5,7)41. L’épître exprime la chose en disant qu’ainsi le Fils a été « rendu parfait ». L’agrément du sacrifice se traduit donc ici par la « téléiôsis » de celui qui l’a offert.

  • 42 Dans le Pentateuque, douze emplois du nom sur dix-sept et neuf emplois du verbe sur vingt-cinq sont (...)

59Mais un simple coup d’œil sur une concordance révèle que le mot « téléiôsis » est le terme régulièrement employé par la Septante pour désigner l’investiture sacerdotale42. Ainsi, d’après les vues de l’épître, est-ce quand son sacrifice est accepté par la Résurrection et l’Ascension, donc quand il siège lui-même à la droite du Père, que le Christ est véritablement consommé dans son office sacerdotal.

  • 43 L’ascension (entrée aux cieux et session) tient dans l’épître une grande place, mais elle est explo (...)

60Or il est appelé « prêtre selon l’ordre de Melchisédech » précisément à ce stade de son sacerdoce : « après avoir été rendu parfait, il est devenu […] cause de salut éternel, puisqu’il est salué par Dieu du titre de Grand-Prêtre selon l’ordre de Melchisédech » (première annonce du thème de Melchisédech dans l’épître : 5,20, cf. 2,10.17 ; 6,20). À ce moment seulement, nous précise-t-on, il entre en possession de ce caractère d’éternité qui est la note constitutive de l’ordre qui n’est pas celui d’Aaron. La « puissance de vie » impérissable selon laquelle il devient prêtre (7,16) n’est pas purement et simplement celle du Fils. Il s’agit de celle que retrouve en plénitude jusque dans son corps le Christ, Fils incarné, lorsqu’il ressuscite et entre aux cieux43. On notera en ce sens qu’He met un parallèle entre le fait que « le Christ ne s’est pas attribué la gloire de devenir grand-prêtre » (5,5), et le fait que le Père exauce sa prière en le ressuscitant (cf. Ro 1,4). En He, l’intronisation sacerdotale selon Melchisédech est une interprétation parallèle de la glorification du Ressuscité.

  • 44 J. Dupont, « “Filius meus es tu”. L’interprétation du Ps 2,7 dans le NT », RSR 35 (1948), pp. 522-5 (...)

61Ainsi se comprend en quel sens le sacerdoce du nouveau Melchisédech est un sacerdoce filial. C’est bien celui du Fils, mais du Fils « rendu parfait » (7,28). Une étude des citations néo-testamentaires du Ps 2,7 (que He 5,5-6 associe au Ps 110,4) en révèle d’ailleurs l’application exclusive au Christ ressuscité44.

62Le dernier verset du chapitre 7 résume toute la pensée que l’auteur y a exposée sur le sacerdoce qui, étant selon l’ordre de Melchisédech, n’est pas selon celui d’Aaron. « Élevé plus haut que les cieux » par sa résurrection et son ascension (v.25) après « s’être offert lui-même » (v.27) en toute innocence, le Christ (v.28) est constitué Grand-Prêtre « par la parole du serment, postérieur à la Loi, qui a établi le Fils rendu parfait pour l’éternité ». Tous les mots portent :

63« kathistanaï/établir » est le terme technique pour signifier l’installation dans une charge ; le serment est celui dont les versets précédents (20-25) font l’application au Christ glorifié (Ps 110,4 : « in aeternum secundum ordinem Melchisedech ») ; postérieur à la Loi, ce serment signale la révocation de l’institution ancienne et de son sacerdoce (cf. 7,12.18,22) ; le verbe « téleïoun » désigne l’intronisation sacerdotale, que l’auteur a auparavant située lors de la résurrection-ascension. La perfection du sacerdoce entraîne la perfection de la filiation et se mesure à elle. Et tout cela vaut pour l’éternité.

*

* *

64Pleinement homme et pleinement Dieu, gardant de surcroît dans les liens de la chair (5,7) l’« obéissance » du Fils et dans les splendeurs de la gloire la compassion pour ses frères (2,18 ; 10,11 ss.), le Christ apparaît donc finalement comme le médiateur parfait (« mésitês » : 9,15 ; 8,6).

  • 45 C. Mackay, « The Order of Melchizedek », CQR 138 (1944), pp. 175-191, paraît forcer l’interprétatio (...)

65La préfiguration de Melchisédech fournissait à l’auteur le moyen de souligner la transcendance absolue du sacerdoce du Christ : il est celui du Fils et il s’exerce « in aeternum ». Le contraste établi avec Aaron permet de mettre en un plus haut relief encore ces deux notes constitutives : filiation et éternité sont celles de Jésus mort, ressuscité et monté aux cieux45.

66La caractéristique du sacerdoce du Christ est, finalement, la « téléiôsis/l’accomplissement », cet accomplissement auquel ne pouvait atteindre l’ancien sacerdoce (7,19), mais dans lequel le nouveau Melchisédech, Fils de Dieu devenu prêtre dans le temps, a été établi une fois pour toutes, et dans lequel il demeure pour l’éternité.

3. Au-delà d’Aaron et de Melchisédech

67Si, par sa mort, son Ascension et sa Résurrection, Jésus parvient à l’« accomplissement », des conclusions en découlent, qui achèvent de mettre en relief l’excellence du sacerdoce selon l’ordre de Melchisédech et sa suprématie absolue sur l’institution lévitique : il y a un unique sacrifice ; ce sacrifice est efficace ; il instaure la définitive alliance.

3.1. L’unique sacrifice46

  • 46 Dans son « Per un commento a Ebrei II. Eb 7,1-10-18, LA 44 (1994), N. Casalini retient « la morte d (...)
  • 47 Bien sûr, c’est une fois par an seulement (cf. par exemple 10,1) que le grand-prêtre aaronique entr (...)

68L’économie aaronique était placée sous le signe de la multiplicité : multiplicité des prêtres, car le sacerdoce ne se perpétuait que par voie de généalogie, de transmission selon la chair (7,16) ; multiplicité des actes sacrificiels aussi, dans l’office sacerdotal de chacun des prêtres. Les prêtres lévitiques devaient chaque jour « se tenir debout, officiant et offrant les mêmes sacrifices » (10,1). Au contraire, c’est une fois pour toutes que le Christ a présenté sa propre oblation (7,27 ; 9,12.26.28 ; 10,10) : « lui, au contraire, après avoir offert pour les péchés une oblation unique, il s’est assis pour toujours à la droite de Dieu […] car par une oblation unique il a rendu parfaits pour toujours ceux qu’il sanctifie » (10,12-14)47.

  • 48 Vanhoye, « De “aspectu” oblationis Christi secundum Epistolam ad Hebraeos », VD 37 (1959), p. 34.
  • 49 On peut dresser un parallèle en règle en confrontant 5,1.3 et 5,7 ; 7,27 a et b ; 9,7, et 9,14 ; 9, (...)

69Si l’« hapax » est aussi catégorique, l’office sacerdotal qu’exerce au ciel le pontife « selon Melchisédech » ne peut consister en l’offrande d’un sacrifice. Certes, He 8,3 affirme bien que « tout grand-prêtre est établi pour offrir des dons et des sacrifices ; d’où la nécessité pour [le Souverain Prêtre] d’avoir lui aussi quelque chose à offrir » ; et l’on ne peut oublier que, selon les vues d’He, Jésus n’est véritablement prêtre qu’une fois arrivé au ciel. Mais on doit, ici encore, être attentif au temps du verbe. « Prosenengkê » (quelque chose à « offrir », 8 ,3) est un aoriste. Or si, dans le contexte, cet aoriste n’a pas de valeur temporelle déterminée, « l’emploi de cette forme verbale, a-t-on noté, n’est pas indifférent, car l’aoriste garde ici sa valeur d’ “aspect” ; mais, alors que le présent exprime, de ce point de vue, la durée ou la répétition, l’aoriste désigne quelque chose de bien défini, de fermé sur soi48 ». He l’entend bien ainsi en l’occurrence : chaque fois qu’il parle des offrandes de l’ancienne économie, il utilise le présent de répétition ; quand en revanche il traite du sacerdoce du Christ, il recourt à l’aoriste ponctuel49. Lorsque donc en 8,3 l’auteur emploie précisément cette forme verbale, il n’entend pas affirmer autre chose que la nécessité, pour le Christ, de l’unique oblation sacrificielle qu’il devait effectuer au temps marqué par les desseins de Dieu (cf. 9,24-28). Assurément, He enseigne la durée au ciel de l’« accomplissement » (7,28), de la vie, de l’intercession (7,25) et de la session du Christ (12,2) – mais que son sacrifice y perdure, il ne le dit pas.

  • 50 Voir, en ce sens, Spicq, L’épître aux Hébreux (BJ), Paris 19572, p. 32 : « Dès l’assomption de la n (...)
  • 51 Ainsi M. Lepin, L’idée du sacrifice de la messe, Paris 1926, pp. 691, 696 ss.
  • 52 « Omnino verum est oblationem in sacrificio primas partes tenere potius quam immolationem. Sed bene(...)

70S’est-il du moins étalé à travers la durée de son existence terrestre ? En particulier, ne faut-il pas entendre 10,5ss comme une oblation réalisée dès le premier instant de l’incarnation (« Voici que je viens […] pour faire ta volonté […] »)50, oblation intérieure appelée à se prolonger durant toute sa vie et à ne trouver sur la croix que son expression extérieure et ultime51 ? Si telle avait été l’intention de l’auteur, étant donné ce que nous savons déjà du soin avec lequel il respecte la signification propre aux diverses formes verbales, il eût employé « eipen », l’aoriste, et non « legei », le présent, pour introduire la citation du Ps 40,7-9, et il n’eût pas mis « pour faire ta volonté » à l’aoriste. Il utilise ici cette seconde forme verbale précisément parce qu’il entend bien que le propos du Christ à son entrée dans le monde n’est pas autre que de réaliser à un moment déterminé du temps ce que la volonté du Père a fixé pour lui comme devant se réaliser à ce moment précis52.

  • 53 Spicq, L’épître aux Hébreux, p. 53.
  • 54 L’auteur est parfaitement conscient, toutefois, de toutes les dimensions de la médiation du Christ. (...)

71La conclusion s’impose donc, après cette double investigation : la volonté d’oblation du Souverain Prêtre se traduit dans l’événement unique du Calvaire. Dès le départ, elle s’exprime en référence à cet acte, et elle perdure pour toujours en ses effets. L’« hapax » est absolu. L’infinie supériorité du Prêtre selon l’ordre de Melchisédech se marque en ce que se trouve éternisée, depuis qu’il a été « rendu parfait » c’est-à-dire « consommé dans son office de prêtre et de victime53 », l’oblation qu’il lui a suffi de présenter une fois pour toutes, à la différence de ce qui était la loi dans l’institution selon Aaron54.

3.2. Le sacrifice efficace

  • 55 Cf. A. Vanhoye, « La téléïôsis du Christ : point capital de la christologie sacerdotale d’Hébreux » (...)

72Le sacrifice du Christ est unique pour la raison précise qu’à l’inverse de ceux que multipliaient les fils d’Aaron et de Lévi, il est totalement efficace. He exprime la chose en disant que, présenté par un prêtre rendu parfait/accompli », ce sacrifice procure lui-même l’ « accomplissement »55.

3.2.1. « Oudén gar étéleïôsén ho nomos / La Loi, quant à elle, n’a rien accompli »

  • 56 Aussi bien P. Beauchamp précise-t-il que, dans le cas du Christ, il convient de dire « et que sa mo (...)

73La multiplication des offrandes ne faisait que « rappeler le souvenir des fautes » (10,3). La raison en est que les prêtres n’offraient que des sacrifices « impuissants à ôter les péchés » (10,4). Ils étaient pécheurs, et donc ni leurs sacrifices ni eux-mêmes ne pouvaient être agréés. S’ils l’avaient été, ils auraient été eux-mêmes véritablement prêtres, parce que accomplis, rendus parfaits. À strictement parler, ils ne l’étaient donc pas : la Loi ne pouvait leur procurer la « téleiôsis » (7,19) qui n’est, pour He, que l’autre nom de l’investiture sacerdotale56.

3.2.2. « Téleïôtheis / rendu parfait, “ accompli” »

74Aussi un autre prêtre est-il venu qui, n’étant pas de leur ordre, est véritablement agréé, rendu parfait, investi de la « perfection » du sacerdoce (« téleïôtheis », 5,9 ; « téleïomenos », 7,28).

3.2.3. « Tétéleïôken / il a rendu parfaits »

  • 57 Noter la belle antithèse entre 5,7 et 7,25. À la question de 7,11 répond la parole du Christ en 10, (...)

75Parce que l’office sacerdotal n’est pas seulement une prérogative personnelle mais a aussi un rôle fonctionnel (5,1), la médiation du Souverain Prêtre porte son fruit en « tous ceux qui lui obéissent » (5,9). Le Christ a accompli son œuvre de salut « pour le bienfait de tout homme » (2,9), « pour nous » (6,20), « pour le peuple » (7,27)57.

  • 58 La métaphore de l’ « approche » est cultuelle. Dans le vocabulaire de la Septante, elle sert à expr (...)
  • 59 Cf. 1 P 2,5-9 ; Ap 1,6 ; 5,10 ; 20,6. Et voir B. Westcott, op. cit., p 188, ainsi que O. MOE, « Der (...)

76Nos péchés sont « expiés » (2,17), « remis et absous » (9,22), « ôtés » (10,4.11) ; mieux que cela – l’expression est unique dans tout le Nouveau Testament – : ils sont « abolis » (9,26 ; cf. 2,14). Nous sommes « purifiés » (12,24), « rachetés » (9,2.11), « sanctifiés » (2,11 ; 10,10.29), « sauvés » (7,25), avant d’être « glorifiés » (2,10). Un mot résume tout : nous sommes nous-mêmes « rendus parfaits / accomplis » (10,14 ; 11,40 ; 12,30.23). Aussi pouvons-nous désormais nous approcher de Dieu « en toute assurance » (4,16 ; 7,19.25)58. Le sacerdoce qui, sous la Loi, n’était, et encore en figure seulement, que le privilège de quelques-uns, est devenu, mais en réalité, le privilège de tous, et sans rien perdre de sa qualité de privilège59 !

3.3. La définitive Alliance60

  • 60 Cf. Grelot, pp. 198-199, en lien avec le titre de « médiateur », dont Vanhoye a si excellemment mon (...)

77Si telle est la réussite du sacerdoce selon Melchisédech, il n’y a plus de place pour un autre : cette conclusion découle inéluctablement de l’argumentation d’He. Et l’oracle du Ps 110 (7,11), « postérieur à la Loi » (7,28), prouve qu’il devait bien en être ainsi.

  • 61 C’est par un sacrifice que se conclut l’alliance, qui implique elle-même l’acceptation de la Loi (9 (...)

78Or, « changé le sacerdoce, nécessairement se produit aussi un changement de Loi » (7,12). La Loi –c’est-à-dire l’ancienne Alliance– instaurait un type de rapports avec Dieu qui devait trouver dans le culte son expression privilégiée et sa source même (5,1)61. Mais le culte, le sacerdoce et les sacrifices étaient radicalement « impuissants » (10,1-4). L’alliance mosaïque n’était donc qu’« une ombre » (8,5) de ce qui « devait venir ». Avec Jésus s’instaure l’économie « définitive » (7,25), l’« espérance meilleure » (7,19.21), l’alliance nouvelle annoncée par le prophète (8,8-13 ; 12,24 ; cf. Jer 31,31-34), l’Alliance qui rend vieille la première et la condamne à disparaître (8,13).

  • 62 Michel, Der Brief…, p. 183, résume en trois mots le rapport de la Nouvelle-Alliance à l’ancienne : (...)

79Ce n’est pas à dire qu’He récuse le sacerdoce aaronique et la première alliance en tant que tels : ils ont eu, à leur place, leur fonction dans l’histoire du salut qui a culminé en Jésus. Les prêtres lévitiques étaient fils d’Abraham (7,5.9.10) comme le sera Jésus (2,16) ; Aaron était appelé par Dieu (5,4) ; Abraham a reçu les promesses (6,12 ; 11,32). Simplement, il apparaît désormais en toute clarté que l’alliance qu’ils représentaient est devenue anachronique62.

3.4. Retour à Melchisédech

80Ainsi – et y compris parce que cela lui a permis de souligner davantage le contraste avec Aaron comme on vient de le vérifier –, He a-t-il exploité sous tous ses aspects le thème de Melchisédech. Après avoir décelé dans la haute figure de Gn 14 et du Ps 110 les traits annonciateurs du Souverain Prêtre, il les a montrés réalisés à la perfection en Jésus, et il a tiré de là les conclusions qui en découlaient logiquement. Le nouveau sacerdoce ne s’introduit que lorsque le premier a été abrogé (7,18), mais il ne le fait qu’en réassumant en une « meilleure espérance » (7,19) les « promesses héritées » d’Abraham (6,12), et que le sacerdoce selon Aaron était impuissant à satisfaire.

81Du sacerdoce du Christ, tout n’est pas dit – mais l’essentiel – par le recours à Melchisédech (enrichi encore par le parallèle ensuite établi avec Aaron). Après 8,1 qui résume ce qui a précédé et qui a marqué, de l’aveu même d’He, « le point capital de [ses] propos », l’épître se poursuit, exploitant (au plan dogmatique puis au plan moral) les résultats acquis. Mais il ne sera plus question du personnage de Gn 14 et du Ps 110, qu’He 7 a en revanche si largement mis à contribution.

82Suffisamment présenté dans son être sacerdotal en référence au roi-prêtre de Salem, le Christ sera alors étudié – agere sequitur esse – dans son agir (8,1-10,18 : partie doctrinale) ; corrélativement, présentés comme des « parfaits » à qui l’accès à Dieu est ouvert, les chrétiens seront ensuite invités à se comporter comme tels (10,19-12,29 : partie morale).

  • 63 Voir, tout récemment, le plan proposé par J.-M. Carrière, in Cahiers Évangile 151 (mars 2010), pp.  (...)

83L’auteur, certes, n’oubliera pas que c’est le prêtre selon Melchisédech qui a offert son sacrifice et qui guide les pas des chrétiens. Mais le point de vue sera différent. Le chapitre 7 a épuisé tout ce que, selon la perspective de l’épître, on pouvait tirer du thème de Melchisédech63.

84« Oui, tel est précisément le Grand Prêtre qu’il nous fallait : saint, innocent, immaculé, séparé désormais des pécheurs, élevé plus haut que les cieux […]. Car […] la parole du serment établit le Fils rendu parfait pour l’éternité » : dans la récapitulation tout en contrastes sur laquelle il clôt son magistral chapitre 7 (vv.26-28 ; cf. 5,9-10), l’auteur réunit en une formule suggestive le sacerdoce selon Melchisédech et le sacerdoce selon Aaron, pour les montrer synthétisés et portés à leur perfection en Jésus. Faut-il en déduire alors que le Christ se réclamerait à la fois et tout autant, quoique sous des aspects différents, de l’un et de l’autre ? Serait-il par exemple, comme on l’a parfois prétendu, selon Aaron « sur terre ou par son sacrifice » et selon Melchisédech « au ciel ou par sa dignité » ? Prétendre cela serait aller contre l’enseignement le plus formel de l’épître. Pour elle, le Christ n’est prêtre que selon Melchisédech, et cela entraîne de soi la disqualification et même la disparition définitive, l’abolition pour tout dire, du sacerdoce lévitique. Certes, rien n’est dit du Souverain Sacerdoce de Melchisédech et, de ce point de vue, le grand-prêtre aaronique est plus que lui le « type » le plus évocateur du Christ. Mais c’est en réalité en tant que revêtu de prérogatives qui font de lui le “vrai” Melchisédech, que Jésus accomplit l’office d’un “meilleur” Aaron. Il est donc à juste titre salué comme le Grand-Prêtre éternel « secundum ordinem Melchisedech ».

  • 64 On notera en tout cas avec P. Beauchamp que la “typologie” mise en œuvre par He « ne peut pas être (...)

85Il ne faut toutefois pas perdre de vue pour autant que, si Aaron est dépassé, Melchisédech l’est aussi, et infiniment. He se proposait de prouver la suréminente et donc la nouveauté radicale du sacerdoce du Christ. Paradoxalement, il ne pouvait cependant le faire avec succès aux yeux de ses lecteurs juifs qu’en s’appuyant sur des arguments tirés de l’Écriture, donc de l’Ancien Testament. Le personnage de Melchisédech lui apportait en ce sens un concours inespéré : n’était-il pas à la fois pleinement “vétérotestamentaire” et totalement désolidarisé de tout l’appareil cultuel de l’ancienne Alliance64 ?

*

* *

86Mais, cela dit, on doit s’empresser d’ajouter que, pas plus qu’Aaron, Melchisédech ne rend raison du sacerdoce du Christ. C’est le Christ au contraire qui rend raison de Melchisédech. En Gn 14 et dans le Ps 110, He a lu un « Évangile latent ». Ce n’est qu’au prix d’un passage à la limite qui a transfiguré le “type”, que l’auteur a pu se servir ici de Melchisédech. Il ne faut pas s’étonner de voir éclater les outres vieilles quand, en elles, on verse à profusion le vin nouveau.

87Aaron est congédié et Melchisédech disparaît. Reste seul en place Celui en qui s’accomplit la vérité du Sacerdoce : Notre Seigneur Jésus-Christ, « Éternel et Souverain Prêtre ».

Haut de page

Notes

1 Cf. Vanhoye, La structure…, pp. 125-137 et La lettre aux Hébreux…, pp. 115-135.

2 J. Kurianal, Jesus our High Priest. Ps 110,4 as the Substructure of Heb 5,1–7,28, fait (p. 15) une importante remarque méthodologique qui, sans renvoyer à Vanhoye, insiste sur la nécessité de s’en rapporter à la structure d’un texte pour accéder à sa pleine et juste compréhension.

3 Parmi beaucoup d’autres se déclarant en faveur du sens modal : J. MOFFATT, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, Edinburgh 1924, p. 65 (« with the rank of », avec renvoi à 2 Mc 9,18) ; O. Michel, Der Brief an die Hebraër, Göttingen 1949, p. 175 (« eine besondere Art oder Form des Priestertums ») ; C. Spicq, L’épître aux Hébreux, t. I, Paris 1953, pp. 111, 192, 205 ; J. Fitzmeyer, CBQ 25 (1963), p. 308 ; etc.

4 En « Melchisédech dans la tradition chrétienne », in Fédération biblique, Beyrouth, 2004, pp. 143-157, E. Cothenet indique que le titre de « basileus » revient avec insistance au début du chapitre 7 et que l’épître « entend bien valoriser la dignité royale du Christ ».

5 Sur la « dikaïôsunê » comme caractère royal, des précisions intéressantes dans Moffatt, pp. XXXII ss.

6 Ce passage est, avec Lc 3,30, et Ap 5,5 le seul qui mentionne l’appartenance de Jésus à la tribu de Juda. On préfère d’ordinaire lui donner plutôt le titre de fils du plus glorieux représentant de cette lignée royale : « Fils de David ».

7 Voici le relevé des passages d’He qui énoncent la souveraineté universelle du Christ : 1,3.8.9.13 ; 2,9 ; 4,14 ; 6,20 ; 7,16 ; 8,1 ; 9,11-12.24 ; 10,12 ; 12,25. Jésus reçoit le titre de Seigneur en 1,10 ; 2,3 ; 7,14 ; 13,6.

8 Voir déjà C. Spicq, art. « Médiation », DBS, t. V, col.1074 et, surtout bien sûr, Vanhoye, La lettre aux Hébreux

9 En ce sens, A. Gelin, « Le sacerdoce du Christ d’après l’Épître aux Hébreux », dans Études sur le sacrement de l’ordre, Paris 1957, p. 51.

10 Vanhoye, La structure…, p 113.

11 C’est manifeste dès le prologue, où la royauté de Jésus est présentée comme celle d’un prêtre qui a accompli l’activité sacerdotale par excellence : la purification des péchés. C. Spicq, « El Sacerdocio de Cristo en la Epistola a los Hebreos », CB 13 (1956), p. 232.

12 La seconde citation (Ps 110,4) ne ferait ensuite que définir la nature de ce sacerdoce : il ne s’agit pas d’un sacerdoce semblable à celui d’Aaron, mais d’un sacerdoce préfiguré par celui de Melchisédech. Ainsi quelques “classiques” : Westcott, J. Moffatt, E. Riggenbach, F. Prat, A. Medebielle, J. Bonsirven, SPICQ in loco. Pour Westcott, « the definite office of Priesthood is a partial interpretation of the glory of Son » et pour Spicq, le Sacerdoce du Christ « est une interprétation parallèle de la gloire du Fils ». F. PRAT, Théologie de saint Paul, t. I, p. 449, est des plus formels : « En se faisant homme, il est ipso facto consacré prêtre ».

13 Noter la fréquence, dans l’épître, du titre de « Fils » : Fils de Dieu (4,14 ; 5,5 ; 6,6 ; 7,3 ; 10,29) ; Premier-Né (1,6) ; le Fils, un Fils (1,2.5.8 ; 3,6 ; 5,8 ; 7,28).

14 L’auteur semble bien penser ici à l’éternité de la nature divine.

15 Médiateur de la création, héritier de toutes choses, intronisé dans la gloire, le Fils est Grand-Prêtre souverain : « Das Hohepriestertum ist ein Teil seiner Sohnschaft. […] Nur die Sohnbezeichnung, nicht die des Hohenpriesters, kann alles umfassen. », G. Schrenk, TWNT, t. III, pp. 276-277.

16 L’affirmation solennelle du Ps 2,7 condamne à la fois Nestorius pour qui Jésus n’est prêtre qu’en une humanité unie seulement moralement à la divinité, et les Ariens qui dénoncent dans le sacerdoce du Christ une preuve de son infériorité par rapport à Dieu : Ench. Symb., 261. Voir Bonsirven, Saint Paul. Épître aux Hébreux, Paris 1943, pp. 657-658 et LÉCUYER, p. 72 ss. Si l’Homme-Dieu n’est prêtre que selon sa nature humaine, c’est cependant la personne divine, le Verbe, qui est prêtre : l’unité de personne dans le Christ exige cette attribution.

17 Vanhoye conteste la traduction par « de même que » du « kathôs kai » qui relie, en 5,5-6, la citation du Ps 110,4, à celle du Ps 2,7. Il propose « selon que » : la citation qui vient en second (Ps 110,4) parle seule du sacerdoce, la première fait partie de la périphrase qui désigne Dieu (La structure…, p. 112). Reste alors à savoir quand le Christ est salué du titre de Grand-Prêtre selon Melchisédech s’il ne l’est pas du seul fait de son incarnation.

18 Spicq, L’épître aux Hébreux, t. II, p. 210.

19 Selon Spicq toujours (ibid., p. 183), le v. 3 est « à la fois le point de départ et le centre de toute l’argumentation du chapitre ».

20 Cf. Rm 8,27.

21 Si elle est déjà assez considérable sur Melchisédech en général (J.-L. Ska, art. « Melchisédech », Dictionnaire de Spiritualité t. X, c. 967-972), la littérature le devient de plus en plus concernant les influences extra- ou para-bibliques diverses (gnostiques, esséniens, Qumran) qui ont ou auraient pu s’exercer sur l’exploitation théologique que He fait de la figure biblique de Gn 14 et du Ps 110. Un exemple récent des débats qui peuvent en résulter, dans F. MANZI, « Affidabilità di Cristo e Melchisedek. A proposito di un Commentario recente alla lettera agli Ebrei » in Rev.B LIV (2006) pp. 207-230. Le commentaire en question est celui de C. Marcheselli-Casale, Lettera agli Ebrei, Milano 2005, 827 p. ; l’auteur de l’article renvoie à sa propre thèse, Melchisedek et l’angelologia nell’Epistola agli Ebrei e a Qumran, Rome 1997, et à un sien article postérieur, « Interrogativi, discussioni et conferme sul binomio Melchisedek ed angelologia nell’Epistola agli Ebrei e a Qumran », in Sc C 131 (2003), pp. 379-428. Cf. E. Starobinski-Safran, pp. 26-27 (typologie 25-26, 28) ; et, déjà, Cl. Gianotto, Melchisedek e la sua tipologia ; Tradizioni giudaiche, cristiane e gnostiche (sec. II a.C. – sec. III d.C.), Paideia, Brescia 1984, 310 p.

22 Cela entraîne des conséquences quant à la nature du sacrifice qu’offre le Grand-Prêtre céleste : 7,27 ; 10,10, etc.

23 Gelin, « Le sacerdoce du Christ… », p. 53.

24 Sur les conséquences du caractère céleste du sacerdoce du Christ pour l’abrogation des formes sacerdotales antérieures, on pourra voir les apports suggestifs d’un texte syriaque qu’édite A.H. Becker, « The discourse on priesthood […]. An Anti-Jewish text on the Abrogation of the Israelite Priesthood », in JSS LI/1 (2006), pp. 85-115.

25 C’est sans doute ce que ne fait pas suffisamment l’étude pourtant stimulante de E.F. Mason, « Hebrews 7:3 and the Relationship between Melchizedek and Jesus » dans Bibilical Research 2009-50, pp. 41-62. Il note d’abord que He 7,3 peut être lu soit comme affirmant que Melchisédech manque d’une généalogie humaine – ce qui implique qu’il est une figure céleste éternelle –, soit comme indiquant qu’il manque seulement d’une généalogie lévitique sacerdotale. L’auteur estime que la première interprétation est la plus appropriée, spécialement depuis qu’on a découvert un portrait fort ressemblant de Melchisédech sous les traits d’une figure angélique dans la littérature de Qumran. Il n’en souligne pas moins que la similitude majeure qu’He met en valeur est que les deux sont dotés d’un sacerdoce éternel.

26 B. Wescott, The Epistle to the Hebrews, Londres, 1903, p. 195.

27 Les deux sont d’ailleurs conduites simultanément dans l’exposé d’He 7 : même si le contraste avec Aaron est surtout exploité à partir du v. 20, c’est-à-dire dans la section où nous avons décelé le leitmotiv « in aeternum », le parallèle commence à jouer dès le v. 11 et ce n’est que justice, puisque l’auteur entame alors la comparaison avec Melchisédech et que, pour lui, l’ordre selon Melchisédech se définit aussi par opposition à celui d’Aaron.

28 « hétéros », plus fort qu’ « allos », n’énonce pas seulement une différence, mais une opposition, une négation.

29 Selon B. Gosse, « Melchisédech et le messianisme sacerdotal », BEO 38/2 (1996), « le Melchisédech de Gn 14,18-20 apparaît comme l’antitype du grand-prêtre postexilique, qui a recueilli certaines des prérogatives royales de la dynastie davidique défaillante », p. 86.

30 Schrenk, TWNT, t. III. Cf. aussi Bonsirven, Saint Paul. Épître aux Hébreux, p. 34 ; J. Lebreton, Histoire du dogme de la Trinité, t. I, Paris 19277, p. 446 ; E. Masure, Le Sacrifice du Chef, Paris 1932, pp. 173 ss.

31 Quelle signification prend le « téleïoun » du verset suivant si on le rapproche de cet « émathén » !

32 Le « comme nous » est à noter : il ne s’agit pas des tentations messianiques rapportées par les Synoptiques, qui ne pouvaient qu’être propres à Jésus. On a peut-être là « l’affirmation la plus hardie de tout le NT sur le caractère absolument humain de Jésus » : O. Cullmann, Christologie du Nouveau Testament, Neufchâtel-Paris 1958, p. 84. Voir les conclusions inacceptables qu’en tire H. Windisch, Der Hebräerbrief (HNT), Tubingen 1931, p. 39.

33 Le plus souvent, les privilèges de la lignée de Juda sont concentrés en son plus illustre représentant : David, dont Jésus est proclamé le fils. Le contraste amorcé ici avec Lévi rend nécessaire la référence à la tribu. En 7,13, le choix du verbe “météschêkén” est significatif : selon WESTCOTT, The Epistle to the Hebrews, p. 184, il ne dit pas seulement que Jésus est né d’une autre tribu ; il entend préciser qu’il en est né de par sa volonté.

34 Voir Nb 1,47 ss. ; 3,5 ss. ; Dt 10,8 ss., etc.

35 L’auteur emploie en effet (v. 16) non pas « sarkikos » mais « sarkinos », Westcott, ibid., p 186; J. Moffatt, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews (ICC), Édimbourg 1924, p. 97. V. MC CORNICK en tire des conséquences quant à la doctrine de la naissance virginale de Jésus : EB 70 (1921), pp. 494 ss.

36 C’est le sens de cette forme verbale dont il est quasi « impossible de rendre la force » (SPICQ, L’épître aux Hébreux (BJ), Paris 19572, p. 65).

37 Schrenk, TWNT, t. III, p. 278 : « Der alte Kult [ist] nicht mit der Sünde fertig ».

38 Sur le sens précis des trois termes grecs qui expriment l’innocence absolue de Jésus, voir Westcott, op. cit., p. 195 et, déjà, MédebiellE, Épître aux Hébreux, Paris 1938, p. 325… mais aussi VANHOYE, par exemple in La lettre…, pp. 131-135.

39 « C’est précisément en se sacrifiant, donc en allant au plus profond de l’abaissement, que Jésus exerce la fonction la plus divine en Israël : celle du médiateur sacerdotal » : Cullmann, Christologie…, p 80.

40 Remarques à ce sujet dans Cullmann, ibid., pp. 81-82.

41 La délivrance de la mort constitue bien en effet l’objet de sa prière : J. JEREMIAS, « He 5, 7-10 », ZAW 44 (1953), pp. 107-111.

42 Dans le Pentateuque, douze emplois du nom sur dix-sept et neuf emplois du verbe sur vingt-cinq sont relatifs à l’installation des prêtres (Ex 28,41). Le verbe « téleïoun » traduit l’hébreu « remplir les mains ». Voir à ce sujet C. Bourgin, « Le Christ et la purification des péchés selon l’épître aux Hébreux », LV 36 (1958), p. 70 et, sur le mot et sa famille, Michel, Der Brief…, pp. 137-138. L’idée de perfection revient, dans l’épître, en 2,10 ; 5,9 ; 7,11.19.28 ; 9,9 ; 10,1.14 ; 11,40 ; 12,23. Voir le développement sur « la perfection » dans VANHOYE, Situation…, pp. 320-328.

43 L’ascension (entrée aux cieux et session) tient dans l’épître une grande place, mais elle est exploitée surtout après le développement du chapitre 7, par comparaison avec la liturgie du jour de l’Expiation. La résurrection est moins oubliée pourtant par He qu’on ne le dit parfois : voir 9,11 ; 11,12.19.35 ; 13,20. Le lien résurrection-ascension est fait par 10,20 : le voile que le prêtre-souverain traverse, c’est « sa chair ».

44 J. Dupont, « “Filius meus es tu”. L’interprétation du Ps 2,7 dans le NT », RSR 35 (1948), pp. 522-543 et F. Durwell, La résurrection de Jésus mystère de salut, Paris-Le Puy 1950, p. 161. Le verset est cité trois fois dans le NT : Actes 23,33 ; He 1,5 et 5,5 ; à chaque fois, il est rapporté au Christ entrant dans la gloire. Certes, c’est dès l’incarnation que l’humanité de Jésus entre dans la relation de filiation, puisqu’elle ne subsiste que dans le Verbe, mais elle ne jouit en plénitude des privilèges de la Personne divine qu’à la résurrection.

45 C. Mackay, « The Order of Melchizedek », CQR 138 (1944), pp. 175-191, paraît forcer l’interprétation de He quand il prétend mettre une équivalence entre « Melchizedech and life from the dead ». On l’a dit, le thème de Melchisédech ne suggère, de soi, que la pérennité. C’est la confrontation avec Aaron qui permet de préciser que cette pérennité est celle du Ressuscité.

46 Dans son « Per un commento a Ebrei II. Eb 7,1-10-18, LA 44 (1994), N. Casalini retient « la morte di Cristo come sacrificio » comme le premier des « nodi teologici » de sa conclusion, pp. 206-209. Voir aussi Grelot dans sa conclusion de Une lecture de l’épître aux Hébreux, spécialement les pp. 196-197, en lien étroit avec « le sacerdoce de Jésus-Christ ».

47 Bien sûr, c’est une fois par an seulement (cf. par exemple 10,1) que le grand-prêtre aaronique entrait dans le sanctuaire, et l’on peut s’étonner en conséquence qu’en 7,26-25, la suprématie du Christ par rapport à lui soit formulée en des termes qui prétendent qu’à la différence de ce qui s’imposait à ses prédécesseurs, notre grand-prêtre « n’est aucunement dans la nécessité d’offrir journellement (kath’ êmeran) des sacrifices […] car il l’a fait une fois pour toutes ». La pensée de l’auteur semble être celle-ci : alors que c’est à chaque fois que les grands-prêtres allaient s’approcher de Dieu, qu’ils avaient à sacrifier – et « d’abord pour leurs propres péchés » –, il n’est pas dans cette nécessité, le Souverain Grand-Prêtre qui pourtant se trouve « chaque jour » devant Dieu. Cf. WESTCOTT, p. 198 ; BOURGIN, “Le Christ et la purification des péchés…”, p. 76 ; Michel, Der Brief…, p. 325.

48 Vanhoye, « De “aspectu” oblationis Christi secundum Epistolam ad Hebraeos », VD 37 (1959), p. 34.

49 On peut dresser un parallèle en règle en confrontant 5,1.3 et 5,7 ; 7,27 a et b ; 9,7, et 9,14 ; 9,25 et 9,28 ; 10,1-8 et 10,12. La même observation se vérifie pour le verbe “entrer” : 9,12. 27 et 9,6-7.25.

50 Voir, en ce sens, Spicq, L’épître aux Hébreux (BJ), Paris 19572, p. 32 : « Dès l’assomption de la nature humaine et du fait même que celle-ci est consacrée par son union à la divinité du Fils (2,16-17 ; 9,14 ; 10,5-10), Jésus est constitué à l’état de victime ».

51 Ainsi M. Lepin, L’idée du sacrifice de la messe, Paris 1926, pp. 691, 696 ss.

52 « Omnino verum est oblationem in sacrificio primas partes tenere potius quam immolationem. Sed bene perspiciendum est oblationem proprie dictam non nisi post immolationem aut simul cum immolatione fieri posse antea, intertio oblationis futurem exprimi potest, oblatio ipsa fieri non potest », VANHOYE, « De “aspectu”… », p. 38.

53 Spicq, L’épître aux Hébreux, p. 53.

54 L’auteur est parfaitement conscient, toutefois, de toutes les dimensions de la médiation du Christ. D’une part il affirme, sans développer ce point il est vrai, qu’au terme de l’histoire du salut, l’humanité aura encore besoin de cette médiation lorsque Jésus apparaîtra, « ék deutérou » (9,29). Et, d’autre part, il n’oublie pas que le sacrifice unique du Christ se réactualise à travers le temps dans l’Eucharistie (13,10). S’il ne développe toutefois pas cet aspect, c’est que, devant des lecteurs dont la foi n’est pas très assurée, il ne veut pas courir le risque de mettre en péril sa doctrine de l’unicité et de l’excellence du Sacrifice du Christ. On peut voir là, on l’a dit, la raison de son silence à propos du geste de Melchisédech sur le pain et le vin. Voir Fitzmeyer, CBQ 25 (1963), p. 320, note 60.

55 Cf. A. Vanhoye, « La téléïôsis du Christ : point capital de la christologie sacerdotale d’Hébreux », NTS 42 (1996), pp. 321-338.

56 Aussi bien P. Beauchamp précise-t-il que, dans le cas du Christ, il convient de dire « et que sa mort est un sacrifice et qu’elle n’est pas un sacrifice », dans « Quelle typologie… » (voir note 64), p. 31.

57 Noter la belle antithèse entre 5,7 et 7,25. À la question de 7,11 répond la parole du Christ en 10,5-7.

58 La métaphore de l’ « approche » est cultuelle. Dans le vocabulaire de la Septante, elle sert à exprimer l’acte du prêtre qui monte à l’autel pour le sacrifice : Lv 9, 7-8. Il s’agit moins, ici, d’un exode vers la terre du repos que d’une procession liturgique vers le trône de la grâce (4,16). Aux chrétiens est accordé ce qui était refusé aux fidèles de l’ancienne alliance : il était interdit au peuple du désert de s’approcher de la montagne sainte (12,18).

59 Cf. 1 P 2,5-9 ; Ap 1,6 ; 5,10 ; 20,6. Et voir B. Westcott, op. cit., p 188, ainsi que O. MOE, « Der Gedanke des allgemeinen Priestertums im Hebräerbrief » TZ 5 (1949), pp. 161-168. Des remarques stimulantes de Casalini sur le « sacerdozio commune », parmi ses « nodi teologici », pp. 213-214.

60 Cf. Grelot, pp. 198-199, en lien avec le titre de « médiateur », dont Vanhoye a si excellemment montré le sens précis et l’importance considérable dans son beau livre La lettre aux Hébreux

61 C’est par un sacrifice que se conclut l’alliance, qui implique elle-même l’acceptation de la Loi (9,18-21).

62 Michel, Der Brief…, p. 183, résume en trois mots le rapport de la Nouvelle-Alliance à l’ancienne : “Ueberereinstimmung, Ueberbietung, Vollkommenheit”.

63 Voir, tout récemment, le plan proposé par J.-M. Carrière, in Cahiers Évangile 151 (mars 2010), pp. 7 et 33.

64 On notera en tout cas avec P. Beauchamp que la “typologie” mise en œuvre par He « ne peut pas être suspectée de déréaliser l’histoire », dans « Quelle typologie dans l’Épître aux Hébreux ? », Cahiers Ratisbonne 2 (1997), p. 23.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Joseph Doré, « Secundum ordinem Melchisedech », Revue des sciences religieuses, 85/1 | 2011, 1-26.

Référence électronique

Joseph Doré, « Secundum ordinem Melchisedech », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/1 | 2011, mis en ligne le 01 octobre 2015, consulté le 29 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/1971 ; DOI : 10.4000/rsr.1971

Haut de page

Auteur

Joseph Doré

Archevêque émérite de Strasbourg

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d'auteur

© RSR

Haut de page