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Recensions

Dominique Rigaux, Le Christ du dimanche

Histoire d’une image médiévale, ouvrage publié avec le concours du Centre de Recherche en Histoire et Histoire de l’art
François Bœspflug
p. 429-430
Référence(s) :

Dominique Rigaux, Le Christ du dimanche. Histoire d’une image médiévale, ouvrage publié avec le concours du Centre de Recherche en Histoire et Histoire de l’art. Italie, Pays Alpins, université Pierre-Mendès France, Grenoble II, Paris/Budapest/Turin, L’Harmattan, « La librairie des humanités », 2005, 502 p.

Texte intégral

1Ce livre procède du mémoire d’habilitation à diriger des recherches soutenue par Dominique Rigaux (DR) en 1998 (« Les péchés du dimanche. Pour une histoire des jours chômés en Occident »). Désormais professeur d’histoire du Moyen Âge à l’université Pierre Mendès-France, DR travaille en fait depuis une bonne vingtaine d’années sur ce sujet. Le « Christ du dimanche » désigne une figure de Christ en pied entourée d’une nuée d’ustensiles agricoles et de symboles des activités artisanales et commerciales dont la pratique était interdite le dimanche : d’où l’appellation, inscrite en guise de légende sur plusieurs de ces œuvres. Souvent peintes sur les murs extérieurs des églises, ces figures sont apparues au XIVe siècle et disparaissent au cours du XVIe siècle. La principale aire de leur diffusion est la zone alpine, mais il s’en trouve aussi en Angleterre. La signification du thème est assez claire : le Christ est blessé par les objets qui évoquent les activités défendues le dimanche. Il s’agit donc en quelque sorte d’un « avertissement imagé » (p. 15).

2Le livre est construit autour de son chapitre 4, qui soulève la question des origines du thème et s’interroge sur les raisons de son implantation en milieu alpin. Les trois premiers chapitres sont consacrés à la sanctification du dimanche (chap. 1) et à l’exploration des diverses formules iconographiques (chap. 2 et 3). Les chapitres 5 à 7 analysent le message des images en fonction de leur support et de leur contexte iconographique (chap. 5), et cherchent à cerner leur rôle dans la transmission des valeurs chrétiennes dans les sociétés de montagne (chap. 6 et 7). Un bref épilogue (« L’image interdite », p. 215) s’interroge sur la disparition du thème. Puis vient le corpus lui-même, qui occupe la seconde moitié de l’ouvrage (p. 225-461). Une ample bibliographie (répartie en deux endroits, avant puis après le corpus, p. 229-236 et 463-472, la première liste se limitant aux ouvrages cités en abrégé dans les notices du corpus) et un index des lieux et des personnes renforcent sa valeur scientifique.

3En vingt ans, l’enquête de DR a bien sûr progressé. Le corpus s’est enrichi. La date des premières occurrences a reculé jusqu’à la première moitié du XIVe siècle (p. 20 et 115). À l’hypothétique quête d’un modèle dans la xylogravure, DR préfère la théorie de la naissance de ce nouveau type par glissements iconographiques successifs (p. 95). L’interprétation globale du corpus a gagné en profondeur. Les surprises qu’il recèle sont bien mises en lumière, telle la version féminine du sujet (une personnification du dimanche), limitée à la zone alpine italophone, et dont il reste dix exemples (chap. 3 : « Quand dimanche est une femme »). La recherche de DR, surtout, est devenue systématique. Elle repose sur un corpus qui, comme l’implique cette notion, tend vers l’exhaustivité. On saura gré à l’éditeur d’avoir publié celui-ci intégralement. Ce corpus de 90 œuvres est présenté dans l’ordre chronologique, chacune d’elles étant reproduite, avec sa notice.

4L’ouvrage n’est pas sans défaut. Sur le plan matériel, il eût mérité une relecture plus soignée (colombium pour colobium, p. 86). On déplore l’absence de l’index des sujets iconographiques pourtant annoncé (p. 129 n. 25) et aussi celle d’une traduction des nombreuses légendes et autres paroles inscrites dans les images (légendes italiennes le plus souvent, parfois latines ou allemandes). Sur la forme et sur le fond, naturellement, il y a de quoi discuter. Bien que je ne connaisse de visu aucune des œuvres qu’elle commente, j’ose dire que je n’ai pas toujours été entièrement convaincu par les lectures d’images de DR. Au nom de quel canon esthétique qualifie-t-elle d’androgyne la « sainte dimanche » de Pregassona (p. 87-89) ? Lorsque DR prête au Christ un geste d’auto-mutilation (sic, p. 67-69), j’avoue que j’ai plus qu’un doute : le Christ de Biella (en couverture du livre) ne fait aucun geste, et l’instrument de sa prétendue auto-mutilation étant l’emblème de la corporation des donateurs, celle des lainiers, désigne clairement ceux-ci comme les premiers destinataires de la peinture : c’est de cela qu’il s’agit.

5Bien d’autres passages du livre seraient à discuter. Mais les désaccords éventuels, défauts véniels constatés et réserves formulées ne retirent rien à l’importance de ce livre, qui a le grand mérite de communiquer un dossier original et de soulever mille problèmes passionnants. Il compte parmi les rares ouvrages de ces dernières années qui ont été entièrement consacrés à un thème iconographique. Il est d’intérêt durable, incontestablement : la richesse de son corpus et de sa documentation ne garantit pas seulement sa qualité scientifique, elle lui assure de faire désormais autorité sur ce sujet au demeurant très attachant.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Bœspflug, « Dominique Rigaux, Le Christ du dimanche », Revue des sciences religieuses, 80/3 | 2006, 429-430.

Référence électronique

François Bœspflug, « Dominique Rigaux, Le Christ du dimanche », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/3 | 2006, mis en ligne le 12 août 2015, consulté le 29 juin 2017. URL : http://rsr.revues.org/1967

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Auteur

François Bœspflug

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Droits d'auteur

© RSR

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