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Recensions

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, le Verbe incarné en ses mystères

Tome II : La vie du Christ en ce monde, nouvelle édition entièrement revue par J.-P. Torrell, IIIa q 40-45, Paris, Éd. du Cerf, 2004, 376 p.
Pierre Gauthier
p. 430-432
Référence(s) :

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, le Verbe incarné en ses mystères, tome II : La vie du Christ en ce monde, nouvelle édition entièrement revue par J.-P. Torrell, IIIa q 40-45, Paris, Éd. du Cerf, 2004, 376 p.

Texte intégral

1Notre présentation porte avant tout sur le commentaire dont le père Torrell assortit le texte de saint Thomas, question après question. Parmi d’autres, il fait cette remarque introductive (p. 8) que les sources de S. Thomas sont l’Écriture et les Pères, desquels il s’applique à dégager la portée, exemplaire pour la vie chrétienne, de ce qui est arrivé au Christ, selon le verset de la Lettre de Pierre qu’il affectionne : « Le Christ nous a laissé un modèle afin que nous suivions ses traces » (1 P 2, 21).

2La question 40 a pour titre « le genre de vie du Christ » (de modo conversationis Christi). L’A. indique la variété des sens du mot conversatio ou du verbe correspondant conversari et il commente : « se demander de quelle manière le Christ a vécu dans la société des hommes et de quelle façon il s’est comporté à l’égard de ceux qui l’approchaient revient à s’interroger sur la signification de la vie humaine du Verbe incarné telle qu’elle s’est concrètement déroulée » (p. 183). Ce genre de vie du Christ tel que le traite S. Thomas est l’occasion pour l’A. d’exposer l’idéal de vie religieuse que Thomas avait trouvé dans l’Ordre dominicain et que le titre donné à cet appendice (I) et tiré de S. Thomas peut résumer : contemplata aliis tradere, transmettre aux autres ce que l’on a contemplé. C’est une forme de vie active, puisqu’elle vise à la diffusion des connaissances, mais elle repose sur l’étude et tend à la contemplation. En défendant cette forme de vie, S. Thomas prenait sa part de la querelle qui opposait les clercs séculiers et les religieux au XIIIe siècle, mais l’enseignement qu’il a donné n’est pas limité à cette circonstance ; ici il ne fait que redire succinctement ce qu’il a exposé à la fin de la deuxième partie de la Somme (IIa IIae : les formes de vie, 179-182 et les états de perfection, q. 183-189). C’est l’occasion pour l’A. de donner des indications précieuses sur trois formes de contemplation : la contemplation infuse ou mystique, « résultat du don de sagesse accordé par l’Esprit-Saint » (p. 247) ; la contemplation théologique, obtenue par l’étude de la révélation et dépendante de la foi, par laquelle elle est une science subalternée de la science de Dieu et des bienheureux (elle a ainsi son statut propre parmi les sciences) ; la contemplation philosophique, qui « part des créatures pour aboutir à Dieu au terme d’une recherche par induction » (p. 252). Dans les trois cas, la contemplation est la perfection de trois genres de vie, la vie philosophique, la vie théologique et la vie religieuse ou mystique. Les vérités contemplées par l’étude de la théologie doivent être transmises : aussi « la contemplation est présupposée à l’action d’enseignement ou de prédication » (p. 257). L’exemple de la vie du Christ vient à l’appui de cette « tradition des vérités contemplées » (voir q. 42). La question 41 « la tentation du Christ » fait l’objet de quelques pages (II) sur la « réalité des tentations de Jésus » (p. 267-277), en plus des notes explicatives des divers articles : comment comprendre que Jésus, qui non seulement était sans péché mais aussi sans aucune inclination au péché (les fomes peccati, conséquence du péché originel) a-t-il pu être tenté ? Les questions 43 et 44 consacrées aux miracles conduisent l’A. à faire le point de l’enseignement de S. Thomas sur le sujet (p. 277-310). Nous retiendrons que, pour lui comme pour nous aujourd’hui, si le fait miraculeux apparaît bien comme une dérogation aux lois de la nature que Dieu a posées (et l’on sait combien S. Thomas est attaché à la doctrine de l’autonomie des causes secondes), c’est pour être au service de l’enseignement du Christ et de son accueil par la foi des fidèles. Toutes les « espèces » de miracles sont conformes à ces deux « règles ». Vient enfin la question 45 sur « la transfiguration du Christ ». Le lecteur ne saurait en être surpris : en effet, comme l’explique l’A., cet événement, traité à la fin de cette section, est plus qu’un miracle et il laisse pressentir que tous les miracles de Jésus ont une « valeur privilégiée de signes du monde à venir […]. Or la transfiguration c’est précisément cela : ‘un coup d’œil sur le monde eschatologique’«  (note 71, p. 281-282).

3Cette édition, entièrement revue par rapport à la première, comprend donc la traduction française révisée, avec le texte latin dans la partie basse de la page, des notes explicatives, des renseignements techniques auxquels nous avons renvoyé le lecteur, ensuite des textes choisis de S. Thomas (p. 311-337) sur les sujets traités dans ces questions, une bonne bibliographie, une table analytique, une table des auteurs cités dans le texte de S. Thomas et une table des noms cités dans les appendices I et II. S’il y ajoute les nombreuses références données par l’A. dans ses différents commentaires et les renvois qu’il fait à ses propres livres ou articles, le lecteur s’aperçoit qu’il dispose avec cet ouvrage, comme avec les cinq autres déjà parus de cette partie de la Somme, d’un instrument de travail aux usages nombreux où il peut trouver le texte de S. Thomas et sa pensée remis dans leur contexte, l’appréciation actuelle de cette œuvre par les nombreux auteurs cités et un aperçu de l’œuvre propre de l’A. lui-même.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Gauthier, « Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, le Verbe incarné en ses mystères », Revue des sciences religieuses, 80/3 | 2006, 430-432.

Référence électronique

Pierre Gauthier, « Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, le Verbe incarné en ses mystères », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/3 | 2006, mis en ligne le 13 août 2015, consulté le 24 avril 2017. URL : http://rsr.revues.org/1950

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Auteur

Pierre Gauthier

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Droits d'auteur

© RSR

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