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Recensions

P. Dondelinger (dir.), « Faut-il croire au merveilleux ? »

Actes du colloque de Metz, Université de Metz, Centre Pensée chrétienne – Paris, Éd. du Cerf, 2003, 252 p.
Françoise Vinel
p. 280-281
Référence(s) :

P. Dondelinger (dir.), « Faut-il croire au merveilleux ? ». Actes du colloque de Metz, Université de Metz, Centre Pensée chrétienne – Paris, Éd. du Cerf, 2003, 252 p.

Texte intégral

1Les contributions rassemblées et présentées par P. Dondelinger formaient la matière d’un colloque tenu à Metz les 12 et 13 mai 2000, dans une perspective pluridisciplinaire. À l’exposé introductif de P. Dondelinger, « Retour du merveilleux dans l’Église ? », fait écho, à la fin du volume, la réflexion de M. Meslin, rédigée pour la publication de l’ouvrage à partir de la lecture des différentes communications et intitulée « Comprendre le merveilleux » : l’écart entre ces deux titres, encore conforté, si l’on peut dire, par la formulation retenue pour l’ensemble, nous place d’emblée devant la difficulté du thème abordé mais aussi devant le malaise qui semble avoir été celui des différents participants du colloque : qui parle du merveilleux, et de quel point de vue ? Ces questions se posent pour chacun des articles et la pluridisciplinarité, qui suscite plutôt de la sympathie, risque de vouer la recherche à beaucoup de flou. La table ronde qui a clos le colloque ne peut que replacer au premier plan l’interrogation sur ce qu’est le merveilleux. À l’impression décevante que cela fait naître, il faut cependant ajouter que ces réflexions à plusieurs voix sur la nature du merveilleux mettent en évidence, principalement à partir des positions de K.-H. Ohlig (p. 41-57), de l’université de Sarrebrück, un désaccord de fond : fidèle à une approche bultmanienne, Ohlig présente le merveilleux comme un « phénomène langagier » et suggère que la fin des représentations mythiques est une nécessité pour le christianisme contemporain (p. 231). Comme le dit P.-M. Beaude, « le débat est biaisé si on doit choisir entre le fait et la littérature » (p. 229), et les exposés d’A. Vergote (« Monde clos et monde entrouvert ») et de J. Greisch (« Faut-il s’étonner du merveilleux ? ») tentent d’offrir la possibilité d’autres approches. En s’arrêtant à trois étapes de la représentation du monde – période antique, avènement de la modernité et réaction romantique – Vergote souligne que même la rationalité critique de l’époque moderne laisse une place au merveilleux.

2J. Greisch, dans un parcours volontairement éclectique, de Ionesco à Heidegger, refuse l’opposition trop facile entre l’étonnement qui meut la réflexion philosophique et le merveilleux qui nourrit la pensée religieuse, en prenant pour finir appui sur la déclaration d’Aristote : « … même l’amour des mythes est, en quelque manière, amour de la sagesse, car le mythe est un assemblage de merveilleux ».

3Les articles composant les deux parties centrales du volume sont de nature plus descriptive et proposent des « cas » où la question de l’irruption du merveilleux peut se poser : les trois exemples de « visitations de la Vierge » soulignent le lien entre des contextes historiques et culturels et les apparitions, en s’intéressant plus particulièrement aux réponses des autorités ecclésiastiques à ces phénomènes. Les pratiques radiesthésistes de l’Abbé Mermet dans les années 1930, et les réponses qu’elles suscitent de la part de l’Église, analysées par l’ethnologue R. Lioger (p.135-150), déplacent les questions du côté des rapports complexes entre irrationnel, science et foi ; ce qui est encore, faut-il le souligner, ouvrir tout un champ de recherches ! Et lorsque G. Rémy relit l’expérience de la nuit chez Adrienne von Speyr et, s’interrogeant sur l’influence mutuelle d’A. von Speyr et de Balthasar, conclut sur « le merveilleux de la théologie » et « le merveilleux de la mystique » (p.103-133), on se dit que l’élasticité du mot « merveilleux » n’a pas de bornes. La discussion qui suit l’exposé laisse d’ailleurs de côté cet aspect pour aborder l’interprétation des deux œuvres.

4Concluons sur une double question : l’impression d’éparpillement que laisse finalement le volume souligne-t-elle l’urgence d’un approfondissement interdisciplinaire de la question du merveilleux ou est-ce que le « faut-il croire au merveilleux ? » n’est simplement pas la bonne question ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « P. Dondelinger (dir.), « Faut-il croire au merveilleux ? » », Revue des sciences religieuses, 80/2 | 2006, 280-281.

Référence électronique

Françoise Vinel, « P. Dondelinger (dir.), « Faut-il croire au merveilleux ? » », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/2 | 2006, mis en ligne le 11 août 2015, consulté le 18 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/1929

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Auteur

Françoise Vinel

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Droits d'auteur

© RSR

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