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Liminaire

François Bœspflug, Michel Deneken et Yves Labbé
p. 121-125

Texte intégral

1Voici dix ans, un séminaire de théologie des religions était créé à la Faculté de théologie catholique de Strasbourg. Les signataires de ce liminaire en avaient pris l’initiative et leur groupe de recherche s’est ouvert depuis lors à d’autres collaborations, internes et externes, permanentes ou passagères. C’est ainsi que l’année 2002-2003 s’est achevée avec une participation très appréciée de Jacques Dupuis, décédé en décembre 2004.

2La théologie des religions est devenue une dimension essentielle de toute théologie chrétienne. Une impulsion déterminante lui a été donnée, dans le monde catholique, par le concile Vatican II. Sans aller jusqu’à ériger un Institut de sciences et de théologie des religions (ISTR), comme il en est apparu à Marseille, Paris et Toulouse, notre Faculté de théologie catholique trouvait dans son voisinage immédiat des raisons et des ressources pour engager une réflexion systématique sur les relations de la foi chrétienne avec les traditions religieuses et plus généralement, selon une expression aujourd’hui familière, avec le(s) fait(s) religieux. Un Centre d’histoire des religions réunit en effet à Strasbourg, depuis de nombreuses années, des enseignants-chercheurs appartenant à trois des composantes de l’actuelle Université Marc Bloch : les Sciences historiques, la Théologie protestante, la Théologie catholique. Avec l’année 2005-2006, une spécialité de master en sciences des religions, avec parcours d’histoire et de sociologie, a été mise en place entre ces composantes à l’occasion de l’entrée de l’Université dans le processus dit de Bologne (LMD).

3La théologie des religions n’est ni le tout, ni même une partie des sciences des religions, dans la mesure où elle se donne pour intelligence spécifiquement chrétienne de la religion et des religions. Mais qu’elle soit confessante, qu’elle doive l’être et veuille l’être, ne l’empêche pas de se montrer critique et, par là, de souhaiter collaborer avec l’ensemble des chercheurs intéressés par les faits religieux présents autant que passés. Or, après un premier programme de quatre années sur la prière, notre groupe s’est appliqué, au cours d’un nouveau plan quadriennal de recherche, à comprendre dans leur unité les trois questions fondamentales d’une théologie chrétienne des religions : le pluralisme, le dialogue et la mission.

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4Le pluralisme renvoie d’abord à la pluralité de fait des religions, à l’échelle non seulement du monde habité mais des nations européennes. Un numéro récent de notre Revue relevait qu’on parle pour la France de cinq cent mille bouddhistes et de plusieurs millions de sympathisants. Cependant, le pluralisme invite aussi la théologie à s’interroger sur les possibilités et les limites d’une pluralité de droit des religions. C’est à cette question que répondait avec clarté le livre important et discuté du Père Dupuis, Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux (Paris, Éd. du Cerf, 1997). « La plénitude eschatologique du Règne de Dieu, concluait-il, est l’accomplissement final commun du christianisme et des autres religions. » (p. 590) Quelle que soit la solution proposée, le pluralisme en appelle à la compréhension que la religion chrétienne acquiert d’elle-même et des autres : à sa reconnaissance de Jésus-Christ comme unique sauveur universel et à son regard sur les religions comme chemins de salut pour les peuples. C’est avec l’encyclique de Paul VI Ecclesiam suam (1964) que « l’Église en dialogue » a été présentée comme un caractère de sa catholicité. Renouvelée par le Concile, l’Église catholique désirait entrer en échange avec elle-même et avec tous, en particulier les autres chrétiens et, au-delà, les autres croyants. Si le dialogue guide depuis plus de quatre décennies la marche des chrétiens vers l’unité, grâce à leur conversion au Christ et à Dieu, nous savons depuis 1999 qu’il peut conduire certains de ses partenaires à des consensus différenciés. Pourtant, le dialogue interreligieux ne se distingue-t-il pas fortement du dialogue œcuménique ? Est-il judicieux de parler, selon un usage en cours, d’œcuménisme planétaire ou universel ? La réception d’une expression nouvelle a déjà permis d’abandonner une locution antérieure trop négative : « relations avec les religions non chrétiennes ». Le dialogue interreligieux s’est surtout imposé non comme un choix ouvert à la mission évangélisatrice de l’Église mais comme l’un de ses éléments constitutifs, indispensables. Issu du Secrétariat pour le dialogue interreligieux, anciennement Secrétariat pour les religions non chrétiennes, le document « Dialogue et annonce » (1991) demeure une référence. Le dialogue est évangélisation, non pas pré-évangélisation. Mais comment pourrait-il se substituer à l’annonce de Jésus-Christ allant jusqu’à l’implantation de son Église ?

5Vingt-cinq ans après la publication du document conciliaire sur l’activité missionnaire, Jean-Paul II éprouvait la nécessité de revenir sur celle-ci à travers une encyclique, Redemptoris missio (1990). Alors qu’elle intégrait le meilleur des arguments qui seraient retenus dans le document prédésigné, l’encyclique entendait s’opposer à des interprétations abusives de Vatican II, à commencer par une assimilation pure et simple de la mission ad gentes au dialogue interreligieux. Si elle confirme que « le dialogue interreligieux fait partie de la mission évangélisatrice de l’Église » (§ 55), elle relève d’abord qu’« à cause des changements de l’époque moderne et de la diffusion de nouvelles conceptions théologiques, certains s’interrogent : la mission auprès des non chrétiens est-elle encore actuelle ? N’est-elle pas remplacée par le dialogue interreligieux ? » (§ 4) Comment ne pas convenir qu’une théologie chrétienne des religions, attachée à interpréter le pluralisme religieux, s’ouvre plus spontanément au dialogue interreligieux qu’à une mission vers les religions ? C’est par sa propre finalité que sa distinction d’avec une théologie des missions tend à se transformer en séparation. Cependant, l’annonce du Christ allant jusqu’à l’implantation de l’Église s’adresse à des peuples qui le plus souvent ont leurs religions, ethniques ou universelles, encore que Dieu puisse aujourd’hui mourir jusqu’en Afrique. Si la mission vers ces peuples doit passer par le dialogue interreligieux, n’est-il pas également juste, en théologie chrétienne, que le dialogue ne puisse se soustraire a priori à l’annonce, quelles qu’en soient les modalités concrètes, jusqu’à son impossibilité hic et nunc ? Dans le cas contraire, il y aurait à admettre que le missionnaire chrétien ne peut être désormais que le témoin de l’altérité, d’une autre religion comme d’une autre culture.

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6En réservant deux années à l’étude de la mission chrétienne, notre groupe de recherche a choisi de réunir religions et missions. La présente livraison de la Revue pouvait seulement retenir quelques aspects d’un parcours qui a compté quarante-huit heures de travaux collectifs. Le parti a été pris de la diversité et de la concision. Les contributions rassemblent les signatures des collègues qui ont été associés au moins une année à notre recherche. Elles s’étendent également à quelques autres chercheurs, universitaires ou non. Nous les remercions de nous avoir rejoints avec leurs compétences irremplaçables sur l’histoire des Missions Étrangères de Paris (MEP) ou sur l’usage des médias dans l’Afrique contemporaine. Notre publication vient dix ans après l’édition d’un ouvrage qui avait été à l’origine de notre groupe de recherche : Assise dix ans après. 1986-1996 (Paris, Éd. du Cerf, 1996). Le livre entendait marquer, sur le mode d’une étude universitaire, le dixième anniversaire de la première rencontre d’Assise où le pape Jean-Paul II avait invité chrétiens représentant d’autres Églises et croyants représentant d’autres religions à « être ensemble pour prier ». La décennie qui a suivi ce livre n’a pas été vide de toute écriture. Les signataires du liminaire ont publié différentes études, seuls ou non, entre autres sur l’enseignement des religions (F. Bœspflug) et sur les exigences du dialogue (Y. Labbé), sans oublier la traduction d’un ouvrage conséquent sur le dialogue bouddho-chrétien (M. Deneken).

7Les dernières pages de la livraison offrent un résumé bilingue de l’ensemble des articles. Une première série réunit des histoires de la mission, une seconde certains concepts de sa théologie. Une étude initiale (F. Bœspflug), attentive à l’histoire des religions, s’interroge sur ce qui différencie religions missionnaires et religions non-missionnaires, car religion et mission n’ont pas de lien nécessaire. Qu’est-ce qui autorise à qualifier une religion de missionnaire et quels en sont les traits distinctifs ? Ne pas poser la question et ne pas y répondre enfermeraient dans la confusion une théologie de la mission. Une dernière étude (J. Varoqui), placée du côté de l’actualité des missions chrétiennes, éclairera le lecteur sur les transformations du christianisme en Afrique. Que la mission des Européens soit dépassée sur ce continent ne signifie pas que le soit aussi la mission des Églises. L’auteur de l’article s’appuie autant sur sa pratique missionnaire que sur son expertise missiologique.

8La première série du volume réunit donc quelques séquences historiques avec pour premier critère la spécialisation de leurs auteurs. Il y a discontinuité de l’une à l’autre, sauf pour les deux articles qui, élaborés à partir de recherches sur les archives des MEP, introduisent à la mission chrétienne en Asie, du XVIe au XXe siècle : l’un (F. Buzelin) redécouvre les origines et les sources d’une société missionnaire dont le projet était nouveau, l’autre (S. Morishita) révèle l’évolution étonnante de communautés chrétiennes coupées de tous durant plusieurs siècles. On vérifiera ici l’intérêt d’un accès facilité aux archives des sociétés missionnaires. Que les MEP en soient vivement remerciées ! Sans être étranger au thème de la mission, le premier article de la série provient de travaux menés antérieurement sur le pluralisme : un temps où celui du dehors était perçu à la fois comme un danger et un objectif (M. Metzger). Le quatrième article (A. Bart-Lenoble) ouvre une première fois les portes de l’Afrique en y analysant les conditions d’information et de communication des missionnaires durant un siècle. L’A. a été présidente du Centre de recherches et d’échanges sur la diffusion et l’inculturation du christianisme (CREDIC) : un centre domicilié à l’Université de Lyon III.

9La seconde série du volume, plus resserrée, se limite à deux concepts impliqués aujourd’hui dans une théologie chrétienne de la mission. L’inculturation (Y. Labbé), insertion de l’Évangile dans les cultures et évangélisation de ces mêmes cultures, est devenue un lieu si commun qu’on aurait pu s’abstenir d’en parler. Quant à la nouvelle évangélisation (M. Deneken), l’expression la plus récente, elle dessine un projet missionnaire en réaction à une situation qu’on dira d’exculturation, puisque l’Évangile apparaît écarté, sinon expulsé, des représentations, valeurs et normes dominantes de l’Europe d’aujourd’hui. Mais est-ce là confiance ou nostalgie, lucidité ou illusion ? Le lecteur qui s’engage dans notre volume aura compris qu’il sera transporté à l’articulation d’une théologie des religions et d’une théologie des missions. Celui qui voudrait les séparer ne saurait s’y retrouver. Il reste que la mission chrétienne ne s’adresse pas toujours à des individus déjà religieux et, s’ils le sont, ils ne le sont pas ou ne le sont plus à la manière des traditions monothéistes qui se maintenaient en contact, heureux ou malheureux, dans l’Occident médiéval. Nous connaissons désormais de tout autres échanges, multiples, dispersés et contradictoires, loin des limites académiques. En nous tenant à celles-ci, nous espérons offrir quelques outils de discernement du passé et du présent.

10Des contraintes liées aux conditions de diffusion de la Revue ont conduit à différer la publication d’une étude sur la théologie des missions trinitaires (Ph. Vallin). En retour, deux études exégétiques se sont ajoutées à la partie thématique de la présente livraison, l’une sur la pratique du commentaire biblique (Th. Schmeller), l’autre sur le Dieu du canon vétérotestamentaire (A. Marx). Elles annoncent avec bonheur la prochaine livraison, consacrée aux rapports entre exégèse et théologie.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Bœspflug, Michel Deneken et Yves Labbé, « Liminaire », Revue des sciences religieuses, 80/2 | 2006, 121-125.

Référence électronique

François Bœspflug, Michel Deneken et Yves Labbé, « Liminaire », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/2 | 2006, mis en ligne le , consulté le 23 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/1869 ; DOI : 10.4000/rsr.1869

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François Bœspflug

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