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Le thomisme comme philosophia perennis

Jan Salamucha
Traduction de Dorota Sikora et Roger Pouivet
p. 57-65

Résumés

Juste après la Seconde Guerre mondiale paraissait un article de l’abbé Jan Salamucha, mort pendant le Soulèvement de Varsovie en 1944. Ce texte examine les possibilités d’actualisation du thomisme à la lumière d’une classification des systèmes philosophiques. Le thomisme concilie le « maximalisme de l’étendue » et le « maximalisme de la méthode », avec la subordination de la méthode à l’objet (réalisme) et le principe, si surprenant pour les philosophes aujourd’hui, mais défendable, de la théologie comme norme de la philosophie.

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Notes de la rédaction

Ce texte a initialement paru dans Tygodnik Powszechny, 2 (1946), n° 5. Il est repris dans Jan Salamucha, Wiedza i wiara, Wybrane pisma filozoficzne, pod redakcją J. Jadackiego i K. ; Świętorzeckiej, Towarzytswo Naukowe, Lublin, Katolickiego Universitytetu Lubelskiego, 1997. Nous tenons à exprimer nos remerciements à la rédaction de Tygodnik Powszechny et au Professeur Jadacki de nous avoir donné l’autorisation de publier une version française de ce texte.

Texte intégral

1On entend souvent dire que le thomisme est la philosophie éternelle, que la vision catholique du monde doit se fonder sur le thomisme, qui seul peut fournir un cadre intellectuel approprié à la pensée catholique. Que signifient ces slogans ? Il n’est pas inutile d’y réfléchir. Pour un observateur extérieur, ils paraissent bizarres et suspects. N’est-ce pas la confiance dans le progrès et dans le développement qui constitue le moteur principal des efforts intellectuels de l’homme ? Est-ce la peine de revenir à ce qui relève du passé, à ce qui est aujourd’hui une étape historique révolue ?

1. Directive légale et administrative de l’Église

2Nous avons une directive explicite des autorités de l’Église ordonnant aux établissements supérieurs catholiques d’enseigner la philosophie et la théologie « selon les principes de saint Thomas ». Cette directive est exprimée par Léon XIII dans son encyclique Aeterni Patris (1879) et rappelée par Pie XI dans Studiorum Ducem, son encyclique de 1924. Il existe aussi un canon ad hoc (1366, § 2 dans le Code du Droit canon) : « Dans le domaine de la recherche en philosophie rationnelle et en théologie, ainsi que dans la formation des séminaristes en ces matières, les professeurs doivent respecter scrupuleusement l’esprit, l’enseignement et les principes du Docteur angélique ». Ces directives concernent les institutions scientifiques relevant de l’administration de l’Église ; elles constituent en même temps un encouragement adressé à tous les catholiques. Comment doit être cette philosophie « pratiquée dans l’esprit, selon l’enseignement et les principes de saint Thomas » ? La Congrégation des études de 1914 a fourni des explications plus détaillées dans ses 24 thèses qui doivent établir le contenu essentiel du thomisme.

2. Des possibilités d’actualisation des systèmes philosophiques du passé

  • 1 Cette expression désigne la physique, la chimie, la biologie, etc. (NDT)

3Le développement historique des sciences spéciales1 peut être représenté par une ligne sinusoïdale ascendante. À certains moments cette ligne monte, à d’autres périodes, on va vers le bas ou l’on stagne ; mais plus longues sont les séquences considérées, plus la sinusoïdale monte. Dans ces conditions, il est impossible d’envisager raisonnablement de revenir à des étapes passées, surtout si elles sont éloignées. Cette attitude serait réactionnaire. C’est la raison pour laquelle l’histoire des sciences spéciales n’est que de l’histoire, et rien de plus ; dans le cas de ces sciences, on peut connaître précisément leur dernier stade sans rien savoir de leur histoire. Le développement historique de la philosophie est complètement différent : il faudrait le représenter sous forme d’une ligne en forme de vis qui serait enroulée autour d’un cône renversé, ou plus simplement par une suite de cercles concentriques.

4La philosophie se développe en gonflant, en s’étendant en cercles de plus en plus grands ; et dès le premier stade de son développement, des orientations philosophiques différentes apparaissent. Aux stades suivants, ces mêmes orientations se retrouvent, avec des intensités propres à ces phases nouvelles, simplement elles sont construites différemment. C’est la raison pour laquelle, malgré des ressemblances, on ne peut les identifier les unes aux autres. Un observateur superficiel, par exemple celui qui a utilisé de brefs manuels d’histoire de la philosophie, peut facilement avoir l’impression qu’elle ne connaît aucun développement, que son histoire n’est qu’une désespérante marche sur place. Ce n’est pourtant pas du tout le cas, mais son développement possède un caractère particulier. Les systèmes philosophiques apparentés ou même ceux qui entrent dans une continuité historique seront représentés dans notre figure par des arcs de cercle formés par une même paire de rayons OA-OB. Si notre schéma représente correctement le développement de la philosophie, l’idée d’un retour vers un système historique aura un sens clair : il s’agira de trouver ou d’élargir l’arc délimité par une même paire de rayons sur le cercle contemporain. Cette paire de rayons devra elle-même être projetée sur un cercle chronologiquement antérieur à partir du système modèle.

5Tel est le sens exact et correct du slogan : « Retour au thomisme ! ». Pour nous, il ne s’agit pas d’une régression mentale vers des époques passées, ni non plus de transférer ou de projeter à l’identique l’arc de cercle chronologiquement antérieur sur le cercle contemporain – il serait de plus difficile de l’adapter à sa nouvelle place puisqu’il serait trop court et son rayon serait aussi trop court. Il s’agit de construire sur le cercle contemporain un arc délimité par les mêmes rayons que le thomisme historique sur le rayon antérieur. Le retour ainsi compris est en même temps une actualisation du thomisme. Oublions maintenant ce schéma et essayons de discuter toutes ces questions de façon un peu plus détaillée. S’agira-t-il d’enrichir le thomisme de contenus nouveaux conquis entre temps par la philosophie et les sciences spéciales ? Ou s’agit-il plutôt de « maintenir » un certain style architectonique ?

3. Mercier et l’École de Louvain

6Fondée par le Cardinal Mercier, l’École de Louvain (Belgique) a pris la tête du mouvement thomiste moderne. Parmi les néo-scolastiques du XIXe siècle, Mercier fut le premier à comprendre que le retour au thomisme devrait signifier en même temps son actualisation. Non seulement il s’est attelé à cette tâche, mais il l’a aussi imposée à son École. Le travail à accomplir était immense. La continuité de développement avec le thomisme médiéval s’était rompue. Il fallait la rétablir par des recherches historiques, c’est-à-dire prendre connaissance des œuvres de saint Thomas et comprendre leur contenu. Par la suite, il s’agissait de connaître la philosophie contemporaine et les sciences spéciales. Puis, il convenait de faire coïncider la pensée médiévale et le cercle contemporain. C’est seulement alors qu’une actualisation si attendue du thomisme devenait pensable. Bien évidemment, l’ordre chronologique n’a pas respecté les étapes logiques du travail, lequel a suivi un chemin zigzaguant. Quelquefois, l’avancée vers le cercle contemporain a été rapide, alors qu’on est parfois revenu à des questions historiques. À d’autres moments, des tentatives malheureuses pour introduire le thomisme dans la pensée contemporaine ont été entreprises alors qu’il restait beaucoup à faire à des étapes logiques antérieures. La logique est beaucoup plus simple que la complexe réalité ; malgré la discipline logique, le tempérament l’emporte sur l’organisation qu’on entend s’imposer. Peut-être existe-t-il une loi psychologique selon laquelle les chemins en zigzags et les erreurs mènent à la vérité.

7Le grand mérite de Mercier et de son École fut d’établir clairement le plan de travail et d’obtenir d’importants résultats dans les trois premières étapes logiques.

4. L’instance du sens commun

8Les travaux de l’École de Louvain ont clairement montré que l’actualisation du thomisme ne peut pas consister à simplement amplifier son contenu par des découvertes contemporaines qui lui seraient compatibles. Il faut prêter attention à l’architectonique du thomisme, chercher les raisons de sa valeur et y puiser des indications quant au développement futur du chantier. C’est alors qu’apparaît l’instance suggestive du sens commun : le thomisme serait une philosophie du sens commun et c’est la raison pour laquelle il constitue une philosophie éternelle. Respecter des principes de bon sens, telle est la règle cardinale du développement du thomisme (cf. Père Réginald Garrigou-Lagrange, Le sens commun, la philosophie de l’être et les formules dogmatiques, Paris, 1922 ; Père Jacek Woroniecki, Katolickość tomizmu, Lublin, 1924).

9L’instance du sens commun était inconnue des philosophes médiévaux. Ils n’y font pas appel lorsqu’il s’agit de questions scientifiques ; cette instance suggestive n’apparaît clairement qu’au XVIIIe siècle, dans ce qu’on appelle l’École écossaise et dans le traditionalisme du XIXe siècle. Dans ces deux tendances, c’est à la maladresse intellectuelle que l’instance du sens commun doit son autorité. En sa qualité de sceptique moderne, Hume (1711-1776) a sapé les fondements des sciences et attaqué les multiples thèses fondamentales de la philosophie par des critiques subtiles et destructrices. Les représentants de l’École écossaise n’étaient pas en mesure de répondre aux critiques de Hume sur le plan intellectuel, mais ils voulaient préserver à tout prix les thèses attaquées. Le moment était grave ; ils trouvèrent alors une solution suggestive. Il est impossible de repousser rationnellement les critiques de Hume, mais les vérités qu’il attaque sont conformes au bon sens, alors que ses critiques y sont clairement contraires. Le sens commun est une instance supérieure à la raison et c’est à lui qu’il convient de faire plus confiance. L’autorité ou l’importance du sens commun dans le traditionalisme a une source similaire. La philosophie française du XVIIIe siècle, superficielle mais touchant à de nombreux domaines, s’adonna sous l’autorité de la raison humaine à une adroite jonglerie dialectique, en mettant en cause les fondements de la religion et de la philosophie traditionnelle. Les traditionalistes (Lamennais, 1782-1854 ; De Bonald, 1754-1840) voulurent défendre les vérités menacées, mais là encore ils n’étaient pas en mesure de relever le défi sur un terrain rationnel. Ils érigèrent alors des fortifications fondées sur le sens commun. Dans l’examen des questions fondamentales, la raison ne fournit pas de solutions adaptées, mais il faut se fier aux convictions générales de la communauté, au bon sens du commun. D’après les traditionalistes, il s’agit de traces de la première Révélation donnée au peuple par Dieu juste après la Création, des traces sauvegardées par une saine tradition. Dans les deux cas, l’École écossaise et le traditionalisme, le sens commun n’accorde qu’une défense faible et simplement apparente contre les adversaires. Car qu’est-ce que le sens commun ? Dans la vie quotidienne, nous parlons assez souvent du sens commun en nous comprenant plus ou moins, car ce n’est qu’une notion confuse. Dès lors, aucune analyse plus détaillée de cette notion ne peut être incontestable. Il y aura en effet toujours des objections. Il est vrai qu’on pourrait imposer une définition stricte du sens commun, mais elle devrait limiter d’une façon ou d’une autre ce qu’est la signification quotidienne de ce terme. De ce point de vue, même si cette définition pourrait servir à ceux qui souhaitent l’utiliser à bon escient, elle représenterait pour nous une démarche inutile, car ce que nous voulons, c’est justement déposséder le sens commun de son statut d’instance décisive dans les questions intellectuelles. C’est une autorité déjà connue et existante qu’il faut dévaluer, et non pas cette autorité artificiellement imposée.

10Le sens commun peut être compris en termes de contenu ou en termes de forme. Quant au contenu, il constitue l’ensemble des croyances généralement admises par les gens d’une certaine époque ou d’un milieu culturel. Si quelqu’un voulait généraliser cette définition, en rejetant les délimitations temporelles et contextuelles, il s’écarterait immédiatement de la signification courante. Les gens peuvent avoir l’illusion que les croyances d’une certaine époque et d’un certain milieu sont universelles, mais c’est parce qu’ils considèrent leurs propres croyances comme l’expression du sens commun. Si on leur montre que d’autres groupes ont des croyances différentes, ils répondront que ces croyances différentes sont contraires au sens commun et sans intérêt, qu’elles ne méritent pas d’être discutées. Plutôt que de croyances généralement admises, on pourrait parler de croyances communes à tous sans exception. Dans ce cas, il serait possible de répéter tous les reproches précédents, en ajoutant que, cette fois, les défenseurs du sens commun compliquent méthodiquement la situation. Ils retirent à l’instance du sens commun toute transparence, de telle façon que personne ne sait plus de quoi il s’agit. Qui pourrait établir une liste des croyances communes à tous sans exception, et par quel moyen l’établirait-il ?

11Défini par son contenu, si le sens commun est un ensemble de croyances généralement admises par les gens d’une certaine époque et d’un certain milieu culturel, alors il ne constitue pas une instance scientifique, car il exige de tout arrêter sur place et d’abandonner l’idée de progrès intellectuel. Dans ses grandes lignes, le dynamisme du développement des sciences pourrait être figuré de la façon suivante. À une époque précisée, un certain milieu culturel occupe une position intellectuelle forte et clairement définie. Des « esprits aventureux » (des chercheurs indépendants) vont de l’avant. Certains périssent, d’autres reculent au bout d’un moment, mais il en est qui campent sur leurs positions avancées. L’ensemble du commun, resté sur les positions établies, regarde toujours ces aventuriers avec un peu de suspicion, même si souvent ce regard est aussi chargé d’admiration. Mais lorsque ces chercheurs réussissent enfin à établir leurs quartiers sur des positions avancées, les plus curieux et les plus courageux commencent à quitter les positions préétablies et se groupent autour d’eux. Quand il s’agit de découvertes de valeur, tout se déplace petit à petit vers cette nouvelle position. Ce schéma vaut pour plusieurs épisodes de l’histoire des sciences. Il suffit de penser aux péripéties liées à la théorie copernicienne. L’ensemble du commun croyait que le soleil tournait autour de la terre et, au nom du sens commun, on tournait en dérision les conceptions de Copernic. Malgré de nombreuses difficultés, Copernic est resté sur sa position avancée, en attirant petit à petit des partisans. Aujourd’hui la théorie copernicienne fait partie de l’ensemble des croyances admises. On a envie de dire que notre sens commun nous l’impose ou, au moins, que les questions que cette théorie pose sont maintenant indépendantes du sens commun. Si on adoptait constamment le contenu du sens commun comme instance intellectuelle supérieure, il faudrait interdire tout travail de recherche indépendant et la science se retrouverait clouée sur place. Qu’est-ce que le bon sens du point de vue de sa forme ? Ce sont des convictions méthodologiques, à moitié conscientes : la vérité ne peut entrer en conflit avec l’expérience, la vérité ne peut entrer en conflit avec la logique, etc. Compris de cette façon, le sens commun peut constituer une instance intellectuelle, mais elle restera fort modeste. Le sens commun n’a alors aucun contenu ; il ne fait qu’indiquer la direction générale de la démarche intellectuelle et protège contre des extravagances méthodologiques. Cela mis à part, quant à sa forme, cette modeste instance intellectuelle n’a rien de scientifique : ce que le sens commun peut proposer comme indications générales, la méthodologie scientifique doit le transformer en consignes solides et en chemins balisés.

12L’autorité du sens commun établie par des maladresses intellectuelles paraît convaincante aux esprits tranquilles qui veulent camper sur des positions établies, mais il ne peut constituer une instance décisive dans un travail intellectuel sérieux.

5. L’architectonique du thomisme

13Le classement historique des systèmes philosophiques s’effectue de façon variable, en fonction des objectifs qui y président. Aucun de ces classements n’impose de limites nettes, car, de façon générale, les classements « nets » n’existent qu’en mathématiques et en logique. S’agissant d’objets réels, les limites entre les groupes distingués resteront toujours assez floues. C’est encore plus vrai pour des productions spirituelles et historiques de l’homme, floues par nature. Pour saisir les lignes architectoniques du thomisme, partageons les systèmes philosophiques en maximalistes et en minimalistes. Premièrement, du point de vue terminologique, cette division manque de netteté. Deuxièmement, elle peut concerner l’étendue des objets sur lesquels portent les systèmes. Troisièmement, cette division peut concerner la méthode des systèmes philosophiques.

14Le système de Bergson peut constituer un exemple très clair de système minimaliste du point de vue de la méthode. Ce qui nous conduit à des vérités philosophiques, ce ne sont pas des méthodes de raisonnements logiques, des observations ou des expériences, strictement contrôlés. La source de la connaissance philosophique est l’intuition épurée, autant que possible, de tous les éléments rationnels et expérimentaux, c’est l’intuition comprise par analogie avec l’inspiration artistique et l’extase religieuse.

15Le positivisme du XIXe siècle, et encore plus le Cercle de Vienne, qui nous est contemporain, constituent de parfaits exemples de maximalisme méthodologique. Ne sont scientifiques que des thèses vérifiées par des méthodes expérimentales, ou bien intégrées à un système déductif organisé selon des méthodes strictement logiques, d’après des directives clairement formulées.

16En général, le maximalisme méthodologique se marie avec le minimalisme de l’étendue et le minimalisme méthodologique avec le maximalisme de l’étendue. Le positivisme du XIXe siècle et le Cercle de Vienne restreignent l’étendue des recherches scientifiques aux seuls phénomènes confirmés par l’expérience et aux constructions a priori (tautologiques), comme dans le cas des mathématiques et de la logique. C’est ce qu’on appelle le minimalisme de l’étendue. Pour Bergson, au contraire, toute la réalité, en largeur et en profondeur, peut constituer l’objet de l’intuition philosophique. C’est le maximalisme de l’étendue.

17Dans une certaine mesure, ces types de mariage entre méthode et étendue sont déterminés par les caractères des principaux postulats. Plus grande est la prétention de connaître, moins la connaissance sera précise. Plus grande est l’exigence de précision dans la connaissance, moins large est l’étendue de ce que nous sommes capables d’embrasser. Le mariage entre maximalisme de l’étendue et maximalisme de la méthode constituerait une sorte de paradoxe. Pourtant, il s’avère que l’histoire nous a déjà proposé des systèmes paradoxaux de ce type, chez Aristote, Descartes, Leibniz, Kant, et à l’évidence chez saint Thomas.

18Le thomisme marie clairement le maximalisme de l’étendue et le maximalisme de la méthode, finalement complétés par une règle de coordination selon laquelle la méthode doit être subordonnée à l’objet. Le thomisme n’accepte aucun programme limitant l’étendue des recherches scientifiques. Son mot d’ordre est la vérité ontologique : ens et verum convertuntur – tout ce qui est, est Dieu ou l’œuvre de Dieu, c’est pourquoi tout ce qui est, est potentiellement l’objet de la connaissance humaine. Le thomisme ne laisse pas entrer dans la philosophie des thèses insuffisamment justifiées. Chaque thèse philosophique devrait être justifiée, aussi strictement que possible, même si cette justification lui est propre. Sa valeur de vérité se mesure aux caractéristiques de sa légitimation. Elle doit être aussi stricte que possible, mais spécifique, car le thomisme ne prône pas une seule méthode universelle. Les méthodes dépendent du domaine de recherche ; une méthode est subordonnée à l’objet. En gros, on pourrait dire que, pour un thomiste, tout peut être examiné scientifiquement, alors que l’impression et le sentiment ne procurent aucune connaissance scientifique. Dans les sciences, on n’a pas le droit de faire semblant de régler un problème. Il faut systématiquement aller en profondeur, partout, en adaptant et en forgeant des outils de connaissance.

19Ainsi, du point de vue architectonique, nous avons écarté le thomisme du groupe des systèmes « moins paradoxaux ». Mais à ses côtés, il reste d’autres systèmes maximalistes quant à l’étendue et à la méthode. La règle de subordination de la méthode à l’objet n’est pas une limite assez nette, car ce type de règle apparaît, il est vrai moins clairement, dans tous les systèmes paradoxaux. La limite est cependant indiquée avec plus de précision par une autre directive : la théologie est la norme négative de la philosophie.

20Telles sont les lignes architectoniques du thomisme : maximalisme d’étendue, maximalisme de méthode, subordination de la méthode à l’objet, la théologie comme norme négative de la philosophie.

21Le choix d’un style artistique ou une préférence artistique sont si profondément enracinés dans la structure psychologique d’un homme, dans les strates de son histoire, que pour l’expliquer, nous disons, de façon un peu triviale, que c’est une question de goût. De la même façon, une attitude intellectuelle, quelle qu’elle soit, est fonction de si nombreux facteurs qu’il est difficile de la justifier. Là aussi, on a plutôt envie de dire que c’est une question de goût. Seulement, cette fois, on ne peut alors oublier certaines conséquences. En faisant le choix du minimalisme de la méthode, on ouvre en même temps un large boulevard à une incroyable anarchie intellectuelle. Tout peut alors se justifier, quitte à ce que la procédure de justification soit bâclée et boiteuse. En restreignant le domaine de la connaissance au nom de la méthode, on laisse d’immenses espaces de la réalité en dehors du contrôle rationnel, on les abandonne au libre jeu des émotions, des représentations et des superstitions. (Et nous avons dû supporter des conséquences qui ne se limitent pas au domaine intellectuel…)

22Les lignes architectoniques du thomisme qui viennent d’être tracées se retrouvent dans les constructions de beaucoup d’autres philosophes scolastiques médiévaux, mais chez aucun d’entre eux, elles n’ont une telle clarté et n’organisent de contenus aussi riches.

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Notes

1 Cette expression désigne la physique, la chimie, la biologie, etc. (NDT)

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Table des illustrations

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Pour citer cet article

Référence papier

Jan Salamucha, « Le thomisme comme philosophia perennis », Revue des sciences religieuses, 80/1 | 2006, 57-65.

Référence électronique

Jan Salamucha, « Le thomisme comme philosophia perennis », Revue des sciences religieuses [En ligne], 80/1 | 2006, mis en ligne le 05 août 2015, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://rsr.revues.org/1851 ; DOI : 10.4000/rsr.1851

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