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Recensions

Jean-François Lavigne (dir.), Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine

(Colloque international de Montpellier), Paris
Ovidiu-Sorin Podar
p. 570-571
Référence(s) :

Jean-François Lavigne (dir.), Michel Henry. Pensée de la vie et cul- ture contemporaine (Colloque international de Montpellier), Paris, Beauchesne, 2006

Texte intégral

1La collection Prétentaine dirigée par Jean-Marie Brohm débutait en 2004 avec un volume d’entretiens et de conférences de Michel Henry intitulé Auto-donation. Nous voilà en octobre 2006 avec un autre volume qui recueille cette fois-ci les Actes d’un grand colloque « devenu de plus en plus indispensable » (p. 9), tenu du 3 au 5 décembre 2003 sous la direction de J.-F. Lavigne. On a pressenti, déjà avant la mort du phénoménologue en 2002, « l’ambition et le besoin » (p. 21) de sortir du champ restreint de l’histoire de la philosophie et du débat phénoménologique spécialisé, pour rendre toute la plénitude du potentiel d’interrogation et de critique, que recèle la phénoménologie radicale de la Vie et de la Chair, à l’égard de multiples aspects actuellement problématiques de notre culture : biologie et sciences du vivant, psy chologie et psychanalyse, philosophie de la religion, sociologie politique, esthétique, littérature, théologie, éthique. Le renversement opéré par Henry de la phénoménologie classique est ainsi tout autre chose qu’un simple retournement théorique à l’intérieur de la philosophie. C’est une transformation qui met en question et retourne l’ensemble des activités théoriques ou pratiques, scientifiques ou symboliques par lesquelles l’humanité accède à la compréhension de son être.

2Tout aussi radical que l’œuvre du penseur, de l’essayiste, écrivain hors norme, philosophe et non pas seulement historien de la philosophie (p. 93), le colloque montre, à travers ses cinq sections, la profondeur du renouveau que la philosophie de M. Henry a apporté dans la seconde moitié du XXe siècle. La problématique du « vivant », propre à sa phénoménologie, se trouve d’abord mise en valeur dans sa différence et surtout sa critique à l’adresse du biologisme, également de l’hellénisme (p. 37). Elle conduit à repenser la corporéité-temporalité-ipséité jusqu’à l’Autre, corps vivant, corps subjectif. La deuxième section s’inscrit alors dans le développement du rapport, tout aussi critique, à la psychologie et à la pédagogie, quand la vie est tributaire de l’éducation. En marge de la psychanalyse, la subjectivité, l’ego, l’inconscient trouvent leurs sources de lecture dans le regard transcendantal de la praxis thérapeutique et de la communauté intropathique (p. 119).

3Sans aucun doute, la troisième section, consacrée à « la phénoménologie de la vie et la pensée du Christianisme », intéressera le plus les lecteurs. La Chair, le Verbe, la Vie portent les thèses phénoménologiques à la rencontre de la théologie et de l’exégèse. Ne pourrait-on pas découvrir dans cette philosophie une dimension trinitaire ? (p. 149) Qu’en est-il d’une phénoménologie de la chair et de la théologie de l’eros ? (p. 167) Dans quel sens la rencontre de Maître Eckhart, dans l’irréductible dimension de l’immanence oriente-t-elle l’« ontologie » phénoménologique de Henry vers une christologie absolue ? (p. 195) Quel est le secret partagé entre Henry et Kierkegaard ? Et quelle figure le Christ prendra-t-il entre l’Amour et la Vie, entre Husserl et Henry ? (p. 211)

4L’héritage de M. Henry ne s’arrête pourtant pas là. À travers une lecture radicale de Marx, penseur de la subjectivité et du besoin vivant, la phénoménologie de la vie ne peut pas ne pas se porter vers l’évolution de la société, en déconstruisant le paradigme dominant dont l’idée est la division bipolaire du monde inscrite dans l’ordre préétabli des « lois de l’histoire » (p. 239). À travers la « barbarie », le capitalisme, les marxismes, la quatrième partie dégage ainsi le changement social et culturel de notre époque. Une dernière section traite du rapport entre la phénoménologie matérielle et la création artistique : du langage du sentiment dans une vie à l’« œuvre » comme un éprouvé musical, et, pourquoi pas, des romans écrits par le philosophe ? (p. 261-313)

5Si la vie ne peut se laisser enfermer dans des « conclusions », célébrons avec Henry sa puissance d’ouverture jusqu’à la Vérité de son Absolu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ovidiu-Sorin Podar, « Jean-François Lavigne (dir.), Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine », Revue des sciences religieuses, 81/4 | 2007, 570-571.

Référence électronique

Ovidiu-Sorin Podar, « Jean-François Lavigne (dir.), Michel Henry. Pensée de la vie et culture contemporaine », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/4 | 2007, mis en ligne le 04 août 2015, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1846

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