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Le mystère de l’Église chez Jacques Maritain, entre l’histoire patente et l’histoire latente

Philippe Vallin
p. 481-504

Résumés

Dans son dernier livre : De l’Église du Christ. La personne de l’Église et son personnel (1970), Maritain a ramassé sa pensée ecclésiologique. Récusant l’effort d’une apologétique intégrale de l’histoire patente de l’Église, il plaide au contraire pour un « Adieu au moyen âge » qui puisse garantir en retour la vérité souvent latente de l’Église Sainte à toutes les époques. Cette ecclésiologie fait donc valoir, à côté du modèle moniste du Corps mystique, le modèle différencié de l’Épouse du Christ en vertu duquel s’ouvre l’espace d’un dynamisme eschatologique de l’Église. Occupé d’intégrer et non d’excuser les péchés du « personnel » de l’Église, Maritain propose l’idée d’un transfert du Christ à l’Église de cet office de pénitence dont le Juste s’était chargé aux jours de la Pâques : l’Église Sainte reçoit de la sainteté du Seigneur le devoir solidaire de réparer les fautes de ses membres. Dans cette unité de l’agir ecclésial, Maritain a cru reconnaître la qualité pleine de « Personne » attribuable à l’Épouse. Devant les difficultés insurmontables d’une pareille attribution, on suggère ici, par symétrie avec le mystère théandrique, de reconnaître des mœurs divines à l’Épouse comme on avait reconnu un caractère humain à la personne divine de l’Époux.

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Texte intégral

  • 1 J.-L. Barré, Jacques et Raïssa Maritain, les Mendiants du Ciel, Paris, Stock, 1995, p. 107.
  • 2 R. Maritain, Les grandes amitiés, Paris, Desclée de Brouwer, 1949, p. 187-188.
  • 3 Ibid.

1Lorsque les parrains et marraines de J. et R. Maritain virent couler l’eau du baptême sur le front de leurs filleuls, ils étaient fort éloignés d’imaginer à quel point cet événement sacramentel de surface exiguë introduirait un couple bientôt fameux dans l’histoire publique, l’histoire patente du catholicisme du XXe siècle. Fort éloignés ? Peut-être pas : dans sa biographie, Jean-Luc Barré reprend au Carnet de notes de Maritain le souvenir des sentiments inspirés à Léon Bloy par cette journée du 11 juin 1906 : « Pour Bloy, explique-t-il, l’événement revêt une ‘immensité’ et une ‘splendeur fort inaperçues’1 ». Raïssa, dans Les grandes amitiés, s’est étudiée elle aussi à consigner l’exactitude de ses sentiments en ce jour d’entrée en catholicisme dont elle avait craint d’ailleurs qu’il fût un jour de sortie, et elle note : « Je ne me souvenais plus d’aucune des raisons qui m’avaient amenée là. Une seule chose restait claire en mon esprit : ou le baptême me donnerait la foi, et je croirais, et j’appartiendrais à l’Église totalement ; ou je m’en irais inchangée, incroyante à jamais2 ». Depuis cet état de sécheresse non feinte et de trouble radical, le geste sacramentel réussit d’après son propre témoignage à obtenir un fruit de paix et de lumineuse certitude : « Une paix immense descendit en nous, portant en elle les trésors de la foi. Il n’y avait plus de questions, plus d’angoisses, plus d’épreuves, il n’y avait que l’infinie réponse de Dieu ». Et elle ajoute cette considération qui regardera directement le sujet que nous nous sommes proposé de traiter : « L’Église tenait ses promesses. Et c’est elle la première que nous avons aimée. C’est par elle que nous avons connu le Christ3 ».

  • 4 J. Maritain, De l’Église du Christ, Paris, Desclée de Brouwer, 1970 ; Œuvres Complètes (OC), vol. X (...)

2On voudra bien s’arrêter sur le caractère marqué de personnalisation dont Raïssa affecte sa diction du mystère de l’Église, et comment elle l’articule déjà avec le mystère de la personne du Christ : cette articulation commande ce qu’il faut bien appeler, à son corps défendant, l’ecclésiologie de J. Maritain, en particulier dans cette œuvre dernière où nous avons pris le parti de l’examiner : De l’Église du Christ, sous-titrée : « La personne de l’Église et son personnel »4. Dans ce livre de construction étrange, au premier regard, on voit bien que Maritain, le philosophe des essences, s’affronte aux définitions dogmatiques de l’Église, celles qui savaient si bien en justifier l’indéfectible installation sur la scène triomphale de l’histoire patente. Ce n’était pas on ne sait quelle idée platonicienne de l’Église qui avait encouragé la théologie à camper cette societas perfecta au beau milieu et au sommet de l’univers : c’était le Christ ressuscité placé au zénith de l’histoire selon le mystère de l’Ascension. Il reste que le baptisé sous condition du 11 juin 1906, l’époux de la juive Raïssa, répugnait profondément à reconnaître la sainteté du Christ ressuscité dans tous les exploits de chrétienté, jusques et y compris la guerre d’Espagne. Il est des apologétiques basses où l’on ne fait pas entrer les âmes hautes. Ce livre, voilà notre hypothèse de travail, se met donc au défi de dégager deux dimensions délaissées de l’ecclésiologie et de les composer, non sans un grand scrupule doctrinal et même apologétique, avec les dimensions bien reçues de la théologie de l’Église dans ses développements du XXe siècle.

31ère dimension : l’Église est, non moins que le Verbe incarné, installée dans l’histoire. Mais Maritain entend la considérer au lieu solide et caché des racines. Ici, l’événement véritable, la vérité de l’événement, s’accomplit au plan de l’histoire latente comme le baptême de 1906. L’Église est sainte, sans restriction aucune, même sur la terre. Mais elle est sainte dans les saints, lesquels sont presque toujours des passagers clandestins du navire, dont la splendeur ne se découvrira que sur le tard, affleurant au travers des splendeurs factices des vainqueurs de l’histoire patente, fussent-ils pris au personnel de l’Église. 2e dimension : ce qui manquera à la manifestation publique de la sainteté du Christ, à son triomphe dans l’histoire patente, Maritain choisit de le comprendre sous le chef théologique de l’Église-Épouse qui traverse en fiancée les siècles de notre temps, qui s’y prépare pour les noces eschatologiques, bref qui est déjà dans l’histoire telle qu’elle sera dans l’éternité – puisque, dit Raïssa, « l’Église tient ses promesses » – mais qui ne l’est pas au sens d’une consommation intégrale : au visage de l’Église fiancée, des pécheurs défigurent la beauté de l’Époux et sa sainteté. Ainsi le « personnel » de l’Église peut-il encore contrarier ce que Maritain se représente comme l’essence de sa « personne ».

4Résumons l’hypothèse : l’espace entre la sainteté latente et l’histoire patente, l’ecclésiologie de J. Maritain l’inscrit dans le délai qui diffère la rencontre de l’Épouse et de l’Époux. En termes techniques, on pourrait dire encore que sa recherche complique le titre ecclésiologique de « Corps mystique », avec ses corollaires de « Christ-tête » et de « grâce capitale », du titre d’« Église-Épouse », avec ses corollaires d’articulation morale, de libre consentement, de dynamisme temporel et d’amour personnaliste. Le mystère de l’Église ne relève pas du seul modèle d’une physiologie théologale ; le modèle sponsal y intégrera les variations du temps, de la liberté et de l’altérité.

I. Une apologétique du caché contre une apologétique de l’indéfendable

  • 5 OC XIII, p. 262.

5On peut sourire, mais on peut aussi réfléchir en théologien, devant les efforts déployés en maints chapitres de De l’Église du Christ pour procurer une situation historique, qui fût honnête intellectuellement et théologiquement convenable, à des événements de l’histoire publique de l’Église, tels que la croisade, l’inquisition, l’antijudaïsme, où la condition désarmée du Jésus de la terre avait été troquée contre ses droits de Juge eschatologique. « Tuez-les tous, Dieu y reconnaîtra les siens » : admettons que ce soit un mot apocryphe prêté au légat Amaury (au sac de Béziers en 1209), mais Maritain qui ne fait d’ailleurs qu’effleurer la croisade des Albigeois5 y aurait sans aucun doute reconnu la réalité d’une usurpation théologique de grande portée : l’Église, en tant que Corps du Christ, prétendait faire agir sur la terre le bras de justice de celui qui au Ciel était sa tête, comme si le pouvoir des clés (« Ce que tu auras lié sur la terre, sera lié au Ciel », Mt 16,19) comportait, avec le jugement nécessairement provisoire et médicinal d’excommunication, la capacité eschatologique de retirer aux Chrétiens le délai et l’occasion du retour dans la pleine communion du Christ.

1. La causalité instrumentale de l’Église et sa causalité propre

  • 6 Par ex., OC XIII, p. 238 s.

6Au cours de son livre, Maritain développe une distinction précieuse entre ce qu’on appelle la « causalité instrumentale »6, manifeste dans les sacrements, par où la sainteté de la tête se communique infailliblement aux membres, moyennant le personnel de l’Église, et ce qu’il appelle les « causalités propres » dans l’ordre juridictionnel et magistériel, hors le Magistère infaillible, où l’action du même personnel de l’Église, quoique secourue par la grâce, n’est pas assurée au même degré d’opérer la sanctification voulue par le Seigneur, ni surtout de ne pas la contrarier.

7Ces aventures de la causalité propre sont décrites comme les responsables de tout ce que Maritain, non sans précautions de langage, tient pour des faillites dans l’histoire patente de l’Église, ici trop ressemblante dans ses tendances, ses motifs ou ses méthodes à l’histoire du monde prise au sens johannique. Nous lui laissons la parole pour un vigoureux paragraphe où il ramassait sa pensée :

  • 7 Il cite dans la note 7 (OC XIII p. 257) le livre de N. Daniel, Islam and the West, Edimbourg, 1960, (...)

Dans les livres que j’ai lus, j’ai trouvé mention du regret exprimé par Innocent III, d’être contraint à verser le sang7. Mais pas un mot que je sache, n’a été prononcé au sujet des massacres et autres excès dont les Croisés se sont rendus coupables. Cœurs vaillants, sans reproche, n’est-ce pas, puisqu’ils étaient (selon l’opinion commune) les instruments de l’Église ? – Ils n’étaient absolument pas les instruments de l’Église, ils étaient les missionnés des papes du moyen âge, dont ils ont trahi les intentions. Et ces papes eux-mêmes n’étaient nullement la voix de l’Église (dans toute l’affaire, rien, bien sûr qui fût dit ex cathedra), ils agissaient comme causes propres investies de la plus haute autorité dans l’Église de la terre : c’est encore le personnel de l’Église que nous avons là sous les yeux. La personne de l’Église, il lui restait de pleurer, et de faire pénitence pour tant de missionnés pécheurs.

  • 8 OC XIII, p. 258-259. Le massacre de Damiette eut lieu le 5 novembre 1219.
  • 9 OC XIII, p. 258 ; p. 260-262.

8Cette ultime affirmation est théologique, s’il est vrai que l’historien, d’accord pour précéder Maritain dans une description sans complaisance apologétique de l’histoire publique de l’Église, n’est pas muni des mêmes concepts pour le suivre cette fois dans l’idée d’une compensation, d’une réparation pénitentielle du mal accompli, chose toute christologique. L’historien peut voir, et voit d’ailleurs, que tous les fidèles du Christ n’ont pas été infidèles à la lettre de l’Évangile : il ne confond pas saint François d’Assise avec les massacreurs de Damiette8, ni saint Bernard avec ceux qui, au nom de la croisade, massacrèrent les juifs en Rhénanie, à titre d’exercices militaires sans doute9. Mais il ne faut pas lui demander d’entrer dans la pesée qualitative et compensatrice d’une théologie de la pénitence, si qualitative d’ailleurs qu’elle agit dans les profondeurs par définition invisibles de l’histoire latente. Nous reviendrons sur le chapitre VI de De l’Église du Christ où Maritain présente « L’Église pénitente », après qu’il a parcouru en trois chapitres les perfections dogmatiques de l’Église sainte, savoir la « personnalité de l’Église », son « infaillibilité », et sa vocation d’accomplir « la plénitude du Christ ».

2. Jeanne d’Arc et l’apologétique du caché

  • 10 Dans le chapitre XIV : « Un regard sur l’histoire (fin) », section V : « Le bûcher de Rouen » (OC X (...)

9Il est indispensable maintenant de montrer dans son texte même comment Maritain pratique, à l’encontre d’une apologétique de l’indéfendable, une apologétique du caché. L’étonnant, dans l’exemple qu’il a ressaisi parmi d’autres, celui de Jeanne d’Arc10, c’est qu’il s’est contenté de repérer le propre mouvement de l’Église elle-même, mouvement qui passe de la condamnation (1431) à la réhabilitation (1456), pour s’achever bien tard dans la béatification et la canonisation (1909/1920) : ce retournement ecclésial, notre Auteur le note (p. 386 s.), vint longtemps après la réclamation des poètes, de Villon à Bernard Shaw en passant par Schiller et Anatole France. Ce retardement trahissait ainsi pour le « personnel de l’Église » la difficulté compréhensible de substituer à l’indéfendable de son histoire patente la sainteté de l’histoire latente. Mais J. Maritain ne fait pas contempler ce cycle et ce basculement comme de simples accidents de l’histoire dans l’ordre de la contingence existentielle, ni comme des erreurs de jugement dans l’ordre de la lucidité magistérielle. Il y décèle une loi ecclésiologique qui laissera entière la conclusion de l’historien pour lequel l’Église a failli d’abord, pour lequel ensuite l’Église, chose remarquable, aura donc déjugé l’Église. Il ne suffit même plus à ce stade de son raisonnement d’en appeler à la défaillance de la cause propre, opposée à la rectitude de la cause instrumentale comme si l’une, dans la physiologie théologale du Corps mystique du Christ, avait indûment usurpé la place de l’autre. Maritain ne manque pas d’en passer par là, mais il ira plus loin :

  • 11 OC XIII, p. 373.

La condamnation de Jeanne d’Arc a été la pire iniquité commise par un personnel de l’Église agissant irrégulièrement et frauduleusement, et comme cause propre et donc faillible. La canonisation de Jeanne, poursuit-il, sa réhabilitation consommée dans la gloire des saints, c’est l’Église universelle, l’Una, sancta, catholica, apostolica, le Corps mystique du Christ et son Épouse qui se font entendre là, par le pape agissant instrumentalement, et infailliblement, comme la voix de la personne de l’Église de la terre et du Ciel prise en son intégrité11.

  • 12 OC XIII, p. 359.

10Dont acte : la théologie nous dit, à la différence de l’historien, que ce n’est pas la même Église qui a déjugé l’Église. L’apologète expliquera que c’est un malheur inessentiel dans l’heureuse histoire de l’Église. Maritain, nous le suggérons, ne se contente pas de cette négation de la négation pour remettre l’Église debout, la tête haute. Ce cycle et ce basculement, si perceptibles dans le destin de la Pucelle d’Orléans, Maritain les reconnaît, en quelque façon, comme une marque christologique de la sainteté de l’Église. Voici ce qu’il dit expressément à propos de Jeanne d’Arc : « L’histoire de Jeanne d’Arc est la plus extraordinaire des temps chrétiens : la plus éclatante et la plus secrète. On peut tâcher de s’en faire une idée, juste autant que possible ; la comprendre avec nos pauvres ratiocinations ? Elle est trop exceptionnelle et trop haute12 ». Il est permis de passer par cette phrase sans y voir autre chose que des effets de rhétorique enthousiaste, autour d’une pauvre fille qui semble vouée à les déclencher. Or, ladite Jeanne ne peut pas être le sujet « extraordinaire » de son histoire autrement que le Christ le fut de la sienne : l’extraordinaire de l’histoire de Jésus, « la plus éclatante et la plus secrète », constitue même à coup sûr l’extraordinaire de l’histoire de Jeanne d’Arc, s’il est vrai que « le disciple n’est pas au-dessus de son maître » (Mt 10,24). Le passage du latent au patent, les échanges entre l’obscurité et la gloire, entre la bénédiction de crédibilité et la malédiction du discrédit, me paraissent définir le mystère de l’Église telle qu’elle est comprise dans son dynamisme essentiel et non pas accidentel par Maritain.

3. L’adieu au moyen âge

  • 13 OC XIII, p. 388.
  • 14 OC XIII, p. 389.
  • 15 Bossuet, IVe lettre à une demoiselle de Metz (juin 1659), dans Correspondance, éd. Ch. Urbain et E. (...)

11Pour confirmer cette analyse, nous trouvons au comble du raisonnement de notre auteur cette incroyable conclusion en laquelle il veut juger en somme tout le malentendu ecclésiologique du moyen âge renouvelé jusqu’à Maurras : « Il me semble que d’abord et avant tout, Jeanne (c’est au XVe siècle qu’elle a vécu et a subi son martyre) a été envoyée comme un merveilleux adieu du Seigneur à la chrétienté médiévale sur le point de finir13 ». Il poursuit plus loin : « L’adieu du roi du Ciel à la chrétienté médiévale – aspect primordial de la mission de Jeanne et de son passage sur la terre – a été à la fois un adieu de sublime gratitude et un adieu d’inévitable châtiment14 ». Les pages qui suivent expliquent que le châtiment dont il est question visa la prétention du personnel de l’Église à représenter la sainteté de l’Unam Sanctam dans les institutions de l’histoire patente, à commencer par la monarchie sacrale. Paradoxalement, la double mission de Jeanne célèbre et décompose une connexion abusive : elle fait couronner Charles VII à Reims ; elle meurt du fait du roi anglais, non moins sacré, dans le procès ecclésiastique mis en scène à Rouen. Le triomphe théologique de Jeanne d’Arc, au jour de sa canonisation, s’était donc payé, selon Maritain, au prix d’une mutation irréversible de l’ecclésiologie. L’histoire ne s’offrirait plus, à la manière des oblats eucharistiques, à la transsubstantiation qui prétendit la sacramentaliser, la consacrer, et finalement l’immobiliser en chrétienté patente. L’ecclésiologie du corpus mysticum risque toujours, lorsqu’elle est exclusive, d’abolir le délai eschatologique (« donec venias »), et par conséquent de ravaler les promesses de l’avenir, la dimension même du temps, au rang accidentel et vil de cette moisissure qui, du saint-sacrement, fait un quelque chose auquel on ne donne plus de nom. L’ecclésiologie de l’Épouse qui corrige la première en se composant avec elle, ainsi que Bossuet l’avait bien compris15, rétablit le temps dans sa dignité positive, un « bonus cooperator », disait Thomas d’Aquin. Avant d’exposer les données maritaniennes sur la Sponsa Verbi, il nous faut nous enfoncer dans la considération de l’Église pénitente : c’est à son plan caché que la sainteté du Christ habite l’histoire.

II. Le Christ et son église : la similitude de la sainteté, l’altérité de la pénitence

12On doit dire avec saint Paul en Rm 6,9 que « le Christ ressuscité des morts ne meurt plus », partant, qu’il a accompli infiniment son œuvre de pénitence pour nos péchés. Sinon, disons-le en simplicité, ce serait à désespérer de la béatitude éternelle. Avec le même Paul en Col 1,24, nous n’en sommes pas moins tenus d’affirmer l’office pénitentiel du Corps mystique : « Je trouve maintenant ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair en faveur de son corps qui est l’Église ». Devenue sainte par l’infusion en elle de l’Esprit du Ressuscité, l’Église éprouve en elle la tension rédemptrice qui traversait l’âme humaine du Christ et l’arc-boutait, pour ainsi dire, entre l’impeccabilité divine et le péché du monde. Évidemment étrangère à la formalité même du péché, à la négation du Père, l’âme du Christ a pu ressembler aux hommes dans l’assomption de la peine dont se double le retournement de contrition vers Dieu. Jésus a laissé monter en lui-même le regret et l’horreur des fautes qu’il n’avait pu commettre : « Il a été fait péché » (2 Co 5,21) en ce sens exclusif. Mais la résurrection a résolu et comme dissous cet état de pénitence où s’était contraint le Juste pour le salut du monde. Au moment donc que la Pentecôte introduisait en l’Épouse une similitude de sainteté avec l’Époux monté au Cieux, elle transférait aussi à sa charge cet office pénitentiel en vertu duquel l’Église serait mise à l’épreuve si longue, et renouvelée en chacun de ses membres, de ressembler par l’intime à son Seigneur. On voit, d’après le modèle agonique de la christologie, que la ressemblance en sainteté sera justement le principe qui constitue et met en tension l’altérité pénitente de l’Église-Épouse : Jésus est d’autant plus pénitent qu’il est incomparablement plus saint. Au « Sitio » (« J’ai soif ») de la croix, répond à la fin de l’Apocalypse cet appel amoureux et angoissé de l’Église : « L’Esprit et l’Epouse disent : ‘Viens !’« (Ap 22,17). Incomparablement plus sainte par l’Esprit qui l’anime, l’Église assume au secret de ses profondeurs la pénitence pour les péchés de ses membres.

13Nous allons distribuer la pensée de J. Maritain sur l’Église pénitente en deux moments : le thème dogmatique lui-même, développé dans l’exposé du chapitre VI de son livre De l’Église du Christ, est un de ceux où l’échange intellectuel et spirituel avec le cardinal Journet est le plus perceptible. Osons l’hypothèse que les démarches de repentance voulues par le Pape Jean-Paul II, en particulier à l’occasion du Jubilé de l’an 2000, doivent beaucoup à la réflexion de ces deux vieux amis, par l’intermédiaire du P. Cottier notamment, et selon la filiation manifeste qu’il avait avec eux. Dans un second moment, nous tenterons l’exercice délicat de mettre en relief ce qu’il faut bien entendre comme un autre adieu à la chrétienté médiévale, de portée plus grave que celui dont la Providence selon Maritain assigna la mission à Jeanne d’Arc ; la mission, cette fois, en fut assignée dans le lignage rare de Charles Péguy et de Léon Bloy, à Maritain lui-même, lequel ici plus qu’ailleurs n’aurait pas admis d’être séparé de son épouse Raïssa. Il s’agit de l’adieu au terrible antijudaïsme médiéval dont témoigna par exemple le livre de Maritain, Le Mystère d’Israël, en 1965, mais déjà le fameux article des années 30 sur « L’impossible antisémitisme ». Or, dans ses réflexions renouvelées sur ce mystère – et toutes ne sont pas adroites, et toutes ne sont pas recevables, on est bien aise de l’affirmer aujourd’hui ! –, il nous est apparu qu’il aménageait une espèce d’espace ecclésial pour l’Israël persécuté au milieu des chrétiens et par eux. Si la doctrine conçue statiquement du Corps mystique a pu conduire le personnel de l’Église en somme à forcer l’histoire, comme si la situation extra Ecclesiam ne ressortissait plus qu’au péché, comme si le temps, dont l’avenir était gros, n’était qu’un flux résiduel, en revanche la réévaluation de la pensée de Paul dans l’épître aux Romains 9-11 (au verset 11,25 évidemment), allait à tenir Israël pour un mystère eschatologique d’où devrait se recevoir en perfection la propre identité de l’Église-Épouse. C’était penser contre toute exclusion l’inclusion réciproque d’Israël et de l’Église. Or, l’espace que Maritain aménage en l’Église pour les Juifs persécutés du moyen âge est celui de la sainteté cachée, ignorée, méprisée, c’est-à-dire d’une sainteté christique qui est office de pénitence. À ses yeux, cet espace était le seul qui permît de comprendre que Dieu n’avait jamais cessé d’aimer son peuple, comment il ne l’avait pas rejeté, et quel « fruit » – le mot est de Maritain – il ferait porter à ses souffrances. En résumé, Dieu avait reconnu et agréé l’ecclésialité latente d’Israël à l’endroit précis où il ne pouvait reconnaître l’ecclésialité de l’Église en son triomphe illégitime à la devanture de l’histoire patente.

1. L’office christique de la pénitence

  • 16 OC XIII, p. 77.

L’Église est la Bien-Aimée du Christ, explique Maritain au début de son chapitre VI, elle est sa plénitude. Et pourtant cette même Église est pénitente. Elle s’accuse elle-même souvent en termes très durs, elle pleure ses fautes, elle supplie d’être purifiée, elle ne se lasse pas de demander pardon (elle le fait chaque jour dans l’oraison dominicale), elle crie parfois vers Dieu comme du fond de son abîme celui qui serait réprouvé16.

  • 17 OC XIII, p. 79.

14« Comme du fond de son abîme celui qui serait réprouvé » : on reconnaît ici une définition christologique du Christ rédempteur qui prend sur lui la peine du péché du monde. Maritain ne manque pas d’apporter les distinctions nécessaires : rien dans l’humanité du Fils de Dieu ne fit jamais l’expérience du péché au sens de la coulpe, les propres membres17 ». Autrement dit, l’Église à la différence notable de son sauveur, et malgré la sainteté qu’elle en reçoit, connaît par expérience le péché. On devra concevoir par conséquent que sa sainteté indéfectible provient de ce que la sainteté du Seigneur ressuscité s’est rendue constamment disponible en elle, dans ses sacrements au premier chef, dans son magistère infaillible, selon des conditions qui empêchent le péché de ses membres de nuire mortellement à la vie du Corps entier, et qui lui offrent tout au rebours le moyen efficace, le moyen inamissible de vivifier les membres morts. Maritain, contre la formule ici détournée du « simul justus et peccator », représente en termes clairs le caractère asymétrique, inadéquat, hétérogène si l’on veut, de la cohabitation de la grâce et de la disgrâce en l’Église sainte :

  • 18 OC XIII, p. 80.

Que l’Église ait le péché dans ses membres et qu’elle soit toute mêlée au péché, cela ne fait nullement qu’elle soit elle-même pécheresse, parce que sa personnalité transcende celle de ses membres, et qu’ils ne sont investis de sa personnalité que pour autant qu’ils vivent de sa vie de grâce et de charité18.

  • 19 OC XIII, p. 82.
  • 20 Ch. Journet, Théologie de l’Église, éd. nouvelle et augmentée, Paris, 1958, 19872, p. 243.
  • 21 Ibid., p. 239.
  • 22 Ibid.
  • 23 Dans Théologie de l’Église, p. 241, Journet se met à distance des actes de repentance des communaut (...)

15La théologie nous assure que l’Esprit du Christ n’entre pas en communion avec Belial (2 Co 6,15), et qu’il se retire de celui qui déclare librement son refus de Dieu, quelle que soit la manière dont ce refus se détermine : il reste que le don de l’Esprit, son retour, est offert sous le régime d’une disponibilité indéfectible. Il y a plus : on dit que les personnes amputées souffrent violemment du membre absent, parce que la personne psychique a conservé comme un rapport d’identité à tout son schéma corporel. Par analogie, la personnalité vive de l’Église, selon l’interprétation commune à Journet et à Maritain, éprouve la douleur des membres qui se sont séparés, de la façon inverse qu’elle éprouve la béatitude d’être leur lieu d’unification : « Elle s’accuse elle-même, dans ses membres auxquels elle s’identifie par amour ; elle pleure ses fautes qui sont les fautes de ses membres, non d’elle-même, et qu’elle fait siennes par amour19 ». L’altérité de celle qui est sainte, bien loin qu’elle soit le motif d’une dissociation, d’un abandonnement, devient le moteur essentiel d’un rapprochement de charité qui assume toute la distance, et la couvre, à la place même de ceux qui sont au seuil des ténèbres extérieures. Cette substitution est christologique : en vertu de ce principe contraignant, l’Église ne se substitue certes pas au pécheur en tant qu’il se détourne, mais au pécheur en tant qu’il se retourne, et considère alors l’éloignement de Dieu où ses péchés l’avaient mis. C’est à ce moment que s’exerce l’office ecclésial de la pénitence qui réalise en forme effective la solidarité du Corps mystique, car si l’Église ne se débarrasse d’aucune âme, alors c’est un corollaire qu’elle s’embarrasse de toutes les âmes. Charles Journet exprimait le même mystère avec une formulation négative, par exemple dans ce passage de Théologie de l’Église : « Aucun catholique ne dira jamais que les pécheurs sont dans l’Église en raison de leurs péchés. Ils sont dans l’Église en raison de ce qu’il y a encore en eux de saint20 ». De sorte que l’Église, continuait Journet, « s’inquiète du péché21 » dans ses membres actuels ou virtuels c’est tout le genre humain –, qu’elle n’y consent jamais : « L’Église a pour mission d’aller chercher ses enfants au sein du péché, de lutter sans cesse pour reculer en eux et dans le monde les bornes du péché, de réparer les ruines du péché par la pénitence, le repentir, la satisfaction22 ». Pour distinguer comme son ami Maritain la peine de la coulpe, et ne pas figurer l’Église qui est sainte en pécheresse, quoi qu’il en soit des repentances dont elle se charge23, Journet explique :

  • 24 Ibid. p. 241.

L’Église comme personne prend donc la responsabilité de la pénitence. Elle ne prend pas la responsabilité du péché. Si elle ressemble alors à la pécheresse de l’Évangile, ce n’est qu’au moment où celle-ci répand son parfum sur les pieds de Jésus. Ce sont ses membres eux-mêmes, laïques, clercs, prêtres, évêques ou papes, qui, en lui désobéissant, prennent la responsabilité du péché ; ce n’est pas l’Église comme personne24.

16Lui aussi, non moins que Maritain, prend garde d’asseoir cette condition pénitentielle de l’Église sur son modèle christique : « Certes l’Église doit s’humilier, puisqu’elle est l’Église de celui qui s’est humilié devant son Père (Jn 5,19 ; 14,28), devant les hommes (Jn 13,14), devant la mort (Ph 2,8) ».

2. Le mystère d’Israël : Maritain est la vindicte divine

  • 25 OC XIII, p. 294.
  • 26 Le vocabulaire théologique est le seul à produire cette distinction très spéciale entre la passion (...)

17Le mystère d’Israël s’est révélé aux yeux de Maritain comme un mystère d’humiliation, tout au long de l’aventure souvent épouvantable que le peuple de Dieu a traversée au milieu des enfants de l’Église. Il revient aux historiens d’en dresser les traits toujours plus exacts, mais il n’est pas interdit aux théologiens de rechercher la signification dogmatique de cette histoire terrible par-delà les contingences et les circonstances : « Ce serait le moment de tourner les yeux, écrit-il, vers la plus troublante énigme de l’histoire, je veux dire la relation entre l’ancien peuple de Dieu poursuivant sa vie en ses descendants et le nouveau peuple de Dieu qui est l’Église25 ». On aperçoit le risque, qui n’est pas imaginaire, d’une pareille théologisation : le châtiment public et collectif des juifs à raison de la vindicte du Père26, par exemple, a constitué un théologoumène dont Maritain ne se déprend parfois que de justesse :

  • 27 OC XIII, p. 267-268.

Saint Paul ne prévoyait pas toute l’horreur des longues persécutions que son peuple allait souffrir. C’est pour l’esprit un terrifiant mystère de penser que tout cela a été permis par Dieu. Un vieux vagabond sans titre a-t-il le droit d’émettre une idée là-dessus ? Je pense que dans une unique volonté-permission Dieu a enveloppé à la fois la fidélité obstinée d’Israël à l’attente, au non-accompli, et cet abandon à la rage des hommes et à celle des démons qui étaient de soi le fruit du refus opposé à l’Élu par le peuple élu, après la mort sur la croix […]. Il est odieux de dire mais je crois que cela est vrai : il a eu ce qu’il a voulu, ce peuple que Dieu chérit toujours à cause de ses pères, et qu’il n’a jamais cessé de chérir, et qu’il attend de quel immense désir, et des larmes duquel il a fait au long des siècles de purs joyaux au Ciel27.

  • 28 Maritain en fait une analyse attentive, différenciée, dans OC XIII, p. 264-299 : « L’inique sort fa (...)

18En pierre d’attente de notre réflexion, remarquons seulement cette dernière considération sur les « larmes » d’Israël devenues des « joyaux au Ciel » : nous y reconnaissons cet office de pénitence où Maritain identifia une marque certaine d’ecclésialité. Mais disons aussitôt que nous ne pouvons pas admettre purement et simplement le raisonnement de théologie fondamentale, certes entouré de précautions sincères, que Maritain suggère sur la vindicte divine. Il nous paraît empreint encore d’un préjugé inaperçu, malgré toutes les libertés que l’époux de Raïssa s’était données – presqu’avant tout le monde, faut-il le répéter ? – sur la question juive. Car on pensera qu’un pareil raisonnement s’autorise de la réflexion de Paul en Rm 9-11. On pensera surtout que les conclusions de Paul sur « la mise à l’écart » provisoire d’Israël (Rm 11,11) « jusqu’à ce que soit entrée la masse des païens » (Rm 11,25) sont susceptibles de se composer sans erreur logique avec les formes historiques de la réprobation des juifs au long des siècles28 : « mise à l’écart » qui n’est pas « rejet » (car « Dieu, assure Paul en Rm 11,1 n’a pas rejeté son peuple »), mais « mise à l’écart » qui devait signifier toute de même, au jugement de notre Auteur, cette porte ouverte à « la rage des hommes et à celle des démons », dont la solution finale allait représenter le comble effrayant. Le préjugé que nous voudrions ici mettre en cause ajoute à ces prémisses pauliniennes : il est tellement immiscé dans nos consciences bibliques que nous ne l’apercevons plus trop souvent. Dans l’Ancien Testament, à maintes reprises et selon les aveux les plus formels, c’est Israël le premier qui associe, qui identifie ses propres malheurs à son péché d’une part, et d’autre part au châtiment dont le punit à toutes les générations la juste vindicte du Seigneur. N’est-ce pas la leçon d’Israël sur lui-même ? Alors, Maritain emboîte le pas à cette propre lecture juive – la contrition prophétique – et, avec la plus large part de la tradition herméneutique sur l’épître aux Romains, il estime logiquement convenable d’associer dans une liaison causale le refus de Jésus par le peuple aveuglé aux malheurs de l’antijudaïsme et de l’antisémitisme dont la juste vengeance de Dieu ne pouvait pas ne pas permettre la succession punitive… À cette logique qui croit trouver de quoi s’excuser dans l’Écriture sainte elle-même, nous entendons opposer deux arguments dirimants.

  • 29 OC XIII, p. 269.

19a) À aucun moment dans les chapitres 9-11 de l’épître aux Romains, Paul n’évoque des malheurs séculiers de forme extraordinaire qui atteindraient Israël en punition de son refus, ni abaissement, ni persécutions, ni guerre, ni maladie. Le pathétique des interrogations sur le « rejet » ou le « faux-pas » est rapporté par l’Apôtre à un seul malheur qu’il désigne sous l’expression de Rm 11,25 : « l’endurcissement partiel qui a frappé Israël ». Il s’agit donc d’une espèce de soustraction de grâce, d’un événement non séculier, non vérifiable par le jugement commun, en tant que compris dans le registre des réalités surnaturelles. Maritain, d’ailleurs, ne manque pas de souligner dans son livre29 que pendant les premiers siècles, « ce sont les Juifs qui ont persécuté les chrétiens ». Dans la même ligne, lorsque Paul opère un rapprochement avec l’Ancien Testament en Rm 11,2 pour contredire l’hypothèse du « rejet » du peuple, il se souvient du prophète Elie resté seul en sa fidélité, de sorte que le gros du peuple fait ici figure de persécuteur, non de persécuté, et que le passage atteste l’existence d’un petit « reste choisi par grâce » (v. 5) au milieu duquel Paul se compte lui-même (v. 1).

20b) Il faut surtout démonter la fausse logique qui en appelle implicitement à l’auto-herméneutique de l’Israël contrit de l’Ancien Testament : notre conviction est qu’il est possible, qu’il est théologiquement correct, de reconnaître dans des malheurs séculiers observables par l’historien la juste vindicte de Dieu, mais que, pour un pareil jugement d’ordre surnaturel, nul n’est autorisé à se substituer au sujet lui-même impliqué soit dans la faute, soit dans la peine supposées. Dans l’Ancien Testament, nous constatons avec tous les lecteurs de la Bible qu’Israël décide d’une décision mystérieuse à l’extrême, et qui selon nous est une lumière surnaturelle, intérieure à son identité spirituelle, hors de la portée, donc, du jugement commun, naturel, extérieur, de reconnaître la main de Dieu dans les malheurs qui le frappent, et de mettre en corrélation le châtiment de ces malheurs et son péché. Cette figure, nous nous interdisons de la transposer dans la considération de l’histoire des juifs postérieure au Christ ; nous nous interdisons surtout à nous-même d’établir un lien de la supposée punition au supposé péché, parce que nul ne sait le péché, hors le sujet qui en constitue librement et manifestement l’aveu. Ajoutons que notre expérience de chrétien a établi au-dedans de nous une double certitude touchant cette question : personne n’a autorité, personne même n’a capacité pour interpréter en punition divine la chute de la tour de Siloé (Lc 13,4), ou telle maladie, ou tel malheur, advenus à une personne, quelles que soient les liaisons causales qui, en apparence, iraient à expliquer l’effet par la cause ; deuxième certitude : personne n’a autorité, cependant, et personne n’a capacité pour retirer à la conscience spirituelle d’un sujet la certitude intime (ne disons pas l’angoisse latente, la culpabilité indistincte dont on doit tâcher au contraire de tirer les gens), que tels actes de sa liberté devant Dieu ont été l’objet, à cause même de sa secrète relation à Dieu, de ce qu’il déclare, et lui seul, une juste vindicte.

3. La pénitence d’Israël : mystère d’ecclésialité

  • 30 OC XIII, p. 264.

21Bref, nous retirons à Maritain le droit et le pouvoir d’interpréter en punition, fût-elle médicinale, les malheurs du peuple juif dans la postérité du Christ. Cette conclusion ouvrira maintenant la réflexion là où nous avons démêlé de son raisonnement mélangé une thèse originale et forte sur l’ecclésialité d’Israël en tant que pénitent. On aura compris que, sous le régime christologique de la pénitence, la question de la culpabilité d’Israël ne se pose plus : Jésus qui est sans péché accomplit pour notre salut la pénitence du péché du monde. Son altérité pénitente est de demeurer avec nous autre que nous, d’être saint en s’affligeant jusqu’à la mort de l’âme de la contrition de nos fautes. Cette altérité transférée avec sa sainteté dans l’Église contraint l’Église à s’affliger des péchés de ses membres à la mesure de l’amour qu’elle leur porte. Maritain, à ce moment, considère les souffrances d’Israël et nous représente à quel point il serait absurde, et contradictoire avec les nécessités de l’alliance irrévocable, que ce malheur ne pèse rien dans l’histoire du salut, qu’il y soit privé de pertinence : « Le mystère d’Israël est inséparable du mystère de l’Église30 », répète-t-il au titre d’un principe dont on a peine à croire aujourd’hui qu’on ait pu l’oublier. Il explique plus loin :

  • 31 OC XIII, p. 294.

Lui qui aime tous les hommes, il aime l’Église d’un amour de prédilection. Il n’a pas cessé pour cela d’aimer le peuple juif d’un amour de prédilection. Est-ce que son amour pour l’Église et son amour pour le peuple juif sont deux amours différents ? Non, c’est le même et unique amour parce que dans l’éternelle vision divine Israël et l’Église ne sont qu’un même et unique peuple de Dieu, ainsi qu’il apparaîtra dans les derniers temps de l’histoire humaine31.

22L’amour est déjà unique, donc, même si la manifestation plénière de l’unité du peuple est renvoyée aux temps eschatologiques. Nous allons citer maintenant un passage où Maritain expose sa pensée sur le traitement d’amour dont Dieu entoure son peuple à l’image même de celui dont il entoure l’Église. On sera attentif à démêler à nouveau ici le préjugé d’une vindicte dont nous aurions la libre appréciation, du régime de pénitence christique où Maritain engage sa doctrine d’Israël :

  • 32 OC XIII, p. 296.

Être aimé de Dieu peut signifier avoir à suer le sang. C’est l’amour de Dieu pour le peuple juif qui l’a abandonné pendant des siècles aux abominables traitements des gentils, nous sommes les pires des aveugles si nous ne comprenons pas cela. Et cet amour est toujours là, les Juifs peuvent compter sur lui. Il veille toujours sur son peuple. Il pleure pour lui et avec lui, il le tirera toujours des plus mauvais pas. Il le raffermira toujours. À vrai dire, ce peuple porte à sa manière la croix du Christ, en endurant dans son âme indomptée toute la peine du monde et pliant les épaules sous tous les fardeaux, pour survivre ; comme l’Église la porte à sa manière, dans la lumière et les larmes de la communion des saints, pour racheter le monde avec Jésus et par son sang32.

23Admettons de passer pour « le pire des aveugles », nous refusant à discerner à la place du peuple juif les raisons de l’abandonnement, de la déréliction séculaire dont il est ici question, a fortiori si l’on doit justifier un discernement aussi périlleux par les raisons de l’amour, lesquelles, en principe, sont toujours les raisons de Dieu. Le beau de l’agonie, c’est que le Christ en solitude reçoive dans sa volonté la volonté du Père : on ne se verrait pas anticiper son consentement inaliénable en lui fermant la bouche par les raisons a priori de l’amour divin. Le consentement du peuple juif, qui oserait en disposer ? Retenons seulement du motif christologique que l’amour de Dieu entend recueillir la moindre souffrance d’un juif éprouvée à cause de son appartenance indéfectible au peuple élu, et qu’il veut la joindre à la passion du Christ pénitent. En l’ordre de la grâce, il n’est pas une goutte, il n’est pas une miette, pas une larme qui se perde. Alors, Israël peut bien être assimilé à l’Église, l’un et l’autre réunis dans la participation au sacrifice rédempteur.

  • 33 OC XIII, p. 298-299.

Il me semble que si cette amitié s’affermit, conclut Maritain, elle sera le présage de grandes choses, et tout d’abord d’une action commune pour porter secours à un monde qui périclite, mais dans tous les coins duquel il y a des âmes qui meurent de soif. La croix de survivance portée par le peuple juif et la croix de rédemption portée par l’Église sont bien loin encore d’être prêtes à se rejoindre. Mais plus tard, […], la croix de survivance […] et la croix de rédemption […] se reconnaîtront enfin et ne feront qu’une seule croix, pour offrir le salut aux hommes de toute la terre. La dialectique de l’histoire aurait alors réconcilié toutes ses oppositions et débouché sur l’unité que le Père qui est aux cieux a eue en vue de toute éternité33.

24Langage étrange si l’on veut, mais le symbole de la croix comme sainteté et comme altérité illustre assez cet office de la pénitence que Maritain tient pour le dynamisme essentiel de l’histoire latente. On croirait y entendre, renouvelée, la voix de Paul dans la 2de épître aux Corinthiens : « Tenus pour gens obscurs, nous pourtant si connus ; pour gens qui vont mourir, et nous voilà vivants […] pour gens qui n’ont rien, nous qui possédons tout » (2 Co 6,9-10). Avouons que, devant la cohérence à nos yeux lumineuse de cette ecclésiologie du caché, la certitude dans laquelle Maritain s’est entretenu que les tribulations du judaïsme postérieur au Christ pouvaient s’analyser purement et simplement au plan extérieur et objectif de l’histoire patente comme une vindicte – certes médicinale, certes inspirée par l’amour – opposée par Dieu le Père au rejet de son Fils, nous a paru une scorie de l’ecclésiologie médiévale à laquelle il eût fallu dire adieu. En revanche, que la beauté intégrale de l’Épouse à la consommation des noces, c’est-à-dire à la fin de l’histoire, dévoile et produise la longue patience des saints et la longue patience du peuple saint, voilà qui peut communiquer au temps présent toutes les énergies d’une grande promesse, de vraies fiançailles.

III. « Personne de l’église » ou mœurs divines de l’épouse ?

  • 34 Nous adoptons cette orthographe discutée, mais demeurée classique en métaphysique thomiste.
  • 35 On peut consulter un résumé analytique des diverses positions sur la personne de l’Église dans J. H (...)

25Toute cette mutation ecclésiologique amorcée par Maritain, si évidente au chapitre spécial du rapport de l’Église à l’histoire, nous semble avoir trouvé son outillage dogmatique dans le dégagement du thème de la sponsalité. Or, il est bien connu que ce dégagement, chez Maritain comme dans L’Église du Verbe incarné, la grande ecclésiologie de Ch. Journet, a prétendu perfectionner en retour l’outil de la thématique sponsale par l’attribution à l’Église Épouse de la subsistence34 propre d’une personne, personne créée (Maritain) ou personne divine : l’Esprit-Saint (Journet). Pour commencer un exposé aussi raccourci que possible, nous évaluerons la dette que la thématique sponsale chez nos deux amis a contractée à l’égard d’un grand théologien du XIXe siècle : Matthias-Joseph Scheeben (+ 1888). Mais nous verrons quelle résonance nouvelle et très opportune Maritain et Journet lui ont conférée au plan de la dynamique temporelle du salut. Il ne sera pas indifférent à la suite de notre analyse que Scheeben ait été aussi le théoricien assez peu approuvé d’une thèse d’anthropologie surnaturelle touchant l’inhabitation substantielle comme proprium de l’Esprit-Saint. Nous reviendrons ensuite sur la notion de « personne de l’Église », telle qu’elle est comprise et énoncée dans le livre de Maritain ou, avec des différences, par le cardinal Journet35 : nous nous demanderons si le bénéfice obtenu par la correction du monisme de l’ecclésiologie du Corps mystique ne risquait pas de se perdre dans la trop parfaite symétrie où l’idée de « personne de l’Église » mettait celle-ci avec chacune des deux personnes divines : solidité du Corps mystique avec sa Tête, c’est déjà tout une physiologie théologale, nous le disions ; si maintenant il faut penser l’Esprit-Saint comme la personne subsistente où se termine en un mode d’union hypostatique la sponsalité de l’Épouse, on peut craindre que la marge humaine, le délai temporel, la liberté de faillir en ses membres qui caractérisaient les fiançailles de l’Église terrestre ne soient a priori absorbées et inhibées en vertu de cette causalité quasi formelle. La même critique avait été adressée à l’hypothèse cette fois individuelle de l’inhabitation comme propre de l’Esprit dans les thèses de Scheeben. Nous proposerons quant à nous de reconnaître à l’Église une personnalité divine, de la même manière qu’empêchée de reconnaître au Christ la réalité de la personne humaine, lui qui est proprement personne divine, la théologie a considéré utile de lui reconnaître une sorte de personnalité humaine, de « caractère humain » (Dom Vonier), en lesquelles se marqueraient l’unité bien intégrée du mystère théandrique et son éclat.

1. « L’Église est le corps et l’épouse du Christ36 » : neutralisation d’un double symbole

  • 36 Les références sont données d’après : M.-J. Scheeben, Le mystère de l’Église et de ses sacrements, (...)

26Il est frappant de constater l’association constante des deux mots de « corps » et d’« épouse » dans ce qui, sous la plume de Scheeben, constituerait presque un syntagme figé. On n’a guère le sentiment à le lire que la thématique sponsale vienne conjurer la trop grande univocité du symbole corporel. Tout au contraire. Témoin cette explication d’une symbolique aussi immédiate que l’autre :

  • 37 Ibid. p. 80-81.

Corps mystique du Christ, l’Église est aussi sa véritable Épouse ; fécondée par sa vertu divine, elle lui enfante à lui-même et à son Père des enfants célestes ; elle nourrit ses enfants de la substance et de la lumière de son Époux et les conduit par-delà toute la nature créée dans le sein du Père céleste. Bref, l’Église est la communion la plus intime et la plus réelle des hommes avec l’Homme-Dieu, telle qu’elle a dans son eucharistie son expression la plus élevée et la plus parfaite37.

27A-t-on remarqué comment on est passé sans transition de la notion de « communion intime », où l’on pouvait se reconnaître encore dans le symbolisme des noces, à « l’expression parfaite » de l’eucharistie, typique à coup sûr de l’ecclésiologie du Corps ? Ce n’est pas en effet par la sponsalité de l’Église que Scheeben se préoccupe de garantir la dynamique du délai eschatologique. C’est à peine si chez lui l’ecclésiologie des noces du Christ est moins moniste que celle de l’incarnation, d’autant qu’il ne cesse d’en tresser les motifs jusqu’à les rendre indistincts.

  • 38 Ibid., p. 83.

Par l’incarnation, explique-t-il, le Christ a assumé notre nature pour s’unir à nous. L’incarnation est représentée par les Pères comme un mariage mystique avec le genre humain ; virtuellement, elle contient tout ce qui doit conduire à l’union parfaite du Fils de Dieu avec les hommes. Mais le principe d’unité qu’elle renferme ne s’épanouit que dans l’Église. Par la foi l’homme s’attache à l’Époux divin ; par le baptême celui-ci scelle son alliance avec l’homme comme par un anneau nuptial […]. Par son entrée dans l’Église, l’âme devient la véritable épouse du Fils de Dieu38.

28Nous pourrions citer encore bien des pages qui fourniraient la preuve de ce que nous estimons être une neutralisation réciproque de ces deux symboliques, écrasées hélas ! l’une par l’autre. Il reste que Maritain et Journet ont pu rencontrer, en revanche, dans cette conception très mystérique de l’ecclésiologie, le tracé bien clair de la dimension de latence dont nous avions parlé au-dessus :

  • 39 Ibid., p. 79.

L’Église ressemble aussi au Christ dans son caractère invisible et mystérieux. Malgré la visibilité de son humanité, la véritable essence du Christ, son caractère d’Homme-Dieu, demeurait cachée dans les profondeurs de la divinité. De même, malgré l’aspect extérieur de son organisation et de son origine divine, l’essence intérieure de l’Église, le noble lien qui renferme et unit tous ses membres, la force mystérieuse qui règne en elle et qui l’anime, le but céleste qu’elle poursuit, sont inaccessibles à l’œil naturel de l’homme. […] L’essence intérieure de l’Église est aussi transcendantalement surnaturelle que celle de l’Homme-Dieu ; c’est ce qui explique pourquoi elle est si cachée et si mystérieuse39.

29Après Moehler et Newman, Scheeben est un de ceux qui ont le mieux servi le retrait nécessaire de l’ecclésiologie hors des critères du droit public ecclésiastique : si l’on ose dire, il fit sortir le Christ et l’Église, nos fiancés, du cabinet du notaire. Mais il n’est pas sûr à l’autre extrême qu’avec l’inscription trinitaire si marquée, si aboutie qui préside à sa description, il se soit conservé l’instrument d’une perception différenciée de la Sainte Église des pécheurs, du genre de celle que Maritain a déployée dans De l’Église du Christ. Chez lui, la fiancée est déjà trop épousée… ! Marquons avec le P. de la Soujeole la distinction économique nécessaire :

  • 40 La Soujeole (de), Introduction…, p. 511.

Cette personnalité mystique [de l’Église] est très mystérieuse. Elle repose sur un mode d’union entre la créature et Dieu qui est à la fois moins que l’union hypostatique (le Chrétien ne fait pas « un » avec Dieu comme le fils de Marie fait « un » avec le Verbe), et plus qu’une union seulement morale. La Tradition nomme cette union d’un type unique « union mystique ». On retrouve ici le double registre de l’Église-Corps du Christ (un être d’une certaine façon car Tête et Corps ne font pas deux êtres) et de l’Église-Épouse du Christ (deux êtres distincts mais unis)40.

2. Le long pèlerinage de l’Épouse pour se réunir à l’Époux

  • 41 OC XIII, p. 85, § 1.
  • 42 Ibid.

30Si Maritain et Journet, de leur côté, ont tellement insisté sur la personnalité une de l’Église, c’est dans leur préoccupation constante de tenir compte de tous les régimes sous lesquels elle se présente à l’acte de foi, et entre lesquels une vision superficielle pourrait la diviser : il y a la forme inchoative qui précède la venue du Seigneur ; il y a l’Église glorieuse, la militante que Maritain nomme « pérégrinante »41 (« Ecclesia viatrix »), la souffrante au purgatoire ; il y a l’Église des saints et celle des pécheurs etc. Il s’agit à ses yeux de saisir « l’Église dans son intégralité, à la fois dans la gloire et dans le temps » (titre de son chapitre VII42). L’accomplissement de l’Église depuis le temps jusqu’à l’éternité consistera donc dans une espèce de travail d’accouchement pénible et menacé au milieu des aléas de l’histoire, pour la réussite de quoi l’identité dogmatique de l’Esprit-Saint / personne divine promet de procurer une garantie indestructible :

  • 43 OC XIII, p. 93.

Si l’on veut se faire une idée complète de la personne de l’Église à un moment donné de l’histoire du monde, c’est donc ainsi qu’il faut la considérer : à la fois, selon qu’à ce moment elle dure et avance dans son état pérégrinal ici-bas et dans la translumineuse obscurité de la foi, et selon que, tout le long de ce qui dans l’histoire du monde a été un passé de plus en plus étendu, elle a grandi sans cesse en multitude dans son état de gloire, où elle dure et avance hors du temps, éviternellement béatifiée par la vision de Dieu43.

  • 44 Ibid.

31Il est intéressant d’observer le contraste entre ce qui était tout à l’heure la conception toute simultanée d’un Scheeben et cette image d’un étirement chronique, d’un écoulement substantiel de la terre au Ciel, d’une progressive mutation. Un peu plus loin, Maritain, au lieu qu’il neutralise le titre d’Épouse dans une liaison trop nécessaire et convenue avec le titre de Corps mystique, montre au contraire que la pertinence du thème sponsal est à rapporter à la condition duelle de l’Église : « Je tiens que cette considération de l’Église en son intégralité a une importance majeure, ainsi que la distinction qu’elle implique : la Personne de l’Église, de l’Épouse du Christ, se présente à nous sous un double aspect44 », et de redire le passage différé du temps à l’éternité. L’assomption de toutes les vicissitudes de l’histoire par le fait de la personne une permet justement à l’Église d’affronter la dramatique réelle du temps et l’humilité d’une condition terrestre qui aura déserté la scène triomphale de l’histoire patente :

  • 45 OC XIII, p. 95.

C’est ce tout petit troupeau qui restera ici-bas assumé par la personnalité de l’Église. Mais il aura avec lui toute la foule, assumée par la même personnalité, des âmes bienheureuses rassemblées au paradis, avec celles d’Adam et Eve, depuis la chute et la repentance et dont l’incalculable nombre touchera à son accomplissement45.

  • 46 Ibid.

32Et notre Auteur de conclure : « C’est ainsi que l’Épouse ira à la rencontre de l’Époux46 ».

3. Les mœurs divines de l’Église, plutôt que la personne de l’Église

33C’est un fait bien connu que Maritain, ici dans la compagnie constante de son ami Journet, a prétendu non sans argument développer le dogme ecclésiologique en attribuant une subsistence personnelle à l’Église, subsistence créée chez l’un, placée chez l’autre sous l’égide singulière du Saint-Esprit. Dans le livre que nous avons examiné, sa tentative occupe par exemple l’ensemble du chapitre III : « La personnalité de l’Église ». Il n’est pas dans nos intentions de procéder ici à une discussion méthodique de cette thèse, de la comparer avec les propres développements du cardinal Journet sur le sujet (« la personnalité extrinsèque du Saint-Esprit »). Il y aurait beaucoup à dire sur les problèmes métaphysiques sans nombre, impliqués par les deux notions contradictoires d’une Personne-Église subsistente, partant incommunicable, et d’une Personne-Église capable d’investir par grâce les membres personnels qui la composent.

  • 47 C’est l’impasse de l’anthropologie de Petau et de Scheeben, autour de l’hypothèse d’une inhabitatio (...)
  • 48 OC XIII, p. 45-46. Ceci dit, la tentative iconographique de la p. 71 de l’édition originale ne nous (...)

34Nous entendons nous limiter ici à une seule question dont la réponse voudrait mener à bonne fin la cohérence de notre lecture : cette théorie sur « la personne de l’Église » tendrait-elle à conforter les progrès ecclésiologiques obtenus chez Jacques Maritain par le relief donné, (1) à l’ordre d’une histoire latente, (2) à la densité d’un office christique de pénitence, (3) à la polarité d’une tension sponsale ? Ou tendrait-elle au contraire à les énerver, à les affaiblir ? Il y aurait d’abord le danger spécifique d’une asymétrie trinitaire mal intégrée. En effet, l’Esprit donné n’est pas le Verbe, lui incarné en vertu du proprium de l’union hypostatique : si le triomphe pascal du Christ commande en effet la promesse faite à l’Église d’une gloire patente, l’Épouse n’en demeure pas moins soumise aux nécessités terrestres de la kénose de Jésus. Elle est fiancée au désert. Assumée par la troisième personne divine comme par sa cause quasi formelle, il semblerait que l’Église doive y perdre de ce réalisme kénotique appris dans les âpres consentements du Fils et entretenu dans l’office de pénitence. Nous rejoignons ici le problème général posé en théologie trinitaire par la supposition d’un proprium de l’Esprit-Saint47, juxtaposé au proprium évidemment irréfutable du Fils. Vivifiée de si près par le seul Esprit, l’Église vivra-t-elle pour ainsi dire sa vie à soi, ou s’orientera-t-elle au Christ comme à sa fin ? Maritain, mieux que Journet, a échappé selon nous à ce risque : chez lui, l’Esprit imprime au visage de l’Épouse la propre effigie de l’Époux48.

  • 49 « L’Église subsiste, non purement et simplement dans l’Esprit-Saint, – il n’y a pas d’union de type (...)
  • 50 Dom A. Vonier, La personnalité du Christ, trad. française Dom P. Pernot, Éd. de l’abbaye d’En-Calca (...)

35Mais puisque, par bonheur, Maritain se refusait à distinguer massivement l’Époux et l’Épouse d’après la distinction trinitaire (Époux-Christ // Épouse-Esprit), pourquoi ne s’est-il pas contenté d’attribuer à l’Église une sorte de personnalité divine, entendue non au sens métaphysique mais au sens psychologique des « mœurs divines », et qui ne préjugeât point d’une quelconque assomption hypostatique49 ? On nous permettra au moment de conclure de suggérer notre propre solution, laquelle se soucie d’honorer la cohérence même des progrès ecclésiologiques de Maritain. Ainsi que nous l’avions annoncé, notre proposition décalque une précaution et une subtilité christologiques. Il ne fut jamais possible, surtout après la résolution du nestorianisme, d’attribuer deux personnes à Jésus : on sait que son unique personne divine assume l’intégralité de la nature humaine (corps et âme) et lui confère sa subsistence. Jésus n’est donc pas une « personne humaine » stricto sensu. Mais pour démontrer l’intégration réalisée en lui par l’union hypostatique, il n’est pas interdit de vérifier le rayonnement tout naturel de sa personne divine dans les résonances psychologiques d’un caractère humain50, d’une personnalité humaine au charme singulier. Il y va du réalisme de l’incarnation.

36À l’inverse, il nous paraît également possible et suggestif de considérer l’unité de l’Église Une, sans la réduire à la condition d’une personnalité morale corporative : on y contemplerait non pas immédiatement la personne divine du Fils, ou bien alors celle de l’Esprit, mais le rayonnement et comme les réflexes d’une authentique personnalité divine de l’Église en ses mœurs, le parfum incomparable de la charité divine, de la vérité divine, de la force divine dont elle est empreinte. Le P. de la Soujeole l’appelle de son côté la « personnalité mystique de l’Église ». Dans sa facture originale, le livre De l’Église du Christ a donné à J. Maritain l’occasion d’en dessiner quelques traits magnifiques :

  1. L’Église des humbles ne craint pas d’être cachée sur la terre comme Dieu est caché dans le Ciel.

  2. Elle est certaine que pas une seule goutte de souffrance ne reste inemployée en ce monde, ni ne manque à s’ajouter à la passion du Rédempteur en vue du salut de tous.

  3. Enfin, l’Église illustre sa personnalité divine lorsqu’elle sait se mettre à la hauteur de l’amour que le Christ lui a voué, lorsqu’elle se pare en fiancée pour Dieu même et travaille à plaire à son Époux. C’est à cette hauteur de l’Épouse, et selon le parfum de sa personnalité divine, que la juive Raïssa l’avait reconnue et aimée au jour de son baptême : « L’Église tenait ses promesses. Et c’est elle que nous avons aimée la première. C’est par elle que nous avons connu le Christ ».

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Notes

1 J.-L. Barré, Jacques et Raïssa Maritain, les Mendiants du Ciel, Paris, Stock, 1995, p. 107.

2 R. Maritain, Les grandes amitiés, Paris, Desclée de Brouwer, 1949, p. 187-188.

3 Ibid.

4 J. Maritain, De l’Église du Christ, Paris, Desclée de Brouwer, 1970 ; Œuvres Complètes (OC), vol. XIII : 1968-1973, Paris et Fribourg (Suisse), Éditions Universitaires et Éd. Saint-Paul, 1992, p. 9- 411.

5 OC XIII, p. 262.

6 Par ex., OC XIII, p. 238 s.

7 Il cite dans la note 7 (OC XIII p. 257) le livre de N. Daniel, Islam and the West, Edimbourg, 1960, p. 113.

8 OC XIII, p. 258-259. Le massacre de Damiette eut lieu le 5 novembre 1219.

9 OC XIII, p. 258 ; p. 260-262.

10 Dans le chapitre XIV : « Un regard sur l’histoire (fin) », section V : « Le bûcher de Rouen » (OC XIII, p. 359 s.).

11 OC XIII, p. 373.

12 OC XIII, p. 359.

13 OC XIII, p. 388.

14 OC XIII, p. 389.

15 Bossuet, IVe lettre à une demoiselle de Metz (juin 1659), dans Correspondance, éd. Ch. Urbain et E. Levesque, tome 1er, Paris, 1909, p. 69-70 : « Le mystère de l’élection par l’engagement des promesses paraît dans le nom d’Épouse ; et le mystère de l’unité consommée par l’infusion de l’Esprit se voit dans le nom de corps ».

16 OC XIII, p. 77.

17 OC XIII, p. 79.

18 OC XIII, p. 80.

19 OC XIII, p. 82.

20 Ch. Journet, Théologie de l’Église, éd. nouvelle et augmentée, Paris, 1958, 19872, p. 243.

21 Ibid., p. 239.

22 Ibid.

23 Dans Théologie de l’Église, p. 241, Journet se met à distance des actes de repentance des communautés protestantes, lesquels lui semblent entraîner l’Église dans le péché formel de ses enfants, faute peut-être que soit présente à ces communautés la disponibilité indéfectible de la sainteté du Seigneur établie dans les sept sacrements.

24 Ibid. p. 241.

25 OC XIII, p. 294.

26 Le vocabulaire théologique est le seul à produire cette distinction très spéciale entre la passion de vengeance, Toujours peccamineuse, et l’acte raisonné de vindicte (on parlait jadis de la « vindicte publique ») : cf. Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 108. Voir sur notre sujet l’a. 4, ad 1 : « Un homme n’est jamais puni d’une peine spirituelle pour le péché d’un autre, parce que la peine spirituelle atteint l’âme, selon laquelle chacun est libre » ; ad 2 : « Comme dit saint Augustin, le jugement humain devrait imiter le jugement divin lorsqu’il est manifeste, et que Dieu inflige une condamnation spirituelle pour le péché personnel. Mais, quand il s’agit de jugements divins qui demeurent secrets et où Dieu inflige une peine temporelle à des innocents, l’homme ne peut comprendre de tels jugements, pour savoir ce qui est bon pour chacun ».

27 OC XIII, p. 267-268.

28 Maritain en fait une analyse attentive, différenciée, dans OC XIII, p. 264-299 : « L’inique sort fait aux Juifs dans la Chrétienté ».

29 OC XIII, p. 269.

30 OC XIII, p. 264.

31 OC XIII, p. 294.

32 OC XIII, p. 296.

33 OC XIII, p. 298-299.

34 Nous adoptons cette orthographe discutée, mais demeurée classique en métaphysique thomiste.

35 On peut consulter un résumé analytique des diverses positions sur la personne de l’Église dans J. H. Nicolas, Synthèse dogmatique. De la Trinité à la Trinité, Fribourg – Paris, Éditions Universitaires – Beauchesne, 1985, p. 677-683. Nous nous reconnaissons dans la perplexité métaphysique du P. Nicolas, s’agissant de la « subsistence » maritanienne de l’Église, à la fois incommunicable et multitudinaire. Mais le meilleur exposé de la question se trouve maintenant dans le livre du P. B.-D. de La Soujeole, o.p., Introduction au mystère de l’Église, Paris, Éd. Parole et Silence (« Bibliothèque de la Revue Thomiste »), 2006. La discussion se trouve au titre II : « La personnalité de l’Église », p. 497 s.

36 Les références sont données d’après : M.-J. Scheeben, Le mystère de l’Église et de ses sacrements, Introd., trad. et notes par Dom Augustin Kerkvoorde, o.s.b., Paris, Éd. du Cerf (« Unam Sanctam, 15 »), 1945.

37 Ibid. p. 80-81.

38 Ibid., p. 83.

39 Ibid., p. 79.

40 La Soujeole (de), Introduction…, p. 511.

41 OC XIII, p. 85, § 1.

42 Ibid.

43 OC XIII, p. 93.

44 Ibid.

45 OC XIII, p. 95.

46 Ibid.

47 C’est l’impasse de l’anthropologie de Petau et de Scheeben, autour de l’hypothèse d’une inhabitation substantielle « propre » à l’Esprit, au lieu qu’elle lui soit seulement « appropriée ».

48 OC XIII, p. 45-46. Ceci dit, la tentative iconographique de la p. 71 de l’édition originale ne nous a pas paru convaincante. Comme on sait, le cardinal Journet se rallia à la fin aux propositions de son ami Maritain.

49 « L’Église subsiste, non purement et simplement dans l’Esprit-Saint, – il n’y a pas d’union de type hypostatique entre les Chrétiens et l’Esprit-Saint – mais dans les personnes communautairement animées par l’Esprit-Saint » (LA SOUJEOLE (de), Introduction…, p. 511).

50 Dom A. Vonier, La personnalité du Christ, trad. française Dom P. Pernot, Éd. de l’abbaye d’En-Calcat, 1951. Voir le chapitre XXX, p. 185 s. : « Le caractère du Christ ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Vallin, « Le mystère de l’Église chez Jacques Maritain, entre l’histoire patente et l’histoire latente », Revue des sciences religieuses, 81/4 | 2007, 481-504.

Référence électronique

Philippe Vallin, « Le mystère de l’Église chez Jacques Maritain, entre l’histoire patente et l’histoire latente », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/4 | 2007, mis en ligne le 31 juillet 2015, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1828 ; DOI : 10.4000/rsr.1828

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Auteur

Philippe Vallin

Faculté de théologie catholique
Université Marc Bloch (Strasbourg)

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