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L’éducation des filles de la fin du 18e siècle jusqu’en 1918

Dominique Dinet
p. 457-490

Résumés

Après avoir souligné les problèmes méthodologiques et les difficultés d’une telle enquête, trop souvent vue des « sommets » et pas assez des variétés locales, on s’est efforcé de dégager à la fois les évolutions, surtout sensibles entre 1789 et les lois de Jules Ferry, et les permanences de longue durée : rôle des familles et de la société, influence des Églises, place des congrégations religieuses, modèle d’éducation qui se rapproche peu à peu de celui des garçons permettant en 1918 à la femme d’entrer dans le monde professionnel des hommes.

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Texte intégral

  • 1 L. Trenard, « Les finalités de l’enseignement primaire de 1770 à 1900 », Histoire de l’enseignement (...)

1Envisager l’éducation des filles de la fin du XVIIIe siècle à 1918 peut sembler une gageure étant donné l’importance des évolutions politiques, sociales, économiques, religieuses et culturelles de cette période. Pourtant au Congrès national des Sociétés Savantes à Reims, en 1970, consacré à l’histoire de l’enseignement, Louis Trenard avait osé une contribution sur « Les finalités de l’enseignement primaire de 1770 à 1900 » en insistant sur l’unité de la période dans le domaine pédagogique, malgré les apparences, estimant qu’elle correspondait à une « sécularisation » des finalités scolaires, sans d’ailleurs distinguer l’enseignement des garçons et celui des petites filles1.

  • 2 Fenelon (M. l’Abbé de), Education des filles, Paris, 1687, 275 p.

2Or au-delà de la distinction entre l’enseignement et l’éducation, l’enseignement n’étant qu’une partie de l’éducation, il s’avère que la différence entre l’éducation donnée aux garçons et celle donnée aux filles est fondamentale et se retrouve presque sur toute notre période. Le phénomène est même antérieur puisque Fénelon dans son célèbre traité sur l’Éducation des filles, publié en 16872, affirmait d’emblée que « rien n’est plus négligé que celle-ci ». A y regarder de plus près, le futur archevêque de Cambrai exagérait un peu, sans doute pour mieux souligner les mérites de son ouvrage…

3Cependant il ne faut pas se focaliser uniquement sur ce problème, pas plus que sur les seules coupures marquées par des événements politiques (comme la Révolution de 1789) ou législatifs (lois Guizot ou Ferry) malgré leur relative pertinence. Nous devons en effet sortir d’une « Histoire vue des sommets », vue d’une capitale, pour aborder les réalités mouvantes du terrain, plus difficiles à cerner mais infiniment plus justes pour apprécier la réalité de cette éducation. Nous avons trop tendance à négliger cette extraordinaire diversité des situations locales en nous figurant naïvement que tout vient d’en haut. Or rien n’est vrai dans ce domaine, pour la majeure partie de notre période, car il ne revient à l’État de s’occuper de la question que tardivement et sans toujours s’en donner les moyens. Au contraire, il est longuement admis que l’éducation relève prioritairement de la famille, ensuite de l’Église (ou des Églises en cas de coexistence confessionnelle comme en Alsace ou dans l’Empire) et des autorités locales comme les municipalités ou auparavant, sous l’Ancien Régime, les communautés d’habitants.

  • 3 En majorité des hommes qui s’étendent davantage sur l’éducation qu’ils ont reçue que sur celle donn (...)

4Malheureusement pour l’historien, l’éducation directement donnée par les familles laisse peu de traces, surtout en termes de documents mesurables en statistique et ne peut guère être appréhendée que par les mémorialistes3. En scrutant ces textes, on s’aperçoit néanmoins que de nombreuses familles « délèguent » leur pouvoir, partiellement ou totalement, à des « éducateurs » plus ou moins spécialisés : maîtres ou maîtresses d’école, précepteurs (surtout dans l’aristocratie), religieux et religieuses appartenant souvent à un ordre ou une congrégation tournée vers cette activité. Or leur place est considérable quoique inégale sur notre période, particulièrement pour les filles, d’autant que les autorités locales trouvent là un personnel apprécié pour sa moralité, qu’elles n’ont pas à former et qui se révèle peu coûteux. En plus la multiplicité de ces congrégations les rend interchangeables : on peut donc assez facilement remplacer celles qui ont cessé de plaire.

5Par ailleurs, surtout pour notre période, il ne faut pas oublier les enjeux religieux, politiques, sociaux liés aux finalités de l’éducation : doit-elle prioritairement former de bons chrétiens ? de bons catholiques ? de bons protestants ? doit-elle favoriser la soumission aux autorités, le respect de l’ordre établi ou au contraire permettre de le modifier ? doit-elle faciliter l’influence de l’Église ou la combattre ? doit-elle aider à ancrer la République (et quelle République ?) ou l’Empire ou à restaurer la monarchie ?

  • 4 On se bornera ici à signaler quelques ouvrages généraux sur le sujet, qui traitent pour la plupart (...)

6L’éducation des filles constitue donc un vaste chantier qui n’a jamais été traité de façon exhaustive malgré une bibliographie considérable4. Historien « moderniste » (au sens où nos travaux ont porté principalement sur une période allant du XVIe au début du XIXe siècle), nous nous attacherons d’abord à la situation à la fin du XVIIIe siècle, essentielle pour la suite, puis nous nous interrogerons sur l’efficacité de « l’arsenal législatif » élaboré entre 1789 et Jules Ferry et enfin nous nous efforcerons de percevoir les évolutions majeures réalisées à la veille de la première guerre mondiale, date plus pertinente que celle de 1918, les problèmes éducatifs étant passés au second plan durant le conflit.

La situation à la fin du xviiie siècle

  • 5 M. Luther, Libellus de instituendis pueris, 1524, cité par G. Compayré, Histoire critique des doctr (...)
  • 6 J.-C. Dhotel, Les origines du catéchisme moderne d’après les premiers manuels imprimés en France, P (...)
  • 7 De nombreux textes de Saint Pierre Fourier l’indiquent clairement aussi bien dans sa correspondance (...)

7La finalité religieuse de l’éducation des filles (comme celle des garçons d’ailleurs) est fondamentale dans les sociétés d’Ancien Régime où l’Église est étroitement liée à l’État, même si la famille n’en a pas le monopole car il est admis que l’école peut y participer conjointement. Depuis le XVIe siècle existe un accord de fait entre les Réformes protestantes et catholique à ce sujet. Dès 1524, Luther affirme qu’il « nous faut des écoles pour nos filles […], afin que la femme devienne capable de diriger son ménage et d’élever chrétiennement ses enfants5 ». Sans forcément confier cet enseignement à une institution scolaire, Calvin veut également que les enfants soient très tôt imprégnés des vérités chrétiennes : pour les instruire, il rédige dès son retour à Genève en 1541 un « formulaire » sous forme de dialogue « où le ministre interroge et l’élève répond6 ». Un peu plus tard, Pierre Fourier, fondateur en Lorraine de la Congrégation de Notre-Dame, indique aux futures religieuses qu’une des tâches majeures des écoles pour accueillir les filles est « l’instruction chrétienne7 ». Car tous raisonnent en termes d’une instruction nécessaire (aux garçons comme aux filles) pour faire son salut dans l’au-delà. Parmi beaucoup d’autres, le règlement des Ursulines de Chaumont en Bassigny (1640) le proclame nettement :

  • 8 D. Dinet, Religion et société : les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Lang (...)

Combien que la plupart du temps doive être employé à montrer aux petites filles à lire, écrire et à faire d’autres honnêtes ouvrages convenables à leur sexe et âge, néanmoins elles se souviendront que la doctrine chrétienne est la première et principale chose qu’elles leur doivent enseigner8.

8Or en 1789, ces textes que personne ne conteste demeurent en vigueur. Ajoutons que cette finalité s’impose d’autant plus que l’Église catholique (comme le Consistoire en pays protestant) exerce un contrôle sur l’enseignement. Dans leur diocèse les évêques ont presque toujours autorité sur les congrégations enseignantes féminines destinées aux filles comme sur les maîtresses d’école (laïques) qui doivent avoir leur approbation (et de fait celle du curé de la paroisse) pour exercer. Seulement en pratique ces dernières sont nettement moins nombreuses que les religieuses.

  • 9 Aussi bien en France que dans la plupart des pays européens catholiques, avec des nuances locales.
  • 10 Le meilleur livre à ce sujet demeure : M. M. De Chantal-Gueudre, Histoire de l’ordre des Ursulines (...)
  • 11 Fondée par Pierre Fourier et Alix Le Clerc.
  • 12 Fondée par Jeanne de Lestonnac à Bordeaux. Sur cette congrégation : F. Soury-Lavergne, Chemin d’édu (...)

9Deux types de congrégations existent9 : certaines exigent la clôture, les vœux solennels et perpétuels (comme les ursulines10, la congrégation de Notre-Dame11, la congrégation de Marie-Notre-Dame12…). Elles possèdent des classes ouvertes gratuitement aux petites filles (qui rassemblent jusqu’à 300 ou 400 externes) pour leur apprendre à lire et à écrire, leur faire le catéchisme et éventuellement leur apprendre à coudre, à filer et se préparer à la première communion. Elles ont très souvent aussi de jeunes pensionnaires, issues des élites locales, qui bénéficient d’une instruction plus soignée (calcul, langues) pour les insérer dans le monde (d’où les cours de dessin, de musique, de danse même) ou dans l’espoir d’y trouver un vivier pour le noviciat et l’avenir de la maison. Cette catégorie d’élèves (entre 30 et 50 par établissement) se retrouve également chez les Visitandines, les Annonciades, les Dominicaines, les Cisterciennes ou les Bénédictines, donc dans des ordres qui n’ont pas l’éducation pour finalité.

  • 13 Avec en outre une présence sur toutes les paroisses de villes comme Paris, Bordeaux ou Dijon.
  • 14 D. Dinet, « Une congrégation nouvelle à la fin de l’Ancien Régime. Les Ursulines de Mussy-l’Evêque  (...)
  • 15 Comme le montre à Paris M. Sonnet, L’éducation des filles au temps des Lumières, Paris, 1987, p. 19 (...)

10Mais on rencontre également une multitude de congrégations sans clôture, à vœux simples et annuels, composées de « filles séculières » (dont le comportement est finalement très proche de celui des « régulières »), souvent à la fois enseignantes et hospitalières, même si une des deux fonctions l’emporte ici ou là. Certaines ont un rayonnement national comme les Filles de la Charité de Vincent de Paul et Louise de Marillac13 ou les dames de Saint-Maur, d’autres plus provincial comme les sœurs de la Sagesse (dans l’Ouest), de la Providence de Rouen (de Nicolas Barré), de la Charité et de l’Instruction chrétienne (Nevers), de saint Charles (Nancy), d’autres enfin limitées à un évêché, telles les ursulines de Mussy au diocèse de Langres14. Toutes ont des classes gratuites, très chargées (50 à 60 élèves au minimum) et à rotation rapide15, sont placées sous la double autorité des évêques et d’une supérieure générale, si bien qu’elles font passer leurs sœurs d’une maison (toujours petite) à l’autre en fonction des besoins. Leur souplesse, leur faible coût leur valent un essor continu au XVIIIe siècle, même si leur enseignement est parfois rudimentaire.

  • 16 D’où l’intérêt du travail d’E. Daniellou, Les enseignantes en Bretagne (religieuses et laïques) aux (...)

11Moins connues du fait de la rareté des sources sont les laïques maîtresses d’école (à la campagne surtout) ou de pensions (comme à Rennes ou à Nantes)16, sous la surveillance du curé de paroisse et recrutées par contrat passé avec les communautés d’habitants, précisant le contenu de l’enseignement et s’il est gratuit ou non. Ajoutons enfin que des classes mixtes (garçons et filles réunis) confiées à des maîtres d’école existent en petit nombre un peu partout malgré la répugnance des autorités.

  • 17 F.-L. Réguis, La voix du Pasteur. Discours familiers d’un curé à ses paroissiens, Paris, 1772, t. I (...)
  • 18 B. Heyer-Dubail, Le ministère de la Parole de Dieu. Prédication et prédicateurs dans l’ancien diocè (...)
  • 19 J.F. Dervaux, Le doigt de Dieu. Les filles de la Sagesse après la mort des fondateurs, t. I, 1759-1 (...)
  • 20 Comme l’expose très justement P. Annaert, Les collèges au féminin : les Ursulines aux 17e et 18e si (...)
  • 21 D. Dinet, « Une congrégation diocésaine : les Sœurs de l’Union chrétienne d’Auxerre (XVIIe-XVIIIe s (...)

12Il en résulte à la fin du XVIIIe siècle un réseau éducatif féminin à forte densité en ville (même dans les plus petites cités), à densité inégale à la campagne avec en outre un avantage à la France septentrionale (au nord d’une ligne Saint-Malo/Genève) par rapport à celle du Sud. Entre 65 et 75 % des classes sont gratuites, 10 % sont réellement payantes, les autres ne réclamant que des sommes modiques. De la sorte entre 65 et 95 % des petites citadines ont fréquenté l’école, proportion que l’on ne retrouve jamais à la campagne où elle est beaucoup plus faible et inégale d’un lieu à l’autre. En revanche les ruraux comme les citadins abrègent souvent la scolarité des enfants (les filles comme les garçons), préférant les voir travailler avec eux ou pour eux, ce que dénoncent les prédicateurs catholiques et protestants, voyez François-Léon Réguis à Bonny-sur-Loire qui estime que plus des trois quarts des parents négligent de la sorte gravement leur devoir d’instruction chrétienne17 ou encore Jean Bochelen à Seppois au diocèse de Bâle ou le pasteur Nardin près de Montbéliard18. Néanmoins cet enseignement féminin continue sa progression : chaque congrégation ouvre de nouvelles classes tous les ans, à l’image des sœurs de la Sagesse jusqu’en 179219. D’autre part le contenu de l’éducation a tendance à s’enrichir en se diversifiant, ce qui se vérifie chez les Ursulines en Flandre comme à Bordeaux dont les maisons deviennent peu à peu des « collèges au féminin20 » mais également dans des congrégations diocésaines, telles les sœurs de l’Union chrétienne d’Auxerre21.

  • 22 Non pas tellement parce que toutes les filles ne se marient pas (le célibat féminin définitif à la (...)
  • 23 À ce sujet : F. Furet et M. Ozouf (Dir.), Lire et écrire. L’alphabétisation des français de Calvin (...)
  • 24 M. Fleury et P. Valmary, « Les progrès de l’instruction élémentaire de Louis XIV à Napoléon III, d’ (...)
  • 25 Mais 20 % seulement à Lézinnes en Tonnerrois malgré la présence d’une école tenue par les Filles de (...)

13Certes le bilan exact de cet indéniable effort est difficile à dresser. Le seul test en notre possession : les signatures au bas des actes de mariage posent problème22 et ont suscité de vifs et légitimes débats chez les historiens23. Cependant cette indication, notamment à la suite de l’enquête de Maggiolo revue par M. Fleury et P. Valmary24, offre l’avantage de permettre des comparaisons avec les époques postérieures. Cette étude atteste que, pour la période 1786-1790, 27 % des femmes signent leur acte de mariage (contre 47 % pour les hommes), pourcentage nettement plus élevé dans la France du Nord (50 à 70 %) particulièrement dans les zones de confrontation confessionnelle entre catholiques et protestants et à Paris (65 à 75 % selon les quartiers et les couches sociales)25.

14L’éducation des filles n’est donc pas négligée à la veille de la Révolution française, malgré un retard par rapport à celle des garçons, qui se réduit partiellement depuis le milieu du XVIIIe siècle. La volonté conjointe des familles et des Églises a permis ce résultat, qui ne fait pas l’objet d’un débat profond dans la société française. En 1789, très peu de cahiers de doléances s’en font l’écho, sauf localement pour maintenir les institutions existantes quand on parle de les supprimer ou pour suggérer de timides réformes.

De la révolution a jules ferry : débats, démolitions et reconstructions

15Au-delà de la complexité des événements et des mesures prises dans cette période, il importe de souligner quelques permanences : globalement l’éducation féminine demeure longtemps une question secondaire ; en revanche la place de l’Église (catholique) suscite la controverse tandis que la « mise à la disposition de la Nation » de ses biens (2 novembre 1789) eut de lourdes conséquences, avant que l’on puisse envisager d’étendre cette éducation pour éviter un écart culturel croissant entre garçons et filles.

  • 26 Et sans y parvenir sur le terrain, car des écoles mixtes existent mais en très petit nombre.
  • 27 M. Gontard L’Enseignement Primaire en France de la Révolution à la loi Guizot (1789-1833), Paris, 1 (...)

16Tout au long de la Révolution l’éducation des filles est un sujet secondaire par rapport à celle des garçons et de toute façon leur éducation n’est pas un enjeu majeur de l’époque. A l’assemblée Constituante, aucun Comité n’en est spécialement chargé. Cela revient finalement au Comité de Constitution qui ne s’en occupe qu’à la veille de sa disparition. L’un des premiers projets, œuvre de Talleyrand, n’envisage un enseignement primaire gratuit (en fait à la charge de l’État) que jusqu’à l’âge de 8 ans. Ensuite cela revient aux parents. Sous la Législative, Condorcet est plus ambitieux mais la déclaration de guerre, le 20 avril 1792, relègue le projet à des jours meilleurs. Plus tard, la Convention thermidorienne considère que l’éducation des filles est l’affaire des parents et d’établissements « libres » (Daunou) même si Lakanal réussit à faire adopter un texte prévoyant que les écoles primaires auraient une section pour les filles, sans préciser avec quels moyens… (3 brumaire an IV / 25 octobre 1795). De telles institutions sont « oubliées » par Chaptal sous le Consulat, tout comme dans l’organisation de l’Université impériale en 1808. A son tour, la Restauration se borne en 1816 à interdire la mixité dans les écoles sans rien prévoir pour les filles26 ! Enfin la célèbre loi Guizot de mai 1833 ne s’occupe finalement que des garçons, après l’abandon par le gouvernement de l’article 27 qui y faisait une timide allusion, non pas en exigeant des communes l’établissement d’une école pour les filles, mais par le biais d’un « brevet » obligatoire pour les institutrices, disposition dont les congrégations religieuses ne voulaient pas (nous en verrons la cause plus loin), d’où l’abandon de l’article27.

  • 28 Avec des variations régionales importantes, il y a des départements « jureurs », d’autres « réfract (...)
  • 29 D. Dinet, « Les communautés religieuses de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution », Pratiq (...)
  • 30 Mais leurs pensionnats n’ont jamais accueilli qu’une très petite minorité d’enfants.

17La place de l’Église catholique fit davantage débat, à la suite de la Constitution civile du Clergé (1790), condamnée par Rome (mars 1791) et responsable d’un schisme profond et durable dans le clergé français (car pratiquement à 50 % pour et 50 % contre)28 entre « constitutionnels » (ou « jureurs ») et « insermentés » (ou « réfractaires »). Or les chapelains des communautés religieuses féminines enseignantes furent en très nette majorité « réfractaires », donc « ennemis de la Révolution » pour leurs adversaires, phénomène aggravé avec la guerre, les défaites (été 1792, printemps 1793), la guerre civile dans l’Ouest et ailleurs. Les écoles abritées par ces institutions furent alors dénoncées comme des institutions du « fanatisme » par les sociétés populaires qui s’efforcèrent de les anéantir comme à Noyers (dans l’Yonne) en 179329. En retour, après 1793-1794, le « terrorisme jacobin » effraya tellement les « modérés » que ceux-ci, au nom de la « liberté » favorisèrent le retour discret du personnel religieux « utile » avant de lui abandonner de fait, dès 1804, l’essentiel de l’éducation féminine. La querelle se ranima à chaque période de tension entre l’Église et l’État jusque sous la IIIe République, même au-delà du ralliement de la hiérarchie catholique au régime, la « Gauche » suspectant l’Église d’être un agent de la restauration royaliste, se servant des écoles et des institutions féminines30 pour « endoctriner » leurs élèves…

  • 31 Véritable obsession des juristes royaux (Montesquieu et d’autres avant lui) et républicains (dont W (...)
  • 32 Les maîtresses laïques ont été « abandonnées » par la Révolution. Au mieux certaines ont réussi à p (...)
  • 33 C. Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe(...)

18La nationalisation puis la vente des biens du clergé, des couvents en particulier, ont considérablement affaibli les structures anciennes « en mainmorte31 », notamment les monastères d’Ursulines. Les religieuses enseignantes à clôture, empêchées de recruter des novices dès 1790, ont été souvent chassées de leurs locaux vendus en 1791-1793. Les congrégations à vœux simples ont été moins pénalisées car elles vivaient sur des bases économiques plus légères, canoniquement plus souples, si bien qu’elles ont pu se fondre plus facilement en costume civil dans la société, même si quelques monastères ont réussi à vivre en semi clandestinité. Les biens d’Église n’ayant pas été restitués lors du concordat de 1801, les congrégations à supérieure générale et à vœux simples ont eu désormais sinon l’exclusivité, du moins un très large avantage, surtout après leur autorisation à partir de 1803, à condition d’être enseignante ou charitable. Disposant à peu près seules d’un personnel adéquat (quoique critiqué), elles ont pris un ascendant décisif, les autorités civiles préférant traiter avec elles plutôt qu’avec de petits groupes ou des individus32. Sans le vouloir la Révolution a ainsi fait « l’âge d’or » des congrégations décrit par Claude Langlois33.

19En conséquence, l’incapacité à mettre en place un nouveau système d’enseignement féminin a obligé les autorités à « récupérer les restes », d’abord au niveau local où le besoin se fit sentir en priorité. Au lendemain de la Terreur, des municipalités rappellent les anciennes religieuses dans la Sarthe comme en Haute-Marne, où au Fayl-Billot les sœurs de Saint-Charles (de Nancy) reviennent en octobre 1796, alors que leur congrégation est toujours interdite. De même dans les hôpitaux, où les candidates pour remplacer les hospitalières sont inexistantes car à peine rétribuées, Chaptal (vraisemblablement sur ordre de Bonaparte) reconnaît les Filles de la Charité en décembre 1800, les autorise à recruter des novices et en 1803 à tenir des petites écoles, assouplissement vite accordé à d’autres congrégations si elles en font la demande en présentant leurs statuts. Malgré Fouché et le Conseil d’État, le mouvement s’intensifie entre 1809 et 1812 : 30 congrégations et 200 communautés indépendantes sont reconnues (Ursulines de Troyes (anciennes Ursulines de Mussy), sœurs de Saint-Charles (Nancy), de la Charité (Nevers), dames de Saint-Maur, Providence de Ribeauvillé (15 juin 1812)…).

20Localement, évêques, préfets, notables amplifièrent le mouvement si bien que le recrutement de ces congrégations reprit rapidement, même si les autorités souhaitaient plus des hospitalières que des enseignantes. Mais n’oublions pas que les hôpitaux abritent des écoles. Profitant de la situation, de nouvelles congrégations apparaissent, facilitées par la Restauration (loi de 1825 sur les legs et les vœux fixés pour 5 ans et renouvelables) : au total près de 400 congrégations ont été créées jusqu’en 1880, dont beaucoup dans le midi et en zone rurale. Les travaux de Claude Langlois montrent qu’elles ont fourni une masse d’enseignantes tournées prioritairement vers la desserte des écoles publiques, secondairement vers les écoles privées et marginalement vers leurs pensionnats. Comme avant 1789, cela profite d’abord aux villes (mais elles sont alors en forte croissance dans la population française) puis aux gros bourgs.

21En outre, dès la fin de l’Empire, une prise de conscience des élites s’effectue progressivement en faveur d’une nécessaire intervention de l’État dans l’éducation, qui coifferait toutes les initiatives et donnerait l’impulsion d’abord pour les garçons puis pour les filles, parfois à la lumière d’expériences allemandes. Guizot lui-même est acquis à cette idée dès 1816. Certes la loi de 1833 ne concerne que les garçons, mais une ordonnance de 1836 souhaite officiellement l’ouverture d’écoles pour les filles, que la loi Falloux (1850) impose (en théorie) aux communes de plus de 800 habitants. Auparavant quelques écoles normales pour former les maîtresses avaient vu le jour.

  • 34 Notons que les institutrices sont alors nettement moins payées (33 % en moins, en général) que les (...)

22Sous le Second Empire, Victor Duruy, ministre de l’Instruction publique, homme « d’ouverture », va plus loin, à la fois par anticléricalisme en voulant déborder les congrégations et pour piper aux républicains leur programme, d’où le soutien durable de Napoléon III. En 1867, il abaisse à 500 habitants le seuil obligeant une commune à ouvrir une école de filles et il pousse les villes (avec plus ou moins de succès : Strasbourg refuse !) à créer des « cours secondaires » pour celles-ci (payants) avec l’idée que le modèle masculin des lycées doit leur être étendu, en particulier dans les écoles normales34 même si certains noviciats congréganistes y ressemblent beaucoup. Enfin il ouvre aux jeunes filles l’accès à l’enseignement supérieur dans les facultés de droit, de lettres et de sciences.

  • 35 R. Tresse, « Diffusion de l’instruction primaire au conseil d’arrondissement de Grasse, 1833-1870 » (...)

23Sur le terrain, après la tourmente révolutionnaire qui parfois a fait stagner ou reculer le pourcentage de filles signant leur acte de mariage (ainsi dans le Gers, la Charente-Maritime, le Lot-et-Garonne…), le progrès est manifeste, continu depuis 1815, sans que le rattrapage sur les garçons ne parvienne à se réaliser rapidement. Dans le même temps, la scolarisation des enfants, filles comprises, s’est progressivement généralisée ou presque aux alentours de 1875 – 1880. Méfions nous par ailleurs des étiquettes écoles « publiques » et écoles « libres » : en 1863, dans l’enseignement primaire féminin public, 70 % des maîtresses sont des « congréganistes », ce que confirment des études locales comme celle portant sur l’arrondissement de Grasse (dans le Var puis les Alpes-Maritimes après 1860) où la plupart des écoles de filles même « publiques » sont tenues par des religieuses35.

24Nous sommes donc vers 1870-1875 dans un système hybride : une administration nationale coiffe l’enseignement des jeunes filles qui est assuré très majoritairement par des sœurs appartenant à des congrégations que l’on tolère, faute de mieux : en 1863, 69 % des « maîtresses publiques » ne sont pas titulaires d’un brevet (délivré par l’État) mais possèdent seulement une « lettre d’obédience » de leur congrégation reconnaissant leur capacité et les autorisant à enseigner. Les congrégations refusent à leurs membres le droit de passer le brevet pour échapper à une éventuelle mainmise de l’État et pour être sûres de garder les sœurs dans leur institution. Il y a donc matière à raviver les tensions entre l’Église et l’État…

Des années 1880 à la grande guerre : l’éducation des filles, enjeu entre l’église et l’état ?

25Au-delà des apparences, la question est plus un enjeu entre les forces politiques qu’un véritable débat entre l’Église catholique et l’État, pendant que le modèle masculin d’éducation continue à s’étendre à toute l’éducation et que le système d’enseignement cherche surtout à s’adapter à une demande sociale qui évolue, même si partout on proclame d’abord la nécessité d’inculquer des valeurs morales (qui font consensus, sauf sur l’origine de ces valeurs et donc sur la place de la Religion) et nationales (unifier le pays et le redresser après la terrible défaite de 1870).

26Ainsi en 1875, les conservateurs catholiques et les monarchistes majoritaires font voter une loi en faveur de la liberté de l’enseignement supérieur … contre le monopole de l’Université hérité de la période napoléonienne et suspecté de favoriser la libre pensée contre le catholicisme. Il en résulte la naissance des universités catholiques (Paris, Lille, Angers…) immédiatement ouvertes aux jeunes filles, sans beaucoup de succès. En retour, en 1880, les républicains, désormais majoritaires, font exclure de l’enseignement public les membres des congrégations non autorisées, mesure dont la portée pratique est assez limitée. En mars 1882, ils imposent en revanche à toute l’école primaire publique la laïcité de l’enseignement (c’est-à-dire la neutralité religieuse), tout en permettant à côté de l’école un enseignement religieux facultatif, au choix des familles, d’où le « congé » du jeudi pour le rendre possible.

27Le conflit s’exacerbe en 1901-1905 avec la loi sur les associations qui aboutit à la dissolution de 81 congrégations religieuses féminines (et donc à la disparition de leurs écoles et de leur présence dans l’école publique) puis aux rudes péripéties de la Séparation de l’Église et de l’État. En fait cela résulte d’abord des circonstances, des positions monarchistes, antidreyfusardes ensuite, d’une partie de l’épiscopat et des conservateurs, leurs adversaires « républicains » voulant à tout prix écarter l’emprise éducative de l’Église sur les filles pour couper les générations futures d’un lien supposé avec l’autre camp, même si des gens comme Clémenceau – pourtant anticlérical notoire – doute (à juste titre !) d’une influence à long terme des éducateurs… De même chez quelques catholiques et chez les socialistes, on finit par se rendre compte que l’anticléricalisme brutal est une sorte de ciment républicain mis en avant pour faire oublier des luttes sur les terrains économiques et sociaux comme la retraite des travailleurs, le rachat des compagnies de chemin de fer par l’État ou l’impôt sur le revenu…

  • 36 Mayeur, L’éducation des filles…, p. 149-152. Voir également de cet auteur : L’enseignement secondai (...)

28En marge de ces luttes dont les implications locales sont souvent très sensibles se poursuit la lente extension du modèle masculin d’éducation. Jules Ferry y parvient en 1881-1882 dans l’école primaire qui devient gratuite, laïque et obligatoire pour les garçons comme pour les filles avec des contenus à peu près identiques quoique la mixité de l’école, mal vue de tous, soit très rare. En revanche, passé ce stade, des différences importantes subsistent aussi bien quant à l’offre de places (très peu de filles peuvent réellement accéder à l’enseignement secondaire ou supérieur) qu’au contenu des enseignements, souvent plus réduits à destination des filles. On le voit dans l’enseignement secondaire où très lentement des « écoles primaires supérieures » gratuites accueillent les jeunes filles, toujours rigoureusement séparées des garçons. Les « cours secondaires » de Victor Duruy, fort peu nombreux sur le terrain, sont remplacés par des lycées grâce à la loi Camille Sée (21 décembre 1880) mais ils sont payants, encore rares (parfois un seul par département) et leurs programmes peinent à rejoindre ceux des établissements masculins, surtout dans les matières scientifiques. Pourtant ce dispositif est complété par la création d’une École Normale Supérieure à Fontenay-aux-Roses (près de Paris) pour préparer les demoiselles au professorat dans les écoles normales d’institutrices, puis par celle d’une autre École Normale Supérieure, à Sèvres, pour les préparer au concours de l’agrégation, celui-ci restant distinct entre les deux sexes (jusqu’à la seconde moitié du XXe siècle)36. Enfin en 1902, les facultés de médecine et de pharmacie s’ouvrent aux jeunes filles.

  • 37 Annuaire statistique, t. 33, année 1913 (Paris, 1914), Partie rétrospective, p. 19-21.
  • 38 Chiffres tirés des travaux de F. Mayeur.

29Les résultats de cette politique peuvent s’apprécier par quelques chiffres. Dans le primaire, les filles ont incontestablement « rattrapé » les garçons, comme en témoignent les proportions d’illettrés (comme on dit désormais) lors de la signature des actes de mariage : en 1914, on en relève 1,6 % chez les hommes contre 2,7 % chez les femmes, alors qu’on en observait respectivement 20 et 31 % en 187537. En revanche, on est loin du compte au-delà, même si la progression féminine est évidente et sensible : dans le secondaire (public et privé réunis, lycées et écoles primaires supérieures réunis), en 1914, 30 à 35 000 filles suivent les cours contre 100 000 jeunes gens. Elles sont néanmoins dix fois plus nombreuses qu’en 1885. Le contraste est encore plus net dans le supérieur : en 1914, on dénombre environ 2500 étudiantes (soit quatre fois plus qu’en 1900) qui représentent 10 % des effectifs universitaires38.

  • 39 Naturellement au profit des sœurs de la Congrégation.

30Cette rivalité souvent très rude localement entre enseignement public et enseignement confessionnel (essentiellement catholique) a conduit cependant à une adaptation réciproque des deux systèmes pour répondre à une demande sociale diffuse et subsister dans la durée. L’enseignement catholique féminin réalise alors un triple effort : il ouvre des écoles normales, imitées de celles de l’État, afin de former des enseignantes capables, la première étant créée par la Congrégation du Sacré-Cœur à Conflans (près de Paris) en 189639. Il transforme ses structures en multipliant rapidement les écoles « privées » qui remplacent les classes « congréganistes », en voie d’extinction depuis Jules Ferry, si bien qu’elles accueillent près d’un quart des effectifs scolaires en 1914. Enfin, pour répondre aux demandes des familles, l’enseignement « libre » accepte de préparer les élèves (les garçons comme les filles) au baccalauréat à partir de 1910.

  • 40 Toutes les études montrent que les familles ayant choisi cette « stratégie » placent leurs filles p (...)

31De leur côté, les lycées « publics » de jeunes filles s’y étaient astreints entre 1890 et 1900 (beaucoup s’y étaient refusés à l’origine) parce que les parents veulent des diplômes utiles et pas seulement une culture (ou un vernis culturel) pour marier et doter leurs filles, surtout dans les classes « moyennes » ou la petite bourgeoisie qui accèdent lentement à l’enseignement secondaire. Plus modestement, après le collège ou l’école primaire supérieure où fleurissent quelques talents d’origine populaire, le brevet permet en effet de devenir institutrice40, donc rétribuée, sûrement moins qu’un instituteur, mais beaucoup mieux qu’une sœur, simplement (et souvent chichement) entretenue par sa congrégation. Le baccalauréat donne d’autres espoirs : entrer à l’université, passer le concours de l’agrégation, donc s’engager dans le professorat plus prestigieux des lycées (mieux rétribué également), devenir médecin ou pharmacienne et plus seulement sage-femme… La première guerre mondiale, en mobilisant massivement les hommes (près de huit millions dont beaucoup – presque le quart – sont morts), a tout naturellement amplifié ces tendances en rendant nécessaire le travail féminin.

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32Ainsi au-delà des longs conflits sur l’éducation entre Église et État, entre catholiques et libres- penseurs, entre monarchistes et républicains, le XIXe siècle a abouti à une plus grande prise en compte de l’école par les familles qui ont fini par la désirer et non plus la considérer avec suspicion, même pour leurs filles jusque dans les classes populaires. Sans doute pour la majorité, le but de l’enseignement n’était pas prioritairement d’assurer le salut éternel comme le voulaient les Églises de la modernité. À leurs yeux l’école avait d’abord une utilité sociale en permettant aux sujets les plus doués de sortir de leur condition et aux autres de ne pas aggraver leur situation.

  • 41 Mayeur, L’éducation des filles…, p. 180.

33En réalité ce mouvement avait commencé avant le XVIIIe siècle sous l’influence de ces Églises catholique et protestantes qui voulaient justement apprendre aux filles, non seulement à lire, à écrire et à compter, mais davantage à sauver leur âme à la fois par l’instruction religieuse et par l’apprentissage d’ouvrages « utiles à leur sexe », donc à s’insérer dans le monde du travail pour éviter la misère, la prostitution, la déchéance sociale. Cela n’a fait que s’amplifier au fil des ans, à tel point qu’en 1918, à la faveur de l’hécatombe de la première guerre mondiale, la femme « est entrée dans le monde professionnel des hommes », pour reprendre la formule de Françoise Mayeur41.

34En outre si les congrégations religieuses, apparues dès l’Ancien Régime et en plein essor au siècle des Lumières (lesquelles n’étaient nullement favorables à l’enseignement des filles, voyez Voltaire et même Rousseau), ont prospéré malgré la Révolution et connu leur âge d’or entre 1860 et 1880, leur rôle éducatif s’est progressivement dissous dans l’enseignement « privé » au début du XXe siècle du fait de l’anticléricalisme radical qui les a lentement éliminées de l’enseignement public. Mais le privé s’est maintenu face au public, avec plus de force dans certaines régions, d’où des querelles nullement éteintes en 1914.

35En dépassant ces antagonismes, les problèmes des valeurs, des buts de l’école, de son adaptation à l’évolution et aux demandes (parfois confuses) de la société demeurent, même si un des résultats majeurs de notre période est d’avoir consacré pleinement la légitimité de l’enseignement des filles au même titre que celui des garçons et avec des moyens peu à peu identiques.

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Notes

1 L. Trenard, « Les finalités de l’enseignement primaire de 1770 à 1900 », Histoire de l’enseignement de 1610 à nos jours, (Actes du 95e Congrès national des Sociétés Savantes, Reims, 1970. Histoire moderne et contemporaine, t. I), Paris, 1974, p. 34-50.

2 Fenelon (M. l’Abbé de), Education des filles, Paris, 1687, 275 p.

3 En majorité des hommes qui s’étendent davantage sur l’éducation qu’ils ont reçue que sur celle donnée à leurs enfants. En outre tous n’en ont pas eu : voyez Bernis ou Victorine de Chastenay. Surtout cette source nous offre une palette de cas individuels, dont il est difficile de tirer des renseignements généraux et représentatifs.Les actes notariés constituent également une source intéressante : contrats d’apprentissage, contrats de mariage (particulièrement en cas de remariage avec présence d’enfants du premier lit), engagements de précepteurs…, mais la recherche y est longue et souvent aléatoire, avec en plus davantage de cas singuliers que de règles générales. Enfin en pays de droit coutumier, il faut prendre en compte les particularités locales.

4 On se bornera ici à signaler quelques ouvrages généraux sur le sujet, qui traitent pour la plupart aussi bien de l’éducation des garçons que de l’éducation des filles, avec en outre de plus longs développements sur l’enseignement que sur l’éducation, tels : L.-H. Parias (Dir.), Histoire générale de l’enseignement et de l’éducation en France, t. 2, De Gutenberg aux Lumières (par F. Lebrun), 669 p. et t. 3, De la Révolution à l’école républicaine (par F. Mayeur), 683 p., Paris, 1981 (rééd. en 2004) ; R. Chartier, M.-M. Compère, D. Julia, L’éducation en France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, 1976, 304 p. ; J. de Viguerie L’institution des enfants. L’éducation en France, 16e – 18e siècles, Paris, 1978, 331 p. ; F. Mayeur, L’éducation des filles au XIXe siècle, Paris, 1979, 207 p.

5 M. Luther, Libellus de instituendis pueris, 1524, cité par G. Compayré, Histoire critique des doctrines de l’éducation en France depuis le seizième siècle, Paris, 1879, p. 152. De là découle le Grand Catéchisme de 1529 destiné aux parents, aux prédicateurs et aux maîtres d’école pour enseigner les vérités chrétiennes aux enfants.

6 J.-C. Dhotel, Les origines du catéchisme moderne d’après les premiers manuels imprimés en France, Paris, 1967, p. 38-41.

7 De nombreux textes de Saint Pierre Fourier l’indiquent clairement aussi bien dans sa correspondance que dans les Constitutions publiées après sa mort. Voir La Pastorale, l’Education, l’Europe chrétienne, textes choisis et commentés par R. Taveneaux, Paris, 1995, p. 80-81, 86-87, 90. Voir également les « articles du règlement provisionnel » de 1598 publiés par H. Derréal, Un missionnaire de la Contre-Réforme. Saint Pierre Fourier et l’Institution de la Congrégation de Notre-Dame, Paris, 1965, p. 401-403.

8 D. Dinet, Religion et société : les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin XVIe-fin XVIIIe siècles), Paris, 1999, t. II, p. 711-712.

9 Aussi bien en France que dans la plupart des pays européens catholiques, avec des nuances locales.

10 Le meilleur livre à ce sujet demeure : M. M. De Chantal-Gueudre, Histoire de l’ordre des Ursulines en France, Paris, 1958-1963, 3 vol. 

11 Fondée par Pierre Fourier et Alix Le Clerc.

12 Fondée par Jeanne de Lestonnac à Bordeaux. Sur cette congrégation : F. Soury-Lavergne, Chemin d’éducation sur les traces de Jeanne de Lestonnac, 1556-1640, Chambray, 1985.

13 Avec en outre une présence sur toutes les paroisses de villes comme Paris, Bordeaux ou Dijon.

14 D. Dinet, « Une congrégation nouvelle à la fin de l’Ancien Régime. Les Ursulines de Mussy-l’Evêque », Les religieuses enseignantes. XVIe-XXe siècles, Angers, 1981, p. 89-100.

15 Comme le montre à Paris M. Sonnet, L’éducation des filles au temps des Lumières, Paris, 1987, p. 195-206. Le phénomène est général.

16 D’où l’intérêt du travail d’E. Daniellou, Les enseignantes en Bretagne (religieuses et laïques) aux XVIIe et XVIIIe siècles, Thèse, Université Marc Bloch, Strasbourg, 2005.

17 F.-L. Réguis, La voix du Pasteur. Discours familiers d’un curé à ses paroissiens, Paris, 1772, t. I, p. 86-87.

18 B. Heyer-Dubail, Le ministère de la Parole de Dieu. Prédication et prédicateurs dans l’ancien diocèse de Bâle au XVIIIe siècle, Thèse, Université de Strasbourg, 2009.

19 J.F. Dervaux, Le doigt de Dieu. Les filles de la Sagesse après la mort des fondateurs, t. I, 1759-1800, Cholet, 1954 : entre 2 et 5 nouvelles maisons par an.

20 Comme l’expose très justement P. Annaert, Les collèges au féminin : les Ursulines aux 17e et 18e siècles, Namur, 1992.

21 D. Dinet, « Une congrégation diocésaine : les Sœurs de l’Union chrétienne d’Auxerre (XVIIe-XVIIIe siècles) », La Vie, la Mort, la Foi. Mélanges offerts à Pierre Chaunu, Paris, 1993, p. 537-552.

22 Non pas tellement parce que toutes les filles ne se marient pas (le célibat féminin définitif à la fin du XVIIIe siècle est faible : de l’ordre de 10 %), mais beaucoup plus en raison de la signification exacte de la signature : à la limite on peut savoir signer sans savoir lire et écrire !

23 À ce sujet : F. Furet et M. Ozouf (Dir.), Lire et écrire. L’alphabétisation des français de Calvin à Jules Ferry, Paris, 1977, t. I, p. 13-34, à compléter pour l’Alsace par J.-M. Boehler, Une société rurale en milieu rhénan : la paysannerie de la plaine d’Alsace (1648-1789), Strasbourg, 1994, t. II, p. 1811-1838.

24 M. Fleury et P. Valmary, « Les progrès de l’instruction élémentaire de Louis XIV à Napoléon III, d’après l’enquête de Louis Maggiolo, 1877-1879 », Population, 1957, p. 71-92.

25 Mais 20 % seulement à Lézinnes en Tonnerrois malgré la présence d’une école tenue par les Filles de la Charité !

26 Et sans y parvenir sur le terrain, car des écoles mixtes existent mais en très petit nombre.

27 M. Gontard L’Enseignement Primaire en France de la Révolution à la loi Guizot (1789-1833), Paris, 1959, p. 515-517. Guizot, protestant, voulut éviter à tout prix un conflit avec l’Église catholique, d’où son attitude.

28 Avec des variations régionales importantes, il y a des départements « jureurs », d’autres « réfractaires ». À ce sujet le travail de T. Tackett, La Révolution, l’Église, la France, Paris, 1986 n’épuise pas complètement la question.

29 D. Dinet, « Les communautés religieuses de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution », Pratiques religieuses dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Turnhout, 1988, p. 478.

30 Mais leurs pensionnats n’ont jamais accueilli qu’une très petite minorité d’enfants.

31 Véritable obsession des juristes royaux (Montesquieu et d’autres avant lui) et républicains (dont Waldeck-Rousseau), car c’est un patrimoine considéré comme stérile, en ce sens qu’il ne circule pas et ne rapporte pas de droits de mutation. D’où les « droits d’amortissement » exigés de temps à autre par la monarchie, en compensation.

32 Les maîtresses laïques ont été « abandonnées » par la Révolution. Au mieux certaines ont réussi à profiter de la législation du Directoire pour ouvrir des écoles « libres », mais en très petit nombre. En outre la durée de ces établissements a souvent été éphémère.

33 C. Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, 1984.

34 Notons que les institutrices sont alors nettement moins payées (33 % en moins, en général) que les instituteurs…

35 R. Tresse, « Diffusion de l’instruction primaire au conseil d’arrondissement de Grasse, 1833-1870 », Histoire de l’enseignement de 1610 à nos jours, p. 838-839.

36 Mayeur, L’éducation des filles…, p. 149-152. Voir également de cet auteur : L’enseignement secondaire des jeunes filles. 1867-1924, Thèse de doctorat d’État, Paris IV, 1975, partiellement publiée sous le titre : L’enseignement secondaire des jeunes filles sous la IIIe République, Paris, 1977, 488 p.

37 Annuaire statistique, t. 33, année 1913 (Paris, 1914), Partie rétrospective, p. 19-21.

38 Chiffres tirés des travaux de F. Mayeur.

39 Naturellement au profit des sœurs de la Congrégation.

40 Toutes les études montrent que les familles ayant choisi cette « stratégie » placent leurs filles plus dans les collèges publics que dans l’enseignement privé.

41 Mayeur, L’éducation des filles…, p. 180.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Dinet, « L’éducation des filles de la fin du 18e siècle jusqu’en 1918 », Revue des sciences religieuses, 85/4 | 2011, 457-490.

Référence électronique

Dominique Dinet, « L’éducation des filles de la fin du 18e siècle jusqu’en 1918 », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/4 | 2011, mis en ligne le 01 octobre 2013, consulté le 23 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/1795 ; DOI : 10.4000/rsr.1795

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Auteur

Dominique Dinet

Professeur émérite
Université de Strasbourg

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Droits d'auteur

© RSR

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