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L’inculturation comme antidote à la violence en Afrique

Indoctrination as an antidote against violence in Africa
François Kabasele Lumbala
p. 427-446

Résumés

Bien que non dépourvu d’ambiguïté et source de malentendus, le concept d’inculturation paraît opératoire pour analyser les attentes des Églises d’Afrique. Dans les multiples situations de violence que connaît le continent africain, violence guerrière mais aussi sociale, culturelle et religieuse, l’africanisation du christianisme représente un antidote. L’article montre les effets positifs d’une pastorale d’inculturation et la manière dont les Églises d’Afrique ont mis en place des rituels prenant en compte, par exemple, les traditions liées au mariage, au veuvage ou encore des rituels de réconciliation dans des cas de viol. Les innovations liturgiques n’ont pas manqué de susciter des difficultés entre les Églises d’Afrique et Rome, mais l’inculturation religieuse de l’Afrique noire ne manquera pas de manifester un nouveau visage du Christ et de l’Église.

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Texte intégral

1Conférence donnée le 17 décembre 2010 dans le cadre d’une Journée doctorale de l’École doctorale de théologie et de sciences religieuses : « Théologie africaine. Réflexions sur la violence ». Nous remercions le professeur Kabasele d’avoir accepté la publication de sa conférence.

  • 2 Le premier usage du mot « inculturation » dans un document officiel remonte au Synode des Evêques à (...)
  • 3 E.Mveng, L’Afrique dans l’Église, (paroles d’un croyant), L’Harmattan, 1985, p. 66
  • 4 Chanoine Tiberghien, cité par Ch. Chossonnery, « Toute Église est en inculturation permanente », Bu (...)

2L’usage du mot « inculturation » est venu bien après Vatican II, entre 1974 et 1977, dans la bouche des Évêques d’Afrique, qui l’ont repris des balbutiements théologiques des Africains2. Mais la réalité de l’inculturation est bien antérieure, car elle date du moment où les hommes ont entrepris d’échanger des idées, des comportements et des techniques entre eux, pour vivre et exprimer leurs expériences du divin ; ainsi la Bible juive puise-t-elle abondamment dans l’expérience égyptienne, mésopotamienne et assyrienne3. Le concept d’inculturation en Afrique noire avait sans doute germé sur l’humus du courant littéraire de la Négritude, qui, à Paris en 1956, sous l’égide d’Alioune Diop avait publié Des prêtres noirs s’interrogent, dans le sillage de la valorisation et de la prise en compte des cultures nègres. Inaugurée comme un songe qui hantait la pastorale des Églises chrétiennes dans une Afrique qui reprenait les rênes de sa destinée, l’inculturation devient peu à peu une flamme vive, prête à dévorer les bosquets du conservatisme dans le catholicisme : « ni pêche à la ligne, ni pêche au filet : changer l’eau du vivier4 ».

  • 5 Il suffit de parcourir le dossier réuni par M. Cheza (éd.), Les Évêques d’Afrique parlent, 1992, po (...)

3De quoi s’agit-il donc dans cette vague de fond que l’on appelle « inculturation » ? Tout au long des discussions entre les autorités romaines et les Églises d’Afrique, il y a un quiproquo qui demeure à ce sujet : pour Rome, les Églises d’Afrique, tout en restant romaines (« l’unité substantielle du rite romain »), adaptent les usages romains à leurs mentalités… Tandis que pour la pensée profonde des Africains, et en particulier des Évêques5 et théologiens, c’est le déploiement du dynamisme de l’incarnation du message chrétien dans l’africanité. Il s’agit de situer le message de l’Évangile dans une situation, un moment, un lieu, un groupement d’hommes ; c’est le fait de donner au Verbe éternel une temporalité, c’est-à-dire de lui donner de s’inscrire dans une chair humaine quelque part. Cela aboutira à une africanisation du christianisme à tous les niveaux : expression théologique du message, africanisation des structures de gouvernement et d’exercice de l’autorité, genres littéraires africains dans la prédication et l’éloquence sacrée, expression et symbolique africaines dans la liturgie, africanisation de la discipline ecclésiastique, recherche de valeurs africaines (par exemple solidarité, partage, vie commune, hospitalité, etc.) dans les modes de vie de l’Église africaine et dans les manifestations collectives de la foi.

4La journée doctorale de cette année s’attelle au problème de la violence en Afrique, et ses organisateurs m’ont demandé de réfléchir à la manière dont les communautés chrétiennes pouvaient s’attaquer au problème de la violence dans ce courant de la théologie africaine appelé « l’inculturation ». Et il m’a semblé que la pastorale d’inculturation pouvait en effet être envisagée comme un antidote à la perte de l’identité dont les colonisés souffrent et ont toujours souffert ; ce sera le premier point.

5Mais le chapelet des violences en Afrique noire continue de s’égrener dans le quotidien de la vie, bien après la colonisation, dans l’Afrique « indépendante » ; nous aborderons dans un deuxième point la manière dont l’inculturation est une école de vie, école de bonne gouvernance, école de bonne conduite, école de l’observance de ses devoirs, et de la défense des droits de chacun.

6Dans un troisième point, nous jetterons un coup d’œil sur les violences symboliques des rituels au sein même de notre religion chrétienne, en montrant comment l’inculturation y apporte un remède.

7Dans un quatrième et dernier point, nous nous tournerons vers les fondamentalismes et différentes formes d’intolérance religieuse qui endeuillent non seulement l’Afrique, mais le monde entier : nous présenterons ici l’inculturation comme antidote à ce fléau.

  • 6 Telles que Le christianisme et l’Afrique, une chance réciproque, – Rencontre Nord-Sud, une graine d (...)

8Bien que le phénomène d’inculturation se manifeste dans toutes les religions de tous les temps et de tous les lieux, je me limiterai ici à l’inculturation liturgique en Afrique dans l’Église catholique romaine depuis Vatican II, et j’évoquerai surtout les expériences que j’ai moi-même vécues. Je signale également qu’un certain nombre de points abordés ici ont été développés sous des formes diverses dans mes publications antérieures6.

I. L’inculturation, antidote à la perte de l’identité

  • 7 Th. Camous, La violence de masse dans l’histoire, PUF, Paris 2010, p. 10 ; E. M’Bokolo, « Afrique c (...)

9Le système esclavagiste et la colonisation sont tout à fait apparentés dans leurs méthodes et leurs objectifs, qui se résument dans l’exploitation des peuples, au seul profit des colons et de leurs pays. De nombreuses analyses et une pléthore de témoignages historiques existent ; des statistiques ont été dressées sur le carnage et les dégâts causés sur les populations, la végétation et la faune africaines ; tout cela rend suffisamment compte de l’ampleur de cette hécatombe historique, comme une violence de masse7.

  • 8 A. Césaire, Discours sur le colonialisme, éd. Présence Africaine, Paris, 1950.
  • 9 Camous, La violence de masse…, p. 45

10Aimé Césaire résume bien cette violence : « entre colonisateur et colonisé, il n’y a de place que pour la corvée, l’intimidation, la pression, la police, l’impôt, le vol, le viol, les cultures obligatoires, le mépris, la méfiance, la morgue, la suffisance, la muflerie, des élites décérébrées, des masses avilies8 ». L’esclavagisme est un crime contre l’humanité, dans le sens qu’il déshumanise les victimes. « Les Noirs sont progressivement déshumanisés depuis le 16e siècle parce que la traite ne serait pas humainement soutenable si les Africains n’étaient pas perçus comme extérieurs au genre humain9 ». L’homme est créé pour être libre ; c’est l’une des notes fondamentales de sa nature ; en faire un esclave le dénature complètement ! Les conséquences se répercutent sur des siècles, quand cet esclavage va de père en fils, et de génération en génération. Cela produit généralement des individus qui ont perdu la confiance en eux-mêmes, qui ne se sentent sécurisés que sous la dépendance et la protection des autres ! La perte de confiance en soi amène à la perte de l’identité, et dans certains cas, au refus même de son identité, voire à la haine de soi-même. Le colonisé peut en arriver à douter de la bonté même de Dieu à son égard et à se demander s’il a été bien créé.

11À ce propos une chanson africaine de 1971, du chanteur congolais Verkys, intitulée « Je me pose des questions », offre une belle illustration : l’artiste se demande pourquoi sur les images religieuses apportées par les missionnaires, Dieu est un blanc, les anges sont des blancs, la sainte vierge est une blanche, Jésus est un blanc, les saints des blancs ; sauf le diable, seul personnage à être noir sur ces images !

  • 10 A. Memmi, Le portrait du colonisé, éd. Corrêa, Paris, 1957 (voir la deuxième partie de l’ouvrage).

12Dans la mesure où la colonisation ne fut qu’un produit de remplacement du système esclavagiste, elle s’affilie au même crime contre l’humanité ! Ses effets néfastes sont un peu mitigés par rapport à ceux subis par les êtres qui ont été arrachés de leurs familles et terres, emportés au loin, dans l’inconnu absolu. Mais, ces effets, même mitigés, n’en étaient pas moins virulents. Cela, nous l’avons vécu dans notre propre chair. Le colonisé est un être qui vit tourné vers l’horizon du colon ; toute son histoire est tournée vers le moment de la rencontre avec le colon ; elle s’en éclaire, et en tire son sens ; d’où chez le colonisé, la perte de l’identité, le manque de confiance en soi (il attend toujours des ordres), l’insécurité, et la recherche éperdue d’un refuge à l’extérieur de lui-même ; le colonisé qui a accepté et intégré le tableau négatif collé sur lui par le colonisateur, finit par se déprécier et perdre toute fierté d’être ce qu’il est10.

  • 11 Journal Jeune Afrique l’Intelligent, n.2336, 16-22 Octobre 2005, p. 5

13Les effets durent jusqu’à présent. Ce n’est pas pour rien que les Noirs d’Afrique croient trouver le salut ailleurs que chez eux ! Les milliers de cadavres des jeunes Noirs qui flottent dans l’Atlantique, dans une horreur que le roman de Fatou Diome, Le ventre de l’Atlantique, a su rendre, sont une illustration macabre de ces conséquences. L’hécatombe des morts en mer Méditerranée se chiffre aujourd’hui à 2000 noyés chaque année. Ce sont des jeunes, de 20 à 30 ans, dont 60 % sont porteurs d’un diplôme de baccalauréat. Il n’y a pas que le désespoir qui a déclenché ces aventures mortelles ; il y a également la responsabilité des trafiquants internationaux qui promettent à des millions de pauvres africains de les faire entrer illégalement en Europe et qui dans ces transactions réalisent un chiffre d’affaires annuel évalué à 10 milliards de dollars11. L’inculturation en Afrique vient ici renverser la vapeur de la violence coloniale, en faisant que le chrétien africain prenne d’abord conscience qu’il est bien créé par Dieu, qu’il a une culture et des valeurs propres, qu’il est aimé et désiré par Dieu, tel qu’il est, et que la solution de ses problèmes se trouve dans ses mains.

  • 12 Conférence épiscopale du Congo, Actes de la VIe assemblée plénière de l’épiscopat du Congo, Léopold (...)

14Juste après l’indépendance politique du Congo, les Évêques réunis déclaraient solennellement : « nous n’aurons pas réellement christianisé la vie africaine aussi longtemps que nous n’aurons pas intégré ses valeurs culturelles dans un culte adapté où nos fidèles africains pourront exprimer leurs richesses spirituelles et sentiront vibrer leur âme religieuse12 ».

15Un homme libre s’exprime selon ce qu’il est et ce qu’il ressent, au plus profond de lui-même. Il ne prie pas par « procuration », en empruntant systématiquement les vocables d’autrui ! Aussi l’inculturation en Afrique postcoloniale devient-elle un réflexe de liberté, véritable antidote à la violence coloniale qui avait dépersonnalisé les Africains.

16C’est d’ailleurs la nature même de la prière que de porter l’image même de celui qui prie. La prière est le lieu où l’homme rencontre Dieu et l’au-delà, se mettant à leur écoute ou leur adressant ses complaintes ; aussi est-elle le miroir où l’homme et Dieu se mirent, apparaissent, Dieu tel qu’il est, et l’homme dans sa nudité. Si l’homme qui prie n’est pas lui-même, obligé par exemple d’emprunter le costume, la langue, le timbre de la voix, les postures et gestes de quelqu’un d’autre, il porte alors un masque qui l’empêche de rencontrer vraiment son partenaire dans la prière, Dieu ! Dès lors, la rencontre est faussée. C’est pour cela que l’homme qui prie doit être lui-même, pour que son acte soit « vrai » et atteigne sa plénitude.

17C’est à cela qu’a tâché de répondre l’inculturation liturgique en Afrique, en refusant le masque de l’orant occidental (la langue de l’Occident, les gestes de l’Occident, le timbre des cantiques de l’Occident), en adoptant ses propres langues dans la prière, ses propres symboles et images, sa danse et gestes corporels, ses rythmes… Ce fut une violence que d’arracher l’Africain à ses rythmes, de lui interdire ses gestes, de l’éloigner de ses langages et de ses symboles, au nom de Dieu, au nom de l’Évangile qui n’avait rien à voir avec cela ! L’inculturation qui redonne ainsi à l’Africain l’accès à tous ses trésors humains se présente alors comme un antidote à cette violence esclavagiste et coloniale.

II. L’inculturation liturgique, antidote aux violences sociales

18Mais la violence en Afrique noire est un fait courant aujourd’hui, amplifié par le chaos qui a régné depuis la débâcle des colonies européennes. Cette violence est d’autant plus abjecte qu’elle est exercée et entretenue contre l’homme d’Afrique noire, par ses congénères, devenus les oppresseurs, bourreaux et fossoyeurs de leurs propres peuples !

19C’est un chapelet long à égrener : violence des dictatures, violence des élections truquées, violence des constitutions remaniées pour permettre des mandats à la filée, violence des filles abusées en échange de notes valables dans des écoles, violence subie par ceux qui sont écartés d’office d’une compétition, simplement parce qu’ils sont d’une autre tribu ; violence des soldats de l’armée nationale qui utilisent le viol comme arme de guerre ; les enfants du pays, devenus chefs, tiennent leurs propres populations en otages ; ce sont les propres fils de ces peuples, devenus pasteurs et évêques, qui terrorisent leurs ouailles emprisonnées dans un carcan des structures d’un autre âge ! D’où ont-ils tiré ce pouvoir spirituel absolu et individuel, qu’ils exercent sur leurs fidèles ? Qu’est-ce qui nourrit en eux cette violence qui consiste à rançonner leurs fidèles au creux même de leurs misères ?

  • 13 S. Smith, Négrologie (pourquoi l’Afrique meurt), éd. Calmann-Lévy, 2003.

20Nous ne devons pas faire endosser nos misères actuelles aux campagnes esclavagistes du 14e au 19e siècle, ni à la colonisation qui avait pris leur place ! Le devoir de violence du Malien Yambo Ouologuem, ainsi que le pamphlet de Stephen Smith, ont mis à nu nos complicités dans cette violence et ces crises actuelles13, même si elles peuvent être expliquées par une histoire et des circonstances particulières du cheminement de nos peuples. Nos responsabilités demeurent et nous incombent. Et c’est là que l’éducation trouve son point d’ancrage. L’inculturation sera, non seulement une reprise de l’identité, mais également une tâche éducatrice, dans l’aujourd’hui du vécu de nos peuples d’Afrique noire.

  • 14 Paroisse St-Joseph Budiikadidi, Tshikapa-Kele.

21Au cours de la série des jubilés et cinquantenaires organisés par des communautés soucieuses d’évaluer leurs démarches pastorales, les questions qui reviennent sont directes et pertinentes. Pour ne donner qu’un exemple, je viens de participer à une semaine de festivités organisées par une communauté chrétienne du Kàsaayὶ au cœur du Congo14, autour de l’impératif pastoral de l’inculturation, mis en œuvre dans leur paroisse depuis vingt cinq ans ; durant ces commémorations, des carrefours de réflexion étaient tenus, et regroupés autour des questions suivantes : « – En inculturant la liturgie et en africanisant les structures d’organisation pastorale, avons-nous fait progresser nos sociétés ? – Avons-nous amené nos chefs à devenir moins cupides et plus à l’écoute de leurs populations ? – Avec la pastorale de l’inculturation, avons-nous entraîné les hommes à plus de fidélité envers leurs épouses et à plus d’attention à leurs foyers ? – De même, avons-nous rendu les femmes plus fidèles et moins tournées vers les pommades blanchissantes et les produits de défrisage venus d’Europe ? – Dans la pastorale de l’inculturation, les jeunes sont-ils devenus plus dévoués, plus dociles et plus assidus à l’école ? – Depuis l’inauguration de la pastorale d’inculturation, y-a-t-il moins de fétiches maléfiques et moins de sorcellerie, moins de viol, moins de tribalisme et d’exclusions sociales ? – Les veuves et les orphelins sont-ils mieux défendus et plus protégés ? – L’inculturation du culte nous a-t-elle amenés à mieux prier, à être plus proches de Dieu, plus proches les uns des autres ? – Qu’avons-nous fait depuis que les colons sont partis, depuis que les missionnaires blancs ont cédé aux Africains les places de commandement et de direction ? »

  • 15 Cardinal J.A. Malula, L’Église à l’heure de l’africanité, Kinshasa, 1973.

22Un premier travail produit par l’inculturation consiste à redonner l’initiative aux Africains. Paul VI à Kampala avait encouragé cette prise d’initiative : « Vous pouvez, vous devez avoir un christianisme africain » ; et le cardinal Malula de renchérir : « Hier les missionnaires étrangers ont christianisé l’Afrique ; aujourd’hui, les Négro-africains vont africaniser le christianisme15 ».

23Un deuxième travail consiste à éduquer, à orienter et à redresser. C’est ainsi que différents rites inculturés emboîtent le pas d’une éducation des chefs ; on en trouve aussi qui s’emploient à la protection des veuves, et des enfants introduits dans les circuits maléfiques. Tous les rites inculturés tendent à relier la célébration au terroir, c’est-à-dire, à réparer la violence symbolique causée par l’introduction des symboles aphones et opaques dans un milieu donné.

24Grâce à l’inculturation, on a mieux réalisé que le christianisme n’était pas un plat tout fait qu’il s’agirait simplement d’apporter aux autres ! Soit il germe dans une terre, à partir d’une graine apportée d’ailleurs ou à partir d’un message venu de quelque part, soit il se greffe sur des souches existantes ; et dans les deux cas, le christianisme se nourrit de la sève, et de l’humus du milieu où il grandit.

  • 16 On pourrait se référer à notre ouvrage : Liturgies africaines, l’enjeu culturel, théologique et ecc (...)

25C’est ainsi que les Africains ont apporté leurs symboles, leurs arts pour nourrir le message de l’Évangile. Ainsi ont-ils contribué à étoffer les mystères chrétiens ; ils sont même allés plus loin en inventant d’autres rites, puisés dans leur mémoire rituelle, pour interpréter le salut en Christ : le pacte de sang dans la consécration religieuse, l’exorcisme des enfants introduits dans les circuits du mal par des adultes pervers, la bénédiction et les relevailles de la veuve, la première sortie d’un nouveau-né, l’harmonisation chrétienne d’un enfant spécial16 !

26Dans cette reprise de l’initiative, la composition de nouveaux chants liturgiques qui regorgent de titres donnés par les Africains au Christ, vient enrichir la christologie de nouveaux registres qui résonnent l’Afrique. Il n’est pas nécessaire de reprendre ici les nombreux titres évoqués dans les hymnes chrétiennes d’Afrique ; mais prenons à titre d’illustration un seul, celui du Christ comme « chef, léopard à forêt propre ».

  • 17 L. Museka Ntumba, La nomination africaine de Jésus Christ, quelle christologie, Kananga, 1988.

27La reprise de ce titre traditionnel attribué au Christ, non seulement branche les communautés à un registre de leur langage et de leur perception du monde, mais en outre, ce registre remplit un rôle d’interpellation pour tous ceux qui détiennent ou sont appelés à détenir le pouvoir dans la société. Si le Christ est présenté comme « le vrai léopard », cela signifie qu’il est le modèle pour tous les léopards de nos sociétés dans leur façon de gouverner ; qu’ils le veuillent ou non, les chefs qui entendent ces cantiques où Jésus est nommé « léopard » sont conviés à l’attention au modèle « chrétien » du pouvoir. Mais l’action de ces noms ne s’exerce pas seulement sur les chefs ; elle s’exerce aussi sur l’assemblée qui, dans l’oralité, vit la puissance du Verbe ; car l’on sait en effet que le nom africain n’est pas une simple étiquette ni un numéro d’ordre dans le fichier de la cité ; il se situe au contraire au cœur de l’histoire de celui qui le porte comme de celui qui le donne ; il représente bien souvent tout un programme d’action pour l’un et pour l’autre. Ainsi, donner un nom de bravoure à quelqu’un, c’est non seulement reconnaître ses mérites, mais aussi, selon l’efficacité du nom africain en tant qu’insistance du Verbe, permettre à ses actes de bravoure de se perpétuer dans le temps17.

  • 18 On pourrait retrouver les images et commentaires de ces ornements dans mon livre Mère Agathe et la (...)

28À commencer par l’habillement du prêtre comme « chef » pendant la célébration : il porte des ornements avec insigne du « léopard » ou avec la représentation d’une herminette hiérarchique que les chefs traditionnels suspendent à leur épaule18. Parfois, ils portent aussi un couvre-chef à cornes dirigées vers les quatre coins de l’univers ; il est fait de raphia tapissé de perles et cauris, symboles de richesse. Cela n’est pas une note d’un cléricalisme ostentatoire, comme certains l’ont interprété à la lumière de ce qui se passait dans l’Église d’Occident, car le prêtre africain ne porte ces insignes que pour la célébration ; le reste du temps il porte l’habit ordinaire de tous les citoyens. Ainsi, le prêtre présidant l’assemblée au nom du Christ est alors perçu comme un vrai chef, c’est-à-dire celui qui intercède pour les autres, qui se sacrifie pour les autres, celui qui joue un rôle de médiation pour le salut ! C’est comme s’il délivrait ce message : « être chef c’est intercéder pour le peuple, être chef c’est travailler au salut du peuple, être chef c’est se sacrifier pour le peuple, être chef c’est être attentif et écouter les quatre coins de son peuple, être chef c’est être attentif à l’au-delà ». Il n’y a pas de pouvoir laïc pour l’Afrique noire ; on ne peut exercer le pouvoir sur les hommes créés par Dieu qu’en étant attentif à Dieu. Le pouvoir est quelque chose de sacré. C’est pourquoi on n’y accède que par une élection et une initiation. Selon la tradition profonde en Afrique noire, un « coup d’État » est une profanation du sacré dans le pouvoir.

  • 19 A.T. Sanon & R. Luneau, Enraciner l’Évangile, Paris 1982 ; voir également l’introduction de l’initi (...)

29L’inculturation, dans cette tâche éducatrice, n’est pas une simple reprise des éléments de la tradition, mais elle se fait « juge » de la tradition, en condamnant ce qui est opposé à l’amour et à l’épanouissement de la personne ; ainsi les traditionnelles sévices contre la veuve sont-elles bannies dans le rituel chrétien africain, tandis que les gestes positifs de la tradition sont promus et amplifiés. Ainsi en est-il de l’initiation traditionnelle qui a été reprise dans l’initiation chrétienne inculturée19. Donnons un exemple concret, celui du deuil et des rites relatifs à la veuve ou au veuf.

30Dans la tradition des bantu, la mort est la violence par excellence, surtout celle d’un conjoint qui laisse son partenaire seul avec des enfants ! Cette violence est traitée dans la tradition par deux actes : d’abord à la première semaine de ce deuil, la veuve ou le veuf subit des sévices et brimades de la part de sa belle famille : réduction au silence, nourriture maigre, brimades, abstention de soins corporels…c’est une sorte de règlement de comptes, de défoulement collectif sur un « bouc émissaire » ; c’est la première série des violences du deuil. Ensuite, à la levée du deuil, la veuve doit exécuter un coït rituel avec un membre proche de sa belle famille, dans un carrefour de voies de circulation, en pleine nuit ; ce n’est pas du tout un acte de tendresse, mais de grande violence ; il est destiné à briser la mémoire du défunt et à délier la veuve ou le veuf du lien précédent.

31Dans nos communautés chrétiennes, l’inculturation des rites relatifs aux deuils a veillé d’abord à entourer la veuve ou le veuf, en permanence, pour qu’elle ne soit plus molestée. Les prières qui sont récitées ainsi que des chants religieux soulignant la victoire du Christ sur la mort, alternant avec les hymnes mortuaires traditionnelles, constituent un nouveau climat de paix. La veuve portera encore, sous ses sous-vêtements, un morceau de linge blanc, comme signe de mise en quarantaine ; le linge blanc rappelle en effet l’union avec l’au-delà, le lien avec les défunts. Au lieu de tenir en mains une herbe odoriférante « qui éloignerait d’elle les mauvais esprits », elle tient une croix entourée de fleurs. La veuve et le veuf s’abstiennent encore de soins corporels durant la première semaine (mise en quarantaine). Dans les milieux urbains surtout, le deuil se raccourcit à deux ou trois jours pour l’ensemble des sympathisants, tandis que la famille proche garde la durée traditionnelle de sept jours ou plus. La violence des brimades et des coups est remplacée par une seule violence : celle de la mise en quarantaine, atténuée par la présence continue des copains ou compagnes.

  • 20 On pourrait voir le déroulement de ce rituel en détails dans mon livre Liturgies africaines, l’enje (...)

32Lors de la levée du deuil, le rite chrétien inculturé retient le repas festif offert par la veuve à la famille du mari défunt ; mais il supprime le coït rituel et organise une procession au cimetière où la veuve et le veuf, entourés de la communauté chrétienne, laisseront sur la tombe du conjoint défunt soit l’anneau, soit un objet lié à son souvenir. Si la procession au cimetière est impossible pour des raisons climatiques ou spatiales, tout se fera à l’église, la veuve ou le veuf déposant l’anneau ou l’objet choisi dans un panier au pied de l’autel. La bénédiction du célébrant, les aspersions d’eau bénite, et les prières de la communauté rassemblée, soulignent la continuité de la vie comme un éternel envoi en mission20.

33Le viol des femmes, devenu une arme de guerre en Afrique, est une véritable destruction de la société, car les victimes sont psychologiquement annihilées et socialement déchues. En effet, même si la tradition prévoit des réparations, celles-ci durent le reste de la vie et sont souvent très onéreuses ; le résultat est qu’il est plus facile d’épouser une nouvelle femme, plutôt que de garder celle qui a été violée. Dans certains diocèses, la pastorale de l’inculturation a inventé un rite de réconciliation, une démarche communautaire de restauration de la dignité bafouée et de réintégration de la victime dans la société. Le schéma rituel est calqué sur la réconciliation traditionnelle qui prévoit le rassemblement de la communauté, la présence des aînés de la famille ainsi que des chefs des villages, le récit et confession du mal qui s’est fait, l’exorcisation du mal par des imprécations, lectures de l’Évangile, mise en œuvre des symboles de retour en communion (kaolin blanc, absorption d’eau, serrement des mains), la bénédiction du prêtre et prières de l’assemblée.

  • 21 Proverbes Luba.

34Et au cours de ce rite, des messages qui sont distillés se rapportent à ces thèmes : – Thème de la virginité, comme expression et produit de l’amour, au lieu d’être simplement un signe physique d’intégrité morale : personne n’est « vierge » au départ de la rencontre ; mais on le devient, au fur et à mesure que l’on aime entièrement l’autre ; c’est l’amour qui rend « vierge »… La virginité n’est pas un « état physique » mais l’état d’un cœur qui aime entièrement… – Thème de la souillure et pureté, où le cœur de l’homme joue le rôle primordial, par rapport aux agents extérieurs ; ce n’est pas ce qui entre dans l’homme qui le souille, mais ce qui sort de son cœur…(Mc 7,15). – Thème de l’éternité de l’amour dont rien ne devrait nous séparer, ni la souffrance, ni les blessures, ni la mort (Rm 7, 35…) ; même défigurée par une brute, ma mère ne cesse pas d’être ma mère, ma femme ne cesse pas d’être ma femme, ma sœur ne cesse pas d’être ma sœur… – Thème de la nécessité de briser le silence et d’unir les forces pour punir les malfaiteurs : « Si tu caches la maladie, cacheras-tu aussi le deuil ? » (il faut dénoncer) ; « si tu veux en finir avec les poux, résous-toi à te raser la tête » (il faut poursuivre les malfaiteurs)21

III. Inculturation, antidote à la violence symbolique des rituels importés

35Par violence symbolique des rituels, j’entends la discordance qu’il peut y avoir dans un rituel entre les symboles prodigués et l’environnement géographique et socioculturel où le rite est célébré. Nous sentons, à fleur de la peau, la violence symbolique d’un rite, quand nous abordons par exemple la manière dont le rite central du christianisme, l’eucharistie, est célébré en Afrique noire. Jésus utilisait le pain et le vin, comme langage symbolique parfaitement accordé à l’humain (le manger et le boire qui conservent la vie), mais aussi en harmonie avec un milieu (le milieu où l’on se nourrit de pain et où l’on boit du vin de raisin). Mais dans un milieu où le repas festif de l’homme n’est pas constitué de pain et de vin, où l’huile utilisée n’est pas celle de l’olivier, où la terre cultivée ne donne ni blé, ni vigne, ni olivier, faire de ces éléments les sacrements de la vie nouvelle est une violence symbolique qui ne sert ni au mystère célébré, ni à l’homme pour qui on le célèbre.

  • 22 Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, La liturgie romaine et l’incultur (...)

36Un des effets de la colonisation c’est la prédilection donnée d’office à ce qui provient de l’Occident, au détriment de tout ce qui est local ! C’est dans la perspective de la violence symbolique introduite par l’esclavage et la colonisation, où seule la culture de l’Europe était présentée comme « salutaire ». Pour des hommes libres de partout, c’est normalement ce qui est « fait maison » qui goûte mieux ! Le réflexe colonial de la prédilection accordée aux produits de l’Occident n’est pas tout à fait étranger aux arguments théologiques de ceux qui ont prétendu que seule l’hostie faite de la farine de froment, et le vin produit de la vigne, étaient habilités à produire le sacrement du repas du Seigneur, même dans une terre où on ne connaît pas d’autres céréales que le mil ou le maïs, où l’on boit plutôt du vin de palme, de bananes ou de maïs, ces produits d’Afrique noire ! Cette violence apparait clairement dans les diverses prescriptions de la congrégation romaine des rites dont la plus violente me paraît être celle-ci : « La recherche d’inculturation ne vise pas la création de nouvelles familles rituelles ; en répondant aux besoins d’une culture déterminée, elle aboutit à des adaptations, qui font toujours partie du rite romain22 ». En d’autres termes, nous vous acceptons non comme « Africains », mais comme « Romains » d’Afrique.

  • 23 L’eucharistie du mil, Paris, Karthala, 1995.

37René Jaouen dans l’eucharistie du mil a bien mis en évidence cette violence symbolique : là où le mil représente « le lait de Dieu » pour nourrir le peuple, comment peut-on utiliser une autre denrée alimentaire que le mil pour représenter le repas de vie que le Christ instaure pour le salut23 ? Célébrer le repas de vie en Afrique noire avec de la nourriture étrangère, méditerranéenne (du pain et du vin), ressemblerait à un pique-nique, où l’on déballerait des “sandwichs” terriblement chers, car amenés d’Europe pour maintenir les Africains en vie.

  • 24 K. Hrubby, « Le geste de la fraction du pain ou les gestes eucharistiques dans la tradition juive » (...)
  • 25 E. Uzukwu, « Food and drink in Africa and the Christian Eucharist », Bulletin de Théologie Africain (...)

38Pour éviter cette violence symbolique, la Mishnah Pesahim avait récommandé aux Juifs de célébrer Pâques où qu’ils se trouvent, avec les céréales locales, que ce soit de l’orge, du froment, de l’épautre, de l’avoine24. Des théologiens africains ont abondé dans le même sens : « nous devons célébrer le mémorial eucharistique avec un aliment et une boisson, mais cet aliment et cette boisson ne doivent pas être du pain de froment et du vin de la vigne25 ». Emboîtant leur pas, des tentatives d’inculturation en Afrique ont déjà initié la fabrication d’hosties avec du maïs, du manioc, du mil, et proposé l’utilisation du vin de bananes, de maïs ou de palme, au grand dam des autorités romaines.

39Si le rite zaïrois de la messe n’a pas débouché et a fini par être délaissé par bien des communautés au Congo, c’est parce qu’on n’est pas allé au bout de la logique même de l’inculturation, et que l’on s’est contenté d’un badigeonnage superficiel. Les gens ont compris qu’il n’y avait pas de différence notoire entre le « rite romain » et le « rite zaïrois » de la messe, la structure fondamentale demeurant latine, les matières eucharistiques restant romaines, y compris la notion même des ancêtres qui a été redéfinie selon les Romains : « ancêtres au cœur droit », comme si pour l’Afrique noire, il pouvait y avoir des « ancêtres au cœur tordu » ! Violence faite, même à notre propre langage !

40Violence symbolique, quand, dans un milieu où le mariage est conçu comme un lien des familles d’abord, avant d’être un contrat entre deux personnes, l’Église impose un rituel où seuls les conjoints sont mis à l’avant-plan. Des rituels inculturés en Afrique donnent d’abord la parole aux parents ou aux représentants des deux familles, et terminent par la parole des conjoints. Pour souligner que ce mariage est précieux tant pour les deux conjoints que pour les familles, ces rituels inculturés feront intervenir les parents non seulement avec la parole, mais aussi avec le don de la chaux, ou un autre symbole de bénédiction.

  • 26 Voir notre ouvrage Alliances avec le Christ en Afrique, 2e édition, Karthala, Paris, 1994

41C’est une violence symbolique, quand, en Afrique noire, l’engagement solennel pour toujours se fait par une simple parole et une signature au bas d’un papier. Pour réparer cela, des tentatives d’inculturation des rites de consécration religieuse en Afrique noire, se sont faites soit avec un pacte de sang, soit en exhibant la peau de léopard, symbole de la hiérarchie de l’univers, et sur laquelle on posera la croix du Christ26.

42Pâques et Noël sont les deux plus grandes festivités chrétiennes ; leur célébration exige une concordance symbolique avec la nature et les saisons. Dans le milieu méditerranéen où elles sont nées, la fête de la résurrection coïncide avec la saison où la végétation repousse, où les fleurs éclosent, exprimant ainsi la vie qui revient après l’enfermement dans le froid de l’hiver. Et de même Noël, fête du Soleil invaincu, se place aux solstices d’hiver.

  • 27 P. De Clerck, L’intelligence de la liturgie, Paris, Cerf, 1995, p. 47

43Ces fêtes, célébrées en Afrique noire ou dans l’hémisphère sud, ne coïncident plus avec le symbolisme de la nature ambiante ; au Chili, Noël tombe en été, et Pâques en Automne quand toute la végétation commence à décliner ; voilà l’évidence de la nécessaire inculturation, disait le liturgiste belge P. De Clerck27. C’est une violence symbolique que des essais d’inculturation tentent de réparer en indiquant les époques et saisons qui conviennent pour ces célébrations en Afrique noire.

IV. Inculturation, antidote à l’intolérance religieuse

44En Mars 2010, on pouvait lire sur différentes dépêches locales au Nigéria, telles que Next, The nation, ces récits de massacre où une tribu du Nord s’est déchaînée sur une tribu du centre, et cela en représailles à la violence meurtrière précédente qui provenait de la tribu du centre sur celle du Nord. À la suite des mesures politiques draconiennes prises alors par le président par intérim du Nigéria, on pouvait se demander si le Nigéria était menacé d’une « guerre de religions ».

45L’universalisme exclusif et militant a marqué certaines religions monothéistes d’un sceau de violence extrême ; c’est l’intolérance religieuse qui a dressé des bûchers aux hérétiques, qui a fait lever des croisades pour ravager le Proche-Orient, qui a dicté le massacre des protestants la nuit de la Saint-Barthélemy à Paris, qui a proclamé la guerre sainte et la djihad musulmanes, qui a fait tracer à un Georges Bush les contours d’un axe du mal, et qui a eu pour conséquences les attentats d’Al-Qaïda que nous vivons aujourd’hui dans le monde entier.

46Mais derrière toutes ces actions violentes, est-ce la « religion » qui est en cause ? N’est-ce pas plutôt le facteur économique, ethnique, socioculturel et politique, qui est le mobile déterminant des guerres dites de « religion » ? Sans aucun doute ! Derrière les massacres du Nigéria, ne décèle-t-on pas le rôle néfaste joué par le concept politique d’« indigènes », qui sème le désarroi depuis de longues années dans la société nigériane, opposant souvent les populations nomades du Nord en majorité musulmanes à celles des agriculteurs du Sud, en majorité chrétiens ? Mais il faut reconnaître que les clivages d’appartenance religieuse, quand ils deviennent « intolérants », adoptant des discours « exclusifs », renforcent les déchirures et prennent finalement le dessus.

47Grâce à la convivialité qu’elle prône entre les différents groupes religieux, l’inculturation joue ici un rôle déterminant dans la conjuration de l’intolérance. Dans chaque groupe religieux, l’inculturation fait d’abord revenir les membres à leurs racines culturelles, qui sont africaines. Sans prétendre que l’Afrique serait un grand village, l’inculturation souligne néanmoins les continuités et les grandes lignes communes qui relient les groupes. Ces grandes lignes sont :

  1. Une conception de la religion : loin de cette séparation que nous connaissons entre le sacré et le profane, le religieux et le laïc, en Afrique noire s’il faut parler de “religion”, on devra y englober la connaissance et l’explication de l’homme et du monde, la sagesse qui sous-tend et détermine des actions particulières, la morale etc… Ainsi en Afrique noire, la religion pourrait se définir comme l’harmonisation de toute la vie de l’homme, au rythme de son « alliance » avec Dieu, avec les ancêtres, avec les alliés terrestres, avec la nature, pour la victoire de la vie sur la mort.

  2. Une conception de la vie et du monde : – un monde double, l’ici-bas et l’au-delà, l’un visible et l’autre invisible, réunis par une même énergie, la vie, à laquelle tous les êtres participent, d’ici-bas comme de l’au-delà ; – entre les deux mondes, il y a une hiérarchie qui place l’invisible au-dessus, du fait qu’il est plus proche de la source de la vie ; mais quoique transcendant, ce monde invisible demeure immanent au monde visible, dans une étroite et continuelle interaction ; cette interaction fait que ceux de l’au-delà influencent la vie de ceux d’ici-bas, et que la croissance de la vie des terrestres influe sur ceux qui sont dans l’au-delà ; – enfin la croyance en un être suprême, créateur et Père de tout ce qui existe, bon et provident, tout-puissant, et qui constitue le recours suprême.

  3. Une prise en compte des rites, chez les Négro-africains, comme découlant de cette interaction, et tendant à la matérialiser par le canal des « symboles », du geste et de la parole qui les accompagnent : des gestes d’offrande et de communion à l’égard des ancêtres tout d’abord, puis à l’égard des esprits ou héros ; des pratiques divinatoires préalables aux thérapies, domaine où guérisseurs et marabouts s’appliquent à capter et à utiliser l’interaction des forces naturelles de l’univers, pour le bien ou dans le sens de la nuisance.

48Voilà la toile de fond, la base sur laquelle viennent se dessiner chez les Noirs d’Afrique, les nouveaux édifices religieux souvent importés d’ailleurs. C’est à cela que l’inculturation les fait revenir, tout d’abord. C’est déjà une base de communion.

49Ensuite, l’inculturation va éclairer et même guider la manière dont l’Africain va intégrer à cette toile de fond les idées et attitudes de la nouvelle religion qu’il a adoptée : elle lui apprend à ne pas renier cette base, quand bien même les pastorales missionnaires auraient qualifié tout cela de « paganisme », « animisme » etc… Elle lui apprend à ne retenir comme critère de discernement et d’appréciation que l’amour de Dieu et du prochain. L’inculturation fait aussi prendre conscience de la relativité des formes rituelles et des structures d’organisation des groupes religieux au cours de l’histoire. Elle attire aussi l’attention sur la nature des symboles religieux : tous les symboles religieux ont pour but d’unir l’homme au divin ; leur nature est d’être plurivoque, d’être des objets culturels, d’être évolutifs, de voiler et de dévoiler en même temps. C’est souvent l’analphabétisme dans le décryptage des symboles qui amène les gens à des fondamentalismes religieux, absolutisant des éléments qui ne sont que relatifs…

50Enfin, l’inculturation fait prendre conscience que l’adhésion à une religion importée en Afrique est le plus souvent liée à des circonstances historiques, étroitement liées à la colonisation. Ainsi, puisque les divisions et séparations entre religions en Afrique ne sont pas issues de l’Afrique, il ne faudrait pas être intolérants ; car pour nous Africains, la vie, la famille, l’hospitalité, Dieu lui-même qui est la source de la vie, les Ancêtres qui nous ont transmis cette vie, les Esprits, sont les valeurs primordiales qui rassemblent et nous tiennent unis. Que de fois on rencontre dans une même famille des orthodoxes, des catholiques, des protestants, des musulmans…et qui se rassemblent lors des événements importants qui rythment la vie de la famille.

51Dieu étant unique, et créateur de l’univers, celui qui l’invoque ou qui le prie se trouve dans la ligne des ancêtres et des amis de la vie ; et donc, quelle que soit la manière dont il l’invoquerait et l’adorerait, pour l’Afrique noire, il se situerait dans le camp des alliés de la vie. « Efforce-toi d’entrer dans la danse, et non pas dans la manière de danser du voisin », dit un proverbe bantu. La différence des manières d’invoquer Dieu ne nous dérange pas, car si tout le monde participe à une danse, la manière de danser restera toujours particulière et originale pour chaque individu.

52Loin de tout fondamentalisme et absolutisme religieux, l’inculturation africaine ne demande pas aux Africains d’abandonner les religions étrangères pour revenir à la religion de leurs ancêtres ; elle prend en compte le fait que les cultures évoluent à la rencontre avec d’autres peuples et d’autres races, et que cela est un bien, même dans le domaine religieux. Mais elle souligne le fait, que la nouvelle religion doit être établie sur le socle de la foi ancestrale, comme une souche nouvelle qui continuerait d’être nourrie à la sève de l’arbre ancien, sève puisée par les racines qui plongent dans la terre du milieu. Elle insiste sur le fait que, dans cette rencontre, les libertés fondamentales devraient être sauvegardées : que l’échange se fasse selon les besoins de chaque groupe ou de l’individu ; elle dénonce toutes les tentatives de domination, toutes les exclusions, les universalismes, toutes formes d’intolérance.

  • 28 Gandhi cité par R.C. Zaehner, L’Hindouisme, Desclée de Brouwer, Paris, 1974, p. 213

53Cette attitude est assez proche de ce que Gandhi disait : « les religions sont des organisations créées par des êtres humains en vue d’élever l’homme au-dessus de sa dimension purement temporelle pour lui faire atteindre la communion à l’au-delà ; ainsi chacune d’entre elles est vraie, et elles le sont toutes, et aussi imparfaites ; et, du fait qu’elles sont imparfaites, elles doivent tendre à se perfectionner elles-mêmes plutôt qu’à convertir des individus en les faisant abandonner la coutume qui est la leur pour en adopter une qui leur est étrangère…28 ».

54Toutes les religions sont vraies, dans la mesure où elles sont l’expression d’une rencontre avec l’au-delà, l’expression de l’aspiration de l’homme à l’Absolu, l’expression d’une recherche sincère de communion avec le cosmos et la nature toute entière. Mais elles sont aussi toutes imparfaites, car il n’existe aucune religion qui soit à l’abri des contrefaçons de l’amour, à l’abri de la recherche du pouvoir et de l’argent ; aucune religion n’est exempte des discriminations et marginalisations entre hommes.

55J’ai été souvent amené à diriger des groupes de travail en recherche d’inculturation dans des centres pastoraux, dans des communautés chrétiennes, dans des monastères, en Afrique. Et une des convictions qui se sont lentement imposées en moi est que Dieu est trop grand pour être enfermé dans une seule enseigne.

56Il est trop grand pour être célébré dans un rite unique et uniforme. En moi-même, petit à petit, une synthèse se fait, entre ma culture luba et ma foi chrétienne, et elle n’est pas terminée. Je suis « chrétien », et je ne le renierai jamais ; car au sein du christianisme, j’ai fait des pas importants et décisifs dans la découverte et la communion avec Dieu, grâce au culte de Jésus-Christ, grâce à la proclamation de la Parole de Dieu, grâce aux différents appareils institutionnels qui m’ont soutenu et porté. Mais, avec le temps et l’étude, aux contacts avec des hommes d’autres races et cultures, j’ai aussi perçu les limites du christianisme tant occidental qu’oriental ; en m’imprégnant profondément de la culture de mon peuple, j’ai compris que le Dieu de Jésus-Christ était bien à l’œuvre partout et depuis toujours.

57Pourquoi laisser les Juifs et les Chrétiens s’approprier Jésus-Christ ?

58Jésus-Christ est bien plus grand que le christianisme et le judaïsme. Et puisque Jésus-Christ déborde ces Églises et institutions, il s’agit de le dire, de le re-dire, autrement, à notre façon ; peu importe que cette façon plaise ou non à quelqu’un ; il suffit que je sois sincère avec moi-même, et que je ne ferme pas les yeux aux lumières qui viendraient des autres ; il faudrait que je soumette à un sérieux nouvel examen toutes les ressources dont nous disposons. Tout en tenant compte des critiques émises à leur endroit, je considère que les recherches des égyptologues africains sur les rapports entre l’Égypte pharaonique, la Nubie et les cultures du reste de l’Afrique noire, ouvrent de nouvelles perspectives d’interprétation du fait chrétien.

  • 29 D. Mupaya Kapiten, Mystère du Christ et expérience africaine, L’Harmattan, 2008, pp. 185-211
  • 30 F. Kabasele-Lumbala, Renouer avec ses racines. Chemin d’inculturation, Paris, Karthala, 2005, p. 32 (...)

59Je suis de plus en plus persuadé que le mystère de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ n’est pas limité par le visage qu’il a pris historiquement autour du bassin méditerranéen. Il peut être formulé autrement et établi à la base du salut de l’homme dans toutes les religions. Il est bien formulé dans les traditions initiatiques africaines29, véhiculées jusqu’aujourd’hui par de nombreuses traditions orales relatives aux offrandes, aux sacrifices, et aux processus de la transmission des forces surnaturelles… Nous n’insisterons jamais assez sur le fait qu’il faudrait que nous libérions le Christ de son emprisonnement judéo-chrétien. Les religions nouvelles auxquelles des Africains adhéreraient doivent reposer sur « l’harmonisation africaine » de la vie, le tout devant être soumis au critère de l’amour : c’est la jauge que nos ancêtres avaient laissée, et c’est aussi la jauge de l’Évangile30.

60Cela dit, qu’est-ce que je fais de l’envoi en mission formulé par le Christ à ses disciples ? Est-ce que je fais mentir Jésus Christ qui a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jn14, 6) ? Non. Le Christ est le chemin, la vérité et la vie, pour tout homme ; mais les chrétiens ne peuvent prétendre avoir épuisé les contours du Christ. Dieu a tout dit en Jésus-Christ, mais nous n’avons pas fini de découvrir Jésus Christ, nous n’avons pas fini de dire Jésus-Christ. Même en étant chrétien, il faut croire que Jésus-Christ est plus grand que le christianisme et ne pas faire du christianisme un absolu.

61Certes, il a dit : « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19). « Vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et jusqu’aux extrémités de la terre » (Ac 1, 8). Que toutes les nations deviennent disciples de Jésus, ce que cela veut dire nous est consigné dans l’Évangile même quand Jésus précise : on vous reconnaîtra comme mes disciples par l’amour que vous aurez les uns pour les autres (Jn 13, 35). Et être des témoins de l’œuvre de Dieu dans la personne de Jésus, ne coïncide pas exactement avec les gigantesques démarches mises en œuvre pour convertir des peuples au catholicisme, à l’orthodoxie et au protestantisme. Il y a une grande marge entre être témoins de l’œuvre de Dieu dans la personne de Jésus et penser qu’il n’y a qu’une seule et vraie religion, notamment le christianisme, et partant, vouloir convertir les autres peuples à cette religion.

62L’inculturation vient ici jouer le rôle d’antidote, non seulement à l’intolérance entre religions, mais à l’intérieur même du christianisme, le rôle d’antidote à la violence théologique, qui musèle des bouches, et qui nivelle les diversités légitimes dans la pensée théologique chrétienne. Dans un document sur la réception de Vatican II, les paroles de Mgr Elias Zoghby sont prophétiques :

  • 31 « Unité et diversité de l’Église », dans G. Alberigo & J.P. Jossua (dir.), La réception de Vatican (...)

« (Avec Vatican II) les jeunes Églises pourront désormais célébrer dans leur propre langue une messe latine, étrangère. Le jour ne doit pas tarder où elles construiront leur propre liturgie et prieront leur propre prière. …chaque peuple doit pouvoir reformuler sa doctrine et exprimer Jésus-Christ, le sien, tel que son esprit l’a re-conçu dans l’Esprit-Saint et tel que l’Esprit-Saint le reformera dans son cœur. Le missionnaire doit seulement remplir le rôle de l’Ange dans le mystère de l’Incarnation du Verbe au sein des peuples, laissant à ceux-ci le soin de refaire leur Christ…C’est ainsi que celui qui naîtra au milieu d’eux sera leur Fils de l’homme, seul capable d’être leur Sauveur31 ».

* *
*

  • 32 Jeune Afrique, hors-série 24, « L’état de l’Afrique 2010 », (2010), p. 3.

63L’Afrique noire n’est pas un continent de mauvaises nouvelles. Après la tenue du « mondial 2010 » en Afrique du Sud, on peut dire avec les journalistes de Jeune Afrique que « l’Afrique a largué ses amarres postcoloniales pour s’arrimer à l’économie planétaire, sans abdiquer son âme32 ».

64Les Églises chrétiennes, implantées conjointement avec la colonisation, se sont aussi peu à peu émancipées, les unes devenant « indépendantes », d’autres, tout en demeurant sous la dépendance des Églises d’Europe, se sont africanisées dans leurs structures hiérarchiques et dans leurs organisations pastorales ; et c’est le cas d’une grande partie des Églises catholiques romaines en Afrique noire. L’inculturation, ce courant qui les anime depuis une cinquantaine d’années, a posé des cadres dans lesquels une lutte est menée contre la violence, omniprésente aujourd’hui.

65La violence coloniale détruit l’identité. En redonnant à l’ancien colonisé l’initiative et la fierté de son identité dans la reconnaissance de sa culture, l’inculturation a jugulé cette violence coloniale. En effet, dans les rituels apportés par les missions catholiques, la discordance entre l’environnement socioculturel et géographique africain et les symboles exhibés créait une violence, que l’inculturation essaie de réparer, au fur à mesure que les symboles des milieux africains remplacent ceux que l’Europe avait imposés.

66Il en est de même des violences engendrées par la destruction des tissus sociaux et le vide institutionnel après le départ des colons : l’inculturation liturgique remet les communautés à l’école de leurs cultures, pour y découvrir non seulement les failles de la tradition à combler, mais aussi les valeurs susceptibles d’aider les Africains d’aujourd’hui à former de nouvelles synthèses pour la bonne gouvernance et une nouvelle éthique sociale, inspirée tant par les droits de l’homme que par l’amour évangélique.

67Pour contrer la violence de l’intolérance religieuse semée en Afrique par l’expansion des sectes et des idéologies religieuses fondamentalistes, l’inculturation tâche de faire renouer avec leurs racines les Africains adeptes de nouvelles religions ; ainsi la foi ancestrale des cultures africaines, qui se résume dans l’harmonisation africaine de la vie au rythme de l’alliance avec Dieu, avec les ancêtres, avec les vivants terrestres et avec la nature, peut contribuer à juguler cette violence. C’est à ce travail que s’attelle toute inculturation religieuse en Afrique noire.

68Mais cela est un travail de longue haleine, dont il ne faut pas attendre des résultats au tournant d’une seule génération, ni au bout d’un seul petit siècle. La dynamique de l’inculturation propulse nos énergies, comme en rêve, vers des cimes inattendues ; des rêves, qui, au jour le jour, dans l’effort soutenu et l’espérance maintenue, deviennent peu à peu des réalités.

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Notes

2 Le premier usage du mot « inculturation » dans un document officiel remonte au Synode des Evêques à Rome sur la catéchèse ; voir Documentation Catholique, 1731, 4 Décembre 1977, p. 1018

3 E.Mveng, L’Afrique dans l’Église, (paroles d’un croyant), L’Harmattan, 1985, p. 66

4 Chanoine Tiberghien, cité par Ch. Chossonnery, « Toute Église est en inculturation permanente », Bulletin de Théologie Africaine, vol. VI, n.11, 1984, p. 133

5 Il suffit de parcourir le dossier réuni par M. Cheza (éd.), Les Évêques d’Afrique parlent, 1992, pour s’en rendre compte.

6 Telles que Le christianisme et l’Afrique, une chance réciproque, – Rencontre Nord-Sud, une graine d’Evangile, – Liturgies africaines, l’enjeu culturel, théologique et ecclésial, – Renouer avec ses racines, chemins d’inculturation.

7 Th. Camous, La violence de masse dans l’histoire, PUF, Paris 2010, p. 10 ; E. M’Bokolo, « Afrique centrale, le temps des massacres », dans M.Ferro (dir), Le livre noir du colonialisme, Paris, Hachette, 2003.

8 A. Césaire, Discours sur le colonialisme, éd. Présence Africaine, Paris, 1950.

9 Camous, La violence de masse…, p. 45

10 A. Memmi, Le portrait du colonisé, éd. Corrêa, Paris, 1957 (voir la deuxième partie de l’ouvrage).

11 Journal Jeune Afrique l’Intelligent, n.2336, 16-22 Octobre 2005, p. 5

12 Conférence épiscopale du Congo, Actes de la VIe assemblée plénière de l’épiscopat du Congo, Léopoldville, 1961, p. 362

13 S. Smith, Négrologie (pourquoi l’Afrique meurt), éd. Calmann-Lévy, 2003.

14 Paroisse St-Joseph Budiikadidi, Tshikapa-Kele.

15 Cardinal J.A. Malula, L’Église à l’heure de l’africanité, Kinshasa, 1973.

16 On pourrait se référer à notre ouvrage : Liturgies africaines, l’enjeu culturel, théologique et ecclésial, Kinshasa, 1996.

17 L. Museka Ntumba, La nomination africaine de Jésus Christ, quelle christologie, Kananga, 1988.

18 On pourrait retrouver les images et commentaires de ces ornements dans mon livre Mère Agathe et la liturgie africaine, éditions Paratiris, Komotini, 2005 ; et dans Symbolique bantu et symbolique chrétienne (rencontre dans la liturgie), éd. St-Paul Afrique, Kinshasa, 1991

19 A.T. Sanon & R. Luneau, Enraciner l’Évangile, Paris 1982 ; voir également l’introduction de l’initiation « mukanda » dans la préparation au baptême à Tshikapa-Kele.

20 On pourrait voir le déroulement de ce rituel en détails dans mon livre Liturgies africaines, l’enjeu culturel, ecclésial et théologique, Kinshasa 1995, pp. 137-141.

21 Proverbes Luba.

22 Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, La liturgie romaine et l’inculturation, IVe instruction… 36, Téqui, Paris, 1994, p. 15

23 L’eucharistie du mil, Paris, Karthala, 1995.

24 K. Hrubby, « Le geste de la fraction du pain ou les gestes eucharistiques dans la tradition juive », in Gestes et paroles dans les diverses familles liturigiques, Conférences Saint-Serge, 24e semaine d’Études liturgiques, Rome, 1978, p. 128

25 E. Uzukwu, « Food and drink in Africa and the Christian Eucharist », Bulletin de Théologie Africaine, II, 4, (1980), p. 184

26 Voir notre ouvrage Alliances avec le Christ en Afrique, 2e édition, Karthala, Paris, 1994

27 P. De Clerck, L’intelligence de la liturgie, Paris, Cerf, 1995, p. 47

28 Gandhi cité par R.C. Zaehner, L’Hindouisme, Desclée de Brouwer, Paris, 1974, p. 213

29 D. Mupaya Kapiten, Mystère du Christ et expérience africaine, L’Harmattan, 2008, pp. 185-211

30 F. Kabasele-Lumbala, Renouer avec ses racines. Chemin d’inculturation, Paris, Karthala, 2005, p. 327, 328, 329.

31 « Unité et diversité de l’Église », dans G. Alberigo & J.P. Jossua (dir.), La réception de Vatican II, Cerf, Paris, 1985, pp. 510-511

32 Jeune Afrique, hors-série 24, « L’état de l’Afrique 2010 », (2010), p. 3.

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Pour citer cet article

Référence papier

François Kabasele Lumbala, « L’inculturation comme antidote à la violence en Afrique », Revue des sciences religieuses, 85/3 | 2011, 427-446.

Référence électronique

François Kabasele Lumbala, « L’inculturation comme antidote à la violence en Afrique », Revue des sciences religieuses [En ligne], 85/3 | 2011, mis en ligne le 12 mars 2015, consulté le 29 mars 2017. URL : http://rsr.revues.org/1752 ; DOI : 10.4000/rsr.1752

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Auteur

François Kabasele Lumbala

Université d’Athènes

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