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Mise en place et déplacement de frontières dans la Didascalie

Cécile Faivre et Alexandre Faivre
p. 49-68

Résumés

Il n’y a de frontières que parce qu’il existe un voisinage. Au début du IIIe siècle, l’auteur de la Didascalie se trouvait confronté à un voisinage - la société civile païenne - et devait gérer un héritage : celui du judaïsme. En faisant de l’évêque le centre identitaire de la communauté et en lui réservant la responsabilité de la gestion disciplinaire et pénitentielle, la Didascalie fera de l’évêque l’acteur principal du tracé des frontières externes de la communauté en excluant temporairement ou définitivement le pécheur ou « l’homme querelleur ». Mais cette praxis repose sur une réflexion théologique et exégétique construite, au cours de laquelle l’évêque est exhorté à distinguer entre la Loi et la seconde loi, la Loi des fidèles et les liens des infidèles. Ainsi se trace une nouvelle frontière qui distingue ce qui, dans le judaïsme, est recevable et constitue la Loi de l’Évangile, et ce qui est non seulement inutile, mais nuisible au christianisme et qui, de surcroît est incompatible avec la loi d’une société civile à laquelle l’auteur veut rester ouvert. Soucieux de montrer l’harmonie de la Loi et de l’Évangile, la Didascalie rapproche Is 58,6 et les textes de Mt sur le pouvoir de lier et de délier. À la fin de la Didascalie, le compilateur s’autorisera du texte d’Ac 15 pour affirmer que Pierre a libéré des liens de la seconde loi non seulement les chrétiens d’origine païenne, mais aussi ceux d’origine juive. Auparavant, il a développé le thème de la responsabilité pénitentielle de l’évêque, à tel point qu’il crée une nouvelle frontière, interne cette fois-ci à la communauté, entre l’évêque - à qui appartient seul le pouvoir de juger et la charge des péchés de tous - et les « laïcs » qui ne peuvent ni ne doivent y prétendre. C’est une position bien opposée à celle d’un Tertullien.

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Texte intégral

1Pour définir l’identité d’un groupe religieux, il importe autant de définir ce qu’il refuse que ce qu’il accepte. La connaissance des frontières suppose non seulement l’identification de soi, mais l’identification de l’autre. Il ne suffit pas de connaître la capitale et les stéréo­types des habitants pour définir un territoire. Géographiquement, il n’y a de frontières que parce qu’il existe un voisinage. Historiquement, il n’y a de distinctions entre chez soi et chez les autres qu’en vertu d’un héritage, d’une filiation, d’une donation, d’une alliance, voire d’un métissage.

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  • 3 Avec C. Methuen, « Widows, bishops and the struggle for authority in the Didascalia apostolorum », (...)

2Au début du IIIe siècle, l’auteur de la Didascalie1 se trouve confronté à un voisinage, la société civile « païenne », et doit gérer un héritage, celui du judaïsme. Visiblement, il ne s’agit pas d’un judaïsme théorique, uniquement théologique, mais d’un judaïsme ancré dans la pratique - une partie de sa communauté est certainement d’origine juive ou a connu le christianisme à travers le judaïsme, certains pensent même que le compilateur est d’origine juive - qui se double sans doute du voisinage de juifs non chrétiens2. Sa démarche n’est pas sectaire, il ne cherche pas à durcir les frontières, en « haussant la barre » des conditions d’admission, mais plutôt à faire entrer le plus grand nombre. En même temps, il est probablement conscient que le christianisme ne pourra survivre et avoir un pouvoir d’attrac­tion que s’il possède un centre identitaire fort3.

I. A la recherche d’une nouvelle frontière avec le judaïsme

3La préoccupation essentielle de la Didascalie semble être de tracer un portrait de l’évêque idéal et des rapports qu’il doit entretenir avec la communauté. L’évêque apparaît comme le centre identitaire de la communauté. Il doit être modèle et exemple, pôle d’attraction des « offrandes » - qui sont à la fois liturgie et lien de constitution de la communauté fraternelle - et régulateur de ce que nous pourrions appeler, au sens large, la discipline pénitentielle.

4Mais quel est le fil d’Ariane qui doit guider l’action de l’évêque ?

Qu’il compare la Loi et les Prophètes à l’Évangile pour voir comment les paroles de la Loi et les Prophètes concordent avec l’Évangile. Mais avant tout qu’il sache bien distinguer entre la Loi et la seconde loi, afin qu’il distingue quelle est la loi des fidèles et les liens des infidèles, afin qu’aucun de ceux qui sont sous sa main ne prenne ces liens pour la loi, ne s’impose de lourds fardeaux, et ne devienne un fils de perdition.

5Dans cette instruction, on voit une frontière apparente se déplacer et disparaître, tandis qu’une nouvelle frontière se définit. L’évêque doit :

6- chercher à unir ce qui sépare la Loi et les Prophètes de l’Évangile ;

7- définir une nouvelle frontière, au sein même des observances et de la symbolique du judaïsme, entre la Loi en accord avec l’Évangile et la seconde loi qui représente un lien, une entrave.

8En définitive, on assiste à la gestation d’une nouvelle frontière entre ceux qui sont « sous la main de l’évêque », c’est-à-dire qui ont été intégrés à la communauté par le baptême - il équivaut à une première pénitence et les a déliés - ou réintégrés par la pénitence, et ceux à qui sera refusée cette réintégration. Ceux-ci restent dans les liens et sont considérés comme fils de perdition.

9La définition de cette frontière en gestation se cristallise dans la Didascalie autour du pouvoir de délier et de son corollaire, celui de lier.

II. Lier et délier dans les Écritures invoquées par la Didascalie

10Dans la Didascalie, l’exégèse du « pouvoir des liens » s’exprime à partir de trois sources principales : l’Ancien Testament, Is 58,6 et Ez 34,27 ; le Nouveau Testament, Mt 16,19 ; Mt 18.

1. Délier du joug et libérer du fardeau selon l’Ancien Testament

11Dans l’Ancien Testament, le pouvoir de délier s’inscrit dans l’histoire et le plan du salut. Il a une dimension morale et prophétique. Il advient lorsque l’économie du salut se réalise et qu’est dépassée la barrière du temps.

12Luc l’a bien compris, qui cite le passage d’Is 58,6 (« Ne savez-vous pas le jeûne qui me plaît, oracle du Seigneur Yahvé : rompre les chaînes injustes, délier des liens du joug ; renvoyer libres les opprimés, briser tous les jougs »), en le faisant suivre d’un commentaire mis dans la bouche de Jésus : « aujourd’hui s’accomplit à vos oreilles ce passage de l’Écriture » (Lc 4,18-22).

13C’est Dieu, ou en Ez 34 la figure du pasteur, qui est le détenteur de ce pouvoir : « on saura que je suis Yahvé quand je briserai les atta­ches de leur joug et que je les délivrerai de la main de ceux qui les asservissent » (Ez 34,27).

2. Sur la terre comme au ciel, le pouvoir de lier et de délier selon Matthieu

  • 4 Cf. G. Körting, « Binden oder lösen. Zu Verstockungs- und Befreiungstheologie in Mt 16,19; 18,18.21 (...)

14Dans les Évangiles4, le pouvoir des liens abolit la frontière entre la terre et le ciel. Sa réalisation semble absolue, intemporelle (Mt 16,19 : « Quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour lié, et quoi que tu délies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour délié » ; Mt 18,17 : « Tout ce que vous lierez sur la terre sera tenu au ciel pour lié, et tout ce que vous délierez sur la terre sera tenu au ciel pour délié »). Mais les textes de Matthieu accordent ce pouvoir à des personnes différentes et laissent soupçonner deux conceptions des frontières nouvelles qu’ils génèrent.

15(a) Mt 16, 19 accorde ce pouvoir à Pierre. La frontière (les portes de l’Hadès) entre l’assemblée du Christ et le royaume des cieux est ouverte, et c’est Pierre qui est chargé de permettre l’entrée dans le Royaume des cieux, en quelque sorte de délivrer le visa. Le champ d’application du pouvoir des liens est ici la délimitation entre intérieur et extérieur, entre l’assemblée de ceux qui confessent Jésus le Christ, Fils du Dieu vivant, et ceux, sans doute, dont la confession n’est pas bonne.

16(b) Mt 18 remet le pouvoir des liens à tous ceux qui constituent l’assemblée. Le champ d’application est interne. Le contexte montre qu’il s’agit de déterminer les frontières du tolérable entre frères, chez ceux qui sont déjà admis dans la communauté. Par conséquent, il s’agit du pardon des offenses entre frères. Mt 18,21 précise la différence de connotation entre cette démarche qui est réitérable et celle qui a été confiée à Pierre en Mt 16,19. Afin d’éviter toute confusion, il met en scène Pierre qui pose la bonne question : « Pierre, s’avançant lui dit : ’Seigneur, combien de fois devrais-je pardonner les offenses que me fera mon frère ? Irai-je jusqu’à sept fois ?’ Jésus lui répondit : ’je ne te dis pas sept fois mais soixante-dix-sept fois sept fois’ » (Mt 18,21-22). La réponse montre clairement que les offenses entre frères ne produisent pas la même coupure que l’adhésion ou la non-adhésion au Christ, adhésion en vertu de laquelle a été conféré à Pierre le pouvoir de lier et de délier. Lorsqu’il s’agit d’une offense entre frères ou d’une question disciplinaire, et non de la confession fondamentale de la foi au Christ, la procédure « lier et délier » peut être répétée à l’infini. Il s’agit d’une frontière instable ou poreuse. Toute­fois, c’est une frontière réelle. Lorsque cette procédure va jusqu’au bout et qu’à cause de l’endurcissement de l’offenseur, elle est mise en œuvre par toute l’assemblée réunie, elle entraîne une véritable exclusion et la Didascalie, reprenant Matthieu (18,17), prescrit : « Qu’il soit pour toi comme un publicain et un païen ».

III. L’exégèse de la Didascalie : un récit pseudo-historique

17La Didascalie ne détaille pas au travers d’une exégèse théorique ces deux manières d’exercer le pouvoir des liens, mais elle nous présente, au travers d’un récit pseudo-historique, la façon dont Pierre a exercé ce pouvoir et, au travers de ses instructions morales et disciplinaires, la manière dont l’évêque doit en user pour son salut et pour l’intégrité de la communauté.

1. L’exercice fondateur du pouvoir de Pierre

a) La libération des païens

18Au chapitre XXIV, la Didascalie interprète le pouvoir des liens attribué à Pierre à la lumière d’Actes 10 et 15. Pierre, lorsqu’il a accepté de baptiser les païens, a compris et interprété la parole du Seigneur. Il en conclut qu’il ne faut imposer ni joug ni liens aux païens appelés au salut. Il réunit ainsi la prophétie d’Isaïe 58,6, l’esprit du logion de Jésus en Mt 11,28 (« mon joug est doux et mon fardeau léger » - cf. Jr 6,16) et le pouvoir qui lui a été confié, à lui Pierre, selon Mt 16,19. Ainsi, en déliant les païens du joug des prescriptions juives, Pierre leur ouvre l’accès à l’assemblée du Christ et au Royaume des cieux.

19Tertullien, lui aussi, met en rapport le pouvoir des liens conféré à Pierre en Mt 16,19 et l’intervention de Pierre en Ac 15 :

  • 5 De pudicitia 21, 13-14. On trouvera la bibliographie récente sur ce texte difficile dans R. Minnera (...)

Ainsi encore, dans la discussion sur le point de savoir s’il fallait ou non conserver la Loi, Pierre, le premier de tous, sous l’inspiration de l’Esprit, commença à parler de la vocation des gentils : « et maintenant, pourquoi tentez-vous Dieu en mettant sur le cou de vos frères un joug que ni nos pères ni nous n’avons pu porter ? Mais c’est par la grâce de Jésus que nous croyons être sauvés tout comme ceux-là ». Cette déclaration abolit les prescriptions abrogées de la Loi et rendit obligatoires celles qui furent conservées5.

20Mais la similitude s’arrête là. Tandis que la Didascalie va s’attacher à développer longuement l’idée de la distinction entre première et seconde Loi, Tertullien passe ce thème sous silence. Il s’intéresse surtout à la délimitation et à la nature exacte du pouvoir conféré à Pierre.

b) Juifs et païens également déliés des observances et également soumis à la loi nouvelle

21Au chapitre XXVI, la Didascalie développe son exégèse personnelle et ajoute des précisions de son cru :

Car dans l’Évangile, [notre Seigneur] renouvelle, complète et confirme la loi et il abroge la seconde loi et la rend vaine [...] il ne s’occupa guère des aspersions, des baptêmes et autres coutumes ; il n’offrit pas des sacrifices et des holocaustes, ni tout ce qu’il est écrit dans la seconde loi d’offrir. Et que montrait-il, si ce n’est la délivrance de la seconde loi comme [une délivrance] des liens ? Il disait : « venez près de moi, vous qui êtes fatigués et portez de lourds fardeaux, je vous ferai reposer ». Nous savons que le Seigneur ne le disait pas aux gentils, mais il le disait à nous, ses disciples de la maison de Juda : il nous délivra des fardeaux et d’une lourde charge. Et ceux qui ne lui obéissent pas, pour qu’il les allège et les délivre des liens de la seconde loi, n’obéissent pas à Dieu, à celui qui les appelle pour qu’ils sortent à la liberté, au repos et à la joie, mais ils s’attachent aux lourdes charges inutiles de la seconde loi.

22En suivant un raisonnement identique, Pierre aurait non seulement libéré l’accès de l’assemblée aux gentils, ce qui est le propos premier de la discussion de Jérusalem, mais libéré les chrétiens d’origine juive. Cette libération accordée par le baptême, il n’y a pas à revenir dessus : non seulement il est superflu et illogique pour celui qui a reçu l’Esprit de pratiquer les observances de la seconde loi, mais encore cela est nuisible, ainsi que la Didascalie le démontre longuement à propos des femmes qui observent les règles d’impureté et sont contraintes de s’éloigner de l’eucharistie. Tout ceci n’empêche pas la Didascalie de faire allusion à Mt 5,17 (« je ne suis pas venu pour détruire la Loi et les Prophètes, mais pour les accomplir ») et d’affirmer : « car dans l’Évangile, il renouvelle, complète et confirme la loi » ; « le Christ, notre sauveur, par sa venue a accompli les symboles et expliqué les paraboles, il montra les choses qui vivifient, rendit vaines celles qui ne sont pas utiles et supprima celles qui ne vivifient pas ».

23La Loi ainsi définie reste une obligation pour tous. Se résume-elle désormais à l’Évangile ? « Quand tu accomplis [sa volonté] par le moyen de l’Évangile, tu accomplis la Loi [...] dès lors que vous avez l’Évangile, vous accomplissez la Loi ». L’Évangile est la rénovation et la conclusion de la Loi supérieure. Et pourtant, la Didascalie conclut par la recommandation suivante : « éloignez-vous donc de tous les hérétiques qui n’observent pas la Loi et les Prophètes ». Les chrétiens, d’origine juive ou païenne, sont donc totalement libérés des liens de la seconde loi mais la Didascalie semble avoir des difficultés à penser leur vie en dehors d’un régime légaliste. Les chrétiens restent astreints à suivre une Loi, même si cette Loi est définie comme supérieure.

  • 6 « N’allez pas croire que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, (...)

24On ne peut se défendre de l’impression d’un moindre souffle charismatique dans la Didascalie que dans Mt 5,176. L’expression « il renouvelle, complète et confirme la loi » suggère un certain redéploie­ment de la loi, ce qui n’a rien de surprenant dans un ouvrage qui s’attache essentiellement à décrire et définir les conditions de l’exercice de la pénitence. Car si Pierre, au chapitre XXIV, est présenté comme déliant radicalement les païens de la loi en leur accordant le baptême, sans les soumettre à d’autres conditions, l’évêque de la Didascalie, quant à lui, doit s’attacher à gérer ceux qui sont à l’intérieur de l’Église et à garantir la pureté de l’ensemble de la communauté. La démarche qui consiste à faire adhérer et faire entrer, et celle qui consiste à conserver ou exclure, génère des sensibilités et des impératifs bien différents...

2. Le rôle pénitentiel de l’évêque

25Pour cette gestion interne, la Didascalie exhorte l’évêque à la prudence et à la mansuétude. La pratique conseillée s’inspire alors de ce qui est suggéré par Mt 18.

a) Les frontières mouvantes de la pénitence

26La Didascalie prend d’abord soin de préciser que l’évêque, qui tient la place de Dieu, doit être irréprochable, tout en rappelant que la responsabilité du pécheur est individuelle (ch. V et VI). Puis, elle met en avant la double responsabilité de l’évêque qui doit écarter le pécheur, parce que lui, évêque, est comptable de la rectitude de la communauté et de l’intégrité de son identité chrétienne, mais qui doit également tenter de sauver le pécheur, car il est comptable de sa vie et de son salut : « tu agiras ainsi afin que ton peuple sache et comprenne et que le pécheur ne périsse pas complètement ».

27Ainsi, les frontières se relativisent et se déplacent dans l’espace et dans le temps. L’évêque peut se fâcher contre le pécheur et le « lier » provisoirement en le faisant mettre dehors. Toutefois, le pécheur n’est pas privé de tout contact avec la communauté : il est exhorté, on intercède pour lui, puis on lui permet de rentrer s’il se repent, il est alors officiellement lié par une pénitence au terme de laquelle il sera véritablement délié par l’imposition de la main, de la même manière qu’il a été intégré par imposition de la main lors du baptême. Le temps de la pénitence représente un dedans/dehors, une « extrême frontière ». Durant la première partie de ce processus, on pourrait dire que le pécheur expulsé et exhorté est transkoinônia, dans la seconde, il est syskoinônia.

28En détaillant différentes formes et différentes étapes de la pénitence, les chapitres X et XI, intitulés respectivement « des faux frères » et « exhortation aux évêques et aux diacres », nous permettent de mieux comprendre ce processus. Au ch. X, c’est Matthieu lui-même qui est censé fournir le commentaire exégétique :

Regardez-le donc comme un païen et comme un publicain (Mt 18,27) celui qui est convaincu de mauvaises actions et de mensonge, puis s’il témoigne qu’il se repent - comme les païens qui veulent et affirment se repentir et qui disent qu’ils croient, nous les recevons dans l’assemblée pour qu’ils entendent la Parole, mais nous n’aurons pas commerce avec eux jusqu’à ce qu’ils aient reçu le signe du baptême -, de même nous n’aurons pas de rapports avec ceux-là jusqu’à ce qu’ils montrent des fruits de pénitence ; ils pourront entrer, s’ils le veulent, pour entendre la Parole, afin qu’ils ne périssent pas totalement, mais ils ne prendront pas part à la prière et sortiront dehors, de manière à ce que, se voyant en dehors de l’Église, ils subjuguent leur esprit, se repentent de leurs premières actions et cherchent à être reçus dans l’Église pour la prière [...] Tu ne les empêcheras pas d’entrer dans l’Église et d’entendre la Parole, ô évêque, car Notre Seigneur et Sauveur n’a pas rejeté complètement « les publicains et les pécheurs », mais il a mangé avec eux (Mt 11,11).

29Vis-à-vis de l’homme querelleur, de celui qui accuse faussement son frère, il convient que l’évêque se montre particulièrement vigilant et sévère. Et s’il s’agit d’un récidiviste, la frontière risque de se fermer pour lui définitivement : « si celui-là demeure à l’intérieur, il cause de l’opprobre à l’Église à cause de ses blasphèmes et de sa grande agitation, il est dédaigneux au point de détruire l’Église de Dieu [...] quand il aura été chassé deux fois de l’Église, il (en) sera retranché à bon droit ».

30Le chapitre XI reprend une réflexion similaire, mais semble l’appliquer à des cas qui auraient pu être traités par une juridiction séculière. L’évêque et les chrétiens sont exhortés à la fraternité. Les querelles ne doivent pas diviser ceux qui participent à l’eucharistie. La démarche attendue de l’évêque est spécifiquement chrétienne. Il lui faut rassembler les gens pour les amener à l’Église. Cet effort ne doit être entravé ni par l’exercice d’un pouvoir violent ou injuste, ni par l’intervention des « laïcs » : « vous donc, ô séculiers, demande la Didascalie, soyez en paix l’un avec l’autre, et efforcez-vous, comme des colombes sages, de remplir l’Église ; ramenez, apaisez, et faites entrer dedans ceux qui sont dehors ».

b) Modèle et anti-modèle dans l’administration de la pénitence

  • 7 Sur ces notions de « séculier » et de « laïc » qui tentent d’établir une frontière et une interface (...)
  • 8 Ce conseil à l’évêque est, par antithèse, précédé d’une mise en garde contre « vous qui n’avez pas (...)

31Les prémices de cette distinction entre la bonne et la mauvaise façon de gérer la pénitence, l’exhortation à la mansuétude et la distinction entre l’homme querelleur et le pacifique, se trouvent déjà au chapitre VII. Celui-ci est introduit par la citation de Mt 18,19. Il fera entrer en scène les « laïcs ». Il évoque un autre sujet de tension, créateur de limites : la règle de la réciprocité du pardon et du jugement. Il semble, en fait, mettre en rapport plusieurs textes matthéens. La longue citation qu’il fait d’Ez 34 et la description du rôle de l’évêque comme bon pasteur débouche sur l’évocation de la parabole de la brebis perdue en Mt 18,12-13. Là, c’est le pasteur qui sort des limites pour ramener la brebis au bercail. L’évêque est exhorté à se distinguer de ceux qui soumettent avec violence et moquerie, c’est-à-dire, selon Mt 20, 20, les chefs des nations et les grands. C’est peut-être cette allusion scripturaire qui a suggéré au compilateur l’entrée en scène des « laïcs » qui pourraient être compris comme des « séculiers »7. La Didascalie met également en rapport le pouvoir de lier et de délier présenté en Mt 18 et les paroles du Notre Père : « remets-nous nos péchés comme nous les remettons à ceux qui nous ont offensés » (Mt 6,12). Aussi l’évêque, quand il juge les hommes, doit-il s’appliquer « avec vigilance et grande recherche » à suivre la volonté de Dieu (cf. Mt 6,10 : « que ta volonté soit faite ») : « En conséquence, ô évêque, conserve autant que tu peux ceux qui n’ont pas péché pour qu’ils demeurent sans péché, guéris et reçois ceux qui se repentent du péché8 ». Cette dernière citation illustre clairement le but poursuivi : sauvegarder pour le plus grand nombre l’accès au salut.

32Au total, la Didascalie consacre à la discipline pénitentielle au moins sept chapitres. La pénitence est abordée sous une multitude de formes suivant les acteurs en cause, les circonstances, les fautes. Au-delà de sa portée salutaire individuelle, le processus pénitentiel a valeur collective : il sauvegarde l’unité et l’intégrité de la communauté. Il a également valeur d’exemplarité : il est dissuasif pour les pécheurs potentiels, et la jurisprudence qu’il trace peu à peu dessine les contours d’une identité.

c) L’évêque et les autres « administrateurs » de la pénitence

  • 9 Voir l’essai réalisé par J. Berhnard, « Les institutions pénitentielles d’après la Didascalie », Me (...)
  • 10 Ceci est vrai, même lorsque la référence scripturaire sous-jacente pourrait -comme c’est le cas ici (...)

33Dans la multitude de cas de figure abordés tout au long de ces sept chapitres par la Didascalie, on a quelque peine à opérer une classification9. On remarque cependant que les ch. V à VII s’adressent à l’évêque seul, en mêlant le singulier et des exhortations au pluriel. À partir du ch. IX, après que le ch. VIII a introduit la typologie lévitique en citant Nb 18, les diacres sont associés à l’évêque ou aux évêques. Au ch. XI, les diacres et les vieillards doivent être assidus pour tout jugement avec l’évêque. Dans ce dernier chapitre, il s’agit, semble-t-il, de juger des querelles séculières pour lesquelles des chrétiens auraient pu plaider devant une juridiction païenne. Il leur est demandé de n’en rien faire, de ne pas accepter de témoignage de païens. La communauté chrétienne renforce ainsi son identité et consolide ses frontières. C’est à l’évêque que, là encore, revient en dernier ressort le jugement. Il n’est pas assuré du tout que les vieillards dont il est question soient considérés comme des « presbytres » au sens technique, encore moins comme des « prêtres ». Ainsi que l’indique la citation de Dt 19,17, qui suit immédiatement, ces vieillards doivent plutôt être assimilés aux « juges », distincts des « prêtres », qui interviennent lors d’une accusation injuste ou d’une querelle entre deux fidèles : « quel que soit le délit, c’est aux dires de deux ou trois témoins que la cause sera établie. Si un témoin injuste se lève contre un homme pour l’accuser de rébellion, les deux hommes qui ont ainsi procès devant Yahvé comparaîtront devant les prêtres et les juges alors en fonction » (Dt 19,15-17). Même s’il est difficile d’opérer une distinction précise dans la Didascalie entre ce qui relèverait de la pénitence au sens strict et ce qui relève du domaine disciplinaire, il semble que ce document introduise des différences dans la « composition du jury » suivant les cas abordés. Mais dans tous les cas, c’est sur l’évêque que repose, en définitive, le pouvoir de lier et de délier10.

IV. L’exégèse de Tertullien

34Il est intéressant de comparer l’exégèse de la Didascalie avec celle de Tertullien qui, à partir des mêmes textes, arrive à des conclusions diamétralement opposées.

35Dans le De pudicitia, Tertullien opère une différence entre le péché contre l’homme, qui peut être pardonné indéfiniment par les hommes, et le péché contre Dieu ou son Temple, c’est-à-dire le corps de l’homme (meurtre et adultère, péchés irrémissibles), dont le pardon appartient à Dieu seul. Pour le premier, il n’y a, semble-t-il, pas de pénitence post-baptismale possible, ce qui n’est pas le cas pour le second.

36Tertullien précisera plus loin sa pensée en établissant une distinction entre disciplina et pouvoir :

Et qui aurait pouvoir de remettre les péchés ? - Cela n’appartient qu’à Dieu seul, car « qui peut remettre les péchés sinon Dieu seul ? » (cf. Mc 2, 7, récit de la guérison du paralytique). Il s’agit, évidemment, des fautes mortelles commises contre lui et son temple. Car pour les offenses commises contre toi, il t’ordonne, en la personne de Pierre (cf. Mt 18,22) de pardonner jusqu’à soixante-dix fois sept fois. C’est pourquoi, même s’il était établi que les bienheureux apôtres ont eux-mêmes usé d’indulgence envers quelques-unes de ces fautes, dont le pardon appartient à Dieu et non pas à l’homme, ils l’auraient fait non en vertu de leur doctrine (disciplina), mais en vertu de leur pouvoir (potestas).

37Celui qui prétend remettre les péchés doit donner des preuves de sa puissance prophétique et divine :

Mais si tu n’as reçu en partage que des fonctions (officia) de magistère (disciplina) et le droit de présider, non point avec un pouvoir absolu (nec imperio), mais comme un service à rendre (sed ministerio), qui es-tu donc et quelle est ta dignité pour oser pardonner, toi qui ne peux te présenter ni comme un prophète, ni comme un apôtre, et qui, dès lors, es dépourvu du pouvoir (virtus) dont relève le droit de pardonner ? (De pudicitia 21, 6).

38Comme la Didascalie, Tertullien fait une corrélation entre Ez 33,11 (« Je ne prends pas plaisir à la mort du méchant, mais au retour du méchant qui change de voie pour avoir la vie »), et le pouvoir de lier et de délier, de briser le joug et d’alléger le fardeau. Mais là où la Didascalie se contentait du thème général des liens, citant indifféremment Is 58, Mt 16 ou 18, Tertullien se livre à une exégèse contextuelle précise de Mt 16,19 : « Qui donc es-tu, pour détruire et travestir l’intention manifeste du Seigneur qui confère ce droit à Pierre personnellement ? » (De pud. 21, 10). Ce pouvoir personnel de l’apôtre, les miracles l’attestent, qui l’ont conduit à délier les liens du paralytique et à jeter Ananie dans les liens de la mort, démontrant ainsi que son pouvoir venait de Dieu.

  • 11 Nous renvoyons aux contributions que P.Mattei a données à l’ERAC et à ses travaux antérieurs : « L’ (...)

39Le De pudicitia et la Didascalie s’opposent diamétralement en ce qui concerne les évêques. Rapprochant Mt 16 et Mt 18, Tertullien affirme que le pouvoir de remettre les péchés qui sont commis contre Dieu ne peut appartenir qu’au spirituel : « car l’Église, au sens premier et éminent du terme, c’est l’Esprit lui-même dans lequel est la trinité de l’unique divinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C’est lui qui unit l’Église, celle qui d’après le Seigneur consiste en trois personnes11 ». On connaît la célèbre conclusion de Tertullien :

Et ainsi, désormais, toute réunion de personnes unies dans la même foi, et quel que soit leur nombre, est reconnue comme Église par celui qui l’a fondée et consacrée. C’est pourquoi l’Église remettra bien les péchés, mais l’Église de l’Esprit, par l’intermédiaire d’un homme spi­rituel, et non l’Église constituée par des évêques en nombre. Il s’agit, en effet, d’un droit et d’une décision qui appartiennent au Seigneur et non au serviteur, à Dieu lui-même et non au prêtre (non sacerdotis) » (De pud. 21, 17).

  • 12 Voici en quelques mots l’interprétation que la Didascalie donne d’Ez 33 : « Or le glaive est le jug (...)

40Voilà qui se trouve aux antipodes de l’exhortation qui ouvre le chapitre VII de la Didascalie : « Enseigne donc, ô évêque, réprimande et délie par la rémission. Sache que tu tiens la place du Dieu tout puissant et que tu as pouvoir de remettre les péchés, car c’est à vous, évê­ques, qu’il a été dit : ’tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel et tout ce que vous délierez sera délié’ (Mt 18,18) ». Déjà l’entête du chapitre VII insistait sur le « pouvoir » de l’évêque : « juge donc, ô évêque, avec pouvoir, comme Dieu tout puissant, et reçois avec miséricorde ceux qui se repentent, comme Dieu tout puissant ». La Didascalie n’opère pas les distinctions de Tertullien entre les notions de « disciplina » et de « potestas », d’« imperium » et de « ministerium ». « Tu siégeras donc dans l’Église, ordonne-t-elle, et tu enseigneras comme ayant pouvoir de juger ». En fait la Didascalie glisse sans état d’âme du modèle du guetteur (skopos) - chargé de sonner du cor pour avertir de l’arrivée de l’ennemi, et comptable à ce titre du peuple - à l’évêque tout puissant12. Elle assimile le fait d’être chargé d’annoncer l’Évangile (sonner du cor) à la nécessité de rappeler la discipline. Non seulement, elle ne laisse percevoir aucune dif­férence entre le fait d’enseigner et celui de gérer la discipline, mais elle ignore semble-t-il toute distinction entre la gestion de la discipline et le pouvoir de remettre les péchés. Elle introduira ainsi une coupure essentielle entre l’évêque et le peuple.

V. Épiscope et « laïc » dans la Didascalie

1. Éléazar, prince des princes des lévites et épiscope

  • 13 Le verbe employé dans la LXX (Nb 3) estphulassô et non encore èpiskopein.

41Après un chapitre de transition consacré aux offrandes, le chapitre IX se présente comme une exhortation au peuple afin qu’il honore les évêques. On y trouve une justification vétérotestamentaire de la distinction entre l’évêque et les laïcs. En effet, la Didascalie affirme : « le lévite et le prince des prêtres est l’évêque ». Il s’agit d’une référence implicite à Nombres 3,32 qui déclare : « le prince des princes des lévites était Éléazar, fils d’Aaron, le prêtre. Il exerçait la surveillance sur ceux qui avaient la charge du sanctuaire »13. La suite du texte de la Didascalie fait clairement allusion à Nb 3,38 qui distingue entre Moïse, Aaron et ses fils, qui avaient la charge du sanctuaire et campaient devant la tente de la réunion, et les « laïcs » (allo­gènes) qui ne pouvaient s’approcher sous peine de mort.

42« Comme donc il n’était pas permis à l’étranger, c’est-à-dire à celui qui n’était pas lévite, de s’approcher de l’autel et d’offrir quelque chose sans le grand prêtre, vous ne ferez rien sans l’évêque. Si quelqu’un faisait quelque chose sans l’évêque, il le ferait vainement, car cela ne lui serait pas réputé comme travail. Il ne convient pas, en effet, que l’on fasse quelque chose en dehors du prince des prêtres ». Telle est la conclusion de la Didascalie qui fait ainsi d’Éléazar le type de l’évêque.

  • 14 Nb 4,16. En Jg 9,28 il s’agit d’une fonction civile ; en 2 Esd 21,9.14 et 22, il s’agit de fonction (...)

43Mais qu’est-ce qui a pu inciter la Didascalie à faire d’Éléazar, prince des prêtres, le modèle de l’évêque ? C’est le rappel, en Nb 4,16, de la mission de surveillance sur tout le sanctuaire qui avait été dévolue à Éléazar en Nb 3,32. Cette fois, ce rappel est fait dans la LXX en des termes bien spécifiques. Selon Nb 4,16, Éléazar a en charge l’huile du luminaire, les parfums d’herbes odorantes, le chrême : « il devra veiller sur toute la demeure, sur tout ce qui s’y trouve, leurs choses sacrées et leurs ustensiles (LXX : è èpiskopè olès tes skènes). Dans l’en-tête de ce verset, le terme « èpiskopos » est accolé au nom d’Éléazar (èpiskopos Élèazar, uios Aaron tou ièrèôs). C’est certainement ce texte qui a inspiré au départ la Didascalie. C’est d’ailleurs le seul texte vétérotestamentaire où un auteur, soucieux de montrer comment la Loi et les Prophètes s’accordent avec « l’Évangile » et de s’appuyer sur une référence biblique pertinente, peut trouver une occurrence du terme « épiskopos » appliqué à un responsable religieux14. C’est sur Nb 3 et 4 que la Didascalie s’appuie, non seulement pour faire d’Éléazar le type de l’évêque, mais aussi pour opposer l’évêque aux « laïcs ».

2. Extrapolation du modèle sacerdotal et absolutisation de la frontière évêque/laïc.

  • 15 Pour situer les conflits autour de ces frontières, voir F. Ahuis, Autorität im Umbruch. Ein formges (...)

44Après le fameux épisode de Coré, Dathan et Abiron15, Nb 18,1 réaffirme la responsabilité qui incombe à Aaron et ses fils : porter le poids des péchés du sanctuaire et le poids des péchés de leur sacerdoce, assurer le service de la Tente. Dans un même mouvement, il rappelle aussi l’interdiction faite aux laïcs de s’approcher de la Tente (Nb 18,1-7). Ensuite, il détaille le processus de répartition des offrandes. C’est donc tout naturellement que la Didascalie poursuit son raisonnement en associant les deux textes (Nb 3-4 et Nb 18), c’est-à-dire la surveillance des choses saintes et l’ensemble du service liturgique, qui comprend la répartition des offrandes par (et aussi pour) l’évêque.

  • 16 On rencontre un débat semblable dans le corpus ignacien et chez Tertullien : cf. A. Faivre, Ordonne (...)

45Par la médiation de la figure d’Éléazar, prince, prêtre, lévite et épiscope, la Didascalie introduit alors une continuité entre les privilèges sacerdotaux de la lignée d’Aaron et l’épiscope chrétien. « Comme donc il n’était pas permis à l’étranger, c’est-à-dire à celui qui n’était pas lévite, de s’approcher de l’autel ou d’offrir quelque chose sans le grand prêtre, vous, de même, vous ne ferez rien sans l’évêque16 ». L’évêque seul décide de l’attribution des offrandes et les gère avec l’aide des diacres. Il doit être honoré par les laïcs. À partir de ce raisonnement, la Didascalie affirme une coupure radicale entre le sacerdoce de l’évêque chrétien, qui possède comme Éléazar une charge exclusive, celle de porter le poids des péchés, et les laïcs, qui, eux, ne doivent pas se charger de juger. « C’est aux évêques qu’il est permis de juger » ; « Il n’est pas permis au laïc de juger son prochain, ni de se charger d’une charge qui ne lui appartient pas ; or le poids de cette charge n’est pas pour les laïcs, mais pour les évêques ; Ainsi, toi qui es laïc, ne te charge pas de liens, laisse donc le jugement dans la main de ceux qui rendent un décret à ce sujet ».

3. Un retournement de problématique

46Les laïcs ne doivent rien faire en dehors de l’évêque, ni offrande liturgique ni gestion économique charitable. Ils sont exclus du pouvoir de juger. Ils doivent être soumis à l’évêque et l’honorer (y compris matériellement en versant un honoraire). Outrepasser ces limites, c’est s’exposer à retomber au pouvoir des liens.

47L’exhortation qui débutait ce chapitre IX ne laissait pourtant prévoir rien de tel : « Écoutez donc ceci, laïcs, Église choisie de Dieu ; car le premier peuple [le peuple juif] fut appelé ’Église’, mais vous [vous êtes appelés] Église catholique, sainte et accomplie, sacerdoce royal, foule sainte, peuple (adopté) en héritage (1 P 2,9), grande Église, épouse ornée pour le Seigneur Dieu ». Malgré cette belle affirmation, on trouve dans ce chapitre la justification d’une frontière nouvelle qui sépare radicalement les laïcs de l’évêque. On s’aperçoit alors que la Didascalie, qui proposait initialement à l’évêque d’étudier comment les paroles de la Loi et des Prophètes concordaient avec l’Évangile, en vient à suivre la démarche inverse en créant, à partir de la Loi seule, une réalité et une frontière nouvelle valable pour les communautés qui se réclament de l’Évangile.

48Le processus est d’autant plus surprenant que les discours de la Didascalie contre la deuxième Loi semblaient suggérer une certaine hostilité envers le judaïsme, et laissaient attendre une certaine dévalorisation de ses pratiques les plus rituelles. Pourtant dans la Didascalie, les rapports à la Loi ne sont plus ceux que sous-entend l’Évangile qui, en réduisant la loi à un seul commandement, l’accomplit en la transformant.

VI. Contre-culture, continuité de culture, inculturation, acculturation ?

49Au début, la Didascalie semble positionner la culture chrétienne comme dominante, ayant la préséance sur la culture juive. En effet, c’est bien de voir comment la Loi et les Prophètes s’accordent avec l’Évangile qui est demandé à l’évêque, et non le contraire. On serait tenté de croire que ce sont les possibilités de cohérence avec l’Évangile et d’accomplissement à travers lui qui serviront de critères pour déterminer les lois (vétérotestamentaires) qui donnent la vie. Et pourtant, la Didascalie, lorsqu’elle conseille des lectures aux chrétiens, énumère : « la Loi qui concorde avec l’Évangile, l’Évangile, les Prophètes, et aussi le livre des Rois » (II ; Nau p. 30). Ce qui laisse soupçonner un corpus déjà prédéterminé. En bon exégète, le rédacteur ana­lyse chaque fragment de ce corpus en lui-même, puis tente de montrer comment la compréhension de la Loi et celle de l’Évangile s’harmonisent, voire s’enrichissent. C’est ainsi qu’il donne à voir comment la description du rôle du surveillant guetteur, le traitement du thème du jugement et de la rémission des péchés dans Is et Ez peuvent être mis en parallèle avec ce qu’il considère comme la pratique évangélique du pouvoir de lier et de délier.

  • 17 Cf. Ez 20,11 : « Je leur donnai mes lois et je leur fis connaître mes coutumes que l’on doit observ (...)

50C’est ainsi également qu’il explique comment ce qu’il considère comme la doctrine évangélique de la seconde Loi donne la clef de l’interprétation d’Ez 20 en permettant de surmonter la contradiction entre les lois qui sont mauvaises et les lois qui font vivre17.

51Il faut préciser que, par certains aspects, la culture prônée par l’auteur de la Didascalie se présente même comme une contre-culture par rapport à la culture juive : non content d’affirmer que les obligations de pureté légale ne constituent pas une obligation, il explique qu’elles sont nuisibles au christianisme car elles empêchent les femmes de communier pleinement à l’Esprit en les privant, temporairement ou périodiquement, de la participation à l’eucharistie. La frontière se fait ici très nette : non seulement il n’est point nécessaire de pratiquer le judaïsme pour être chrétien, mais on ne peut être un bon chrétien si l’on judaïse.

52Dans son souci de s’opposer à ceux qui judaïsent, le compilateur va jusqu’à appeler en renfort la contre-culture de la société civile : celle-ci rendant impossible l’accomplissement de toutes les obligations rituelles et cultuelles, elle rend inévitable la condamnation de ceux qui prétendent se soumettre à la seconde loi ! C’est dire combien l’idée de l’insertion dans la société civile et de l’assimilation réciproque s’impose avec évidence à l’auteur de la Didascalie, contre l’adoption d’une culture juive qui impliquerait un repli sectaire.

53Mais au cours de son étude exégétique, la Didascalie va glisser insensiblement de la mise en parallèle à l’analogie, de l’analogie à la métaphore, de la métaphore au modèle, et inverser ainsi le rapport entre les cultures, faisant des institutions juives un type normatif pour les institutions chrétiennes.

54L’exégèse implicite et le jeu infini des miroirs permettent à l’auteur de la Didascalie de préparer ce retournement au ch. VIII. Comment procède-t-il ?

55Au début du chapitre, il exhorte les évêques à partager correctement les dons qui sont faits à l’Église. Il cite explicitement le passage d’Ez 34,3 sur les mauvais pasteurs, puis il invoque Dt 25,4 (« vous ne musellerez pas le bœuf qui foule le blé »), pour accorder aux évêques le droit de se nourrir de l’Église, comme les lévites. La fin du chapitre sera constituée par la citation intégrale de Nb 18, qui traite notamment des oblations et des privilèges lévitiques.

56Apparemment, le raisonnement du rédacteur repose sur des arguments d’origine vétérotestamentaire. En réalité, cet enchaînement de citations peut être mis en parallèle avec celui qui est développé par Paul en 1 Co 9.

Didascalie VIII

1 Co 9

...car Dieu réprimande les évê­ques qui se servent avec avarice et seuls de ce qui rentre à l’Église et ne s’associent pas les pauvres. Il dit : « vous mangerez le lait et vous vous revêtirez de laine » (Ez 34,3).

Il est nécessaire que les évêques se nourrissent de ce qui entre dans l’Église, mais sans le dévorer. Il est écrit : « vous ne musellerez pas le bœuf qui foule le blé » (Dt 25,4).

Comme donc le bœuf qui travaille dans l’aire sans muselière peut manger, mais pas tout, ainsi, vous, qui travaillez dans l’aire qui est l’Église de Dieu, vous vous nourrissez de l’Église comme les lévites qui servaient dans le tabernacle de l’Alliance qui est en tout l’image de l’Église (cf. Nb 18)...

v. 7 : qui fait paître un troupeau sans se nourrir du lait de ce troupeau ?

v. 9 : C’est bien dans la loi de Moïse qu’il est écrit : « tu ne musel­leras pas le bœuf qui foule le grain » (Dt 25,4)...

v. 10 : oui c’est pour nous que cela a été écrit

v. 13 : Ne savez-vous pas que les ministres du culte vivent du culte, que ceux qui servent à l’autel partagent avec l’autel (cf. Nb 18,8­31).

v. 14 : De même aussi le Seigneur a prescrit à ceux qui annoncent l’Évangile de vivre de l’Évangile.

57On peut donc dire que l’enchaînement de citations utilisé par la Didascalie était déjà familier à Paul. Toutefois, la Didascalie ne fait aucune allusion à 1 Co 9 dans ce passage. Son auteur ne reprend pas à son compte (peut-être même l’ignore-t-il ?) la position de Paul qui prend soin, avant de citer le modèle lévitique de Nb 18, de renoncer personnellement au droit que cet argument pourrait lui conférer (1 Co 9,12). En effet, l’apôtre proteste avec véhémence : « mais je n’ai usé, moi, d’aucun de ces droits, et je n’écris pas cela pour en profiter à mon tour, plutôt mourir que de... » (1 Co 9,13).

58À la place de ce renoncement au privilège lévitique, la Didascalie introduit, avant la citation in extenso de Nb 18, ce passage qui se présente à première vue comme une digression :

Tu [évêque] es l’imitateur du Christ, et comme il a porté les péchés de nous tous (1 P 2,24), il te faut porter les péchés de tous ceux qui sont sous ta main ; car il est écrit dans Isaïe au sujet de notre Sauveur : « nous avons vu, il n’avait pas de splendeur ni de beauté, mais son visage était méprisé et humilié parmi les hommes. C’est un homme de souffrance qui sait supporter les maladies. Comme son visage était caché, il a été méprisé et n’a pas été réputé à nos yeux. Il a porté nos péchés, il est mort pour nous et nous l’avons réputé un homme, frappé, malade et humble ; il a été frappé à cause de nos péchés, et a été malade à cause de nos iniquités, nous avons été guéris par ses coups... » (Is 53, 2-6). Il dit encore : « il supporta les péchés de beaucoup et fut livré à cause de leur iniquité » (Is 53,12). Dans David, dans tous les Prophètes et aussi dans l’Évangile, notre Seigneur prie pour nos péchés lorsque lui-même est sans péché (cf. Is 53,9 et 1 P 2,22) ; aussi, de même que le Christ vous sert de modèle (cf. 1 P 2,21 : « or c’est à cela que vous avez été appelés, car le Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un modèle (hupogrammos) afin que vous suiviez ses traces - lui qui n’a pas commis de faute »), servez donc de modèle au peuple qui est sous vos mains : de même qu’il a pris les péchés, prenez aussi les péchés du peuple. Ne croyez pas, en effet, que la charge de l’épiscopat est légère et facile [...] Dès que vous tenez la place de l’évêque, il convient que vous soyez nourris de la charge de l’épiscopat, comme les prêtres, les lévites et les diacres qui servent devant Dieu, comme il est écrit dans le livre des Nombres.

59On voit ici clairement que le rédacteur développe son raisonnement et les citations d’Isaïe 53 à partir du canevas fourni par 1 P 2,21-25. Mais pourquoi donc la Didascalie amène-t-elle ici cette réflexion ?

  • 18 Modèle que la Didascalie, comme 1 P 2,21-25, illustre au moyen de l’image du serviteur souffrant dé (...)

60En fait, le rédacteur suit toujours la même idée. Il cherche toujours à appliquer l’exégèse d’Ez 34 aux évêques. Au début du raisonnement précédent, inspiré du canevas de 1 Co 9, il le fait en citant Ez 34,3. Le fil d’Ariane qui lui permet de relier ce raisonnement à celui de 1 P 2,21-25 est certainement la citation d’Ez 34 qui, en 1 P 2,25, vient conclure la série de citation d’Is 53 développée dans les versets pré­cédents : « car vous étiez égarés comme des brebis (Ez 34,6), mais à présent vous êtes retournés vers le Pasteur et l’Épiscope de vos âmes ». Certes, la Didascalie ne cite pas explicitement ce verset. 1 P 2,25 constitue néanmoins un chaînon capital de son raisonnement, car si le Christ est considéré comme modèle pour les évêques18, c’est parce qu’il est « pasteur et épiscope des âmes ».

61On peut alors se demander pourquoi l’auteur de la Didascalie ne va pas jusqu’au bout de ce raisonnement et se contente de le suggérer.

  • 19 Cf. G. Schöllgen, Die Anfange der Professionalisierung des Klerus und das kirchliche Amt in der Syr (...)

62C’est peut-être parce que son interprétation de 1 P 2,21-25 constitue une nouveauté. Peut-être parce que le contexte de l’épître est celui d’une adaptation des codes domestiques, et que le Christ y est présenté comme le modèle (moral et spirituel) des serviteurs de maison19. Dans ces conditions, en faire un modèle institutionnel et le modèle des évêques peut constituer un détournement de sens des plus flagrants.

63Mais il nous faut également tenir compte du fait que l’original grec de la Didascalie nous est parvenu à travers des versions syriaques. Les allusions à l’épiscope et l’exégèse philologique opérée par le compilateur pouvaient sembler transparentes en grec. Elles ne l’étaient pas obligatoirement pour un locuteur syriaque. Elles ont pu ne pas être comprises ou correctement transcrites.

64On remarquera l’habileté de l’argumentation d’un rédacteur soucieux de concilier ceux qui sont attachés au judaïsme et ceux qui s’affirment d’abord chrétiens. Ceux qui mettent au premier plan la nouveauté du christianisme puiseront dans les citations et l’usage de canevas chrétiens leurs arguments d’autorité. Ceux qui continuent de voir dans la Loi juive la norme première se contenteront de l’enchaînement des textes vétérotestamentaires.

65À partir de ce moment, les deux cultures sont à égalité. Les deux miroirs sont face à face et le jeu des reflets devient infini. La Didascalie vient de donner le Christ pour modèle aux évêques chrétiens. Ce modèle est illustré par les images vétérotestamentaires du serviteur souffrant qui porte le poids des péchés de tous (Is 53) et du pasteur épiscope (Ez 34). L’image de celui qui porte le poids des péchés de tous est prolongée dans celle du sacerdoce lévitique qui porte le poids des fautes commises envers le sanctuaire (Nb 18, fin du ch. VIII de la Didascalie), tandis qu’Eléazar, prince des lévites, pourra également être présenté (au ch. IX) comme le type vétérotestamentaire de l’épiscope (Nb 3 et 4) et deviendra, à son tour, par un jeu de réfraction, un modèle pour les chrétiens. De là naîtra la frontière entre l’épiscope et les laïcs.

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Notes

1 Habituellement situé en Syrie méridionale, autour des années 230, ce document canonico-liturgique soulève encore des nombreuses questions tant en ce qui concerne son auteur ou son compilateur que sa datation ou sa localisation précises. Pour un présentation générale, voir A. Faivre, « La documentation canonico-liturgique. Bilan et prospective », La documentation patristique, Laval-Paris, 1995, p. 3­41 ; et notre contribution sur ce document, à paraître dans le t. II de La littérature grecque chrétienne ancienne, sous la direction de E. Norelli et B. Pouderon, Éd. du Cerf. Nous utiliserons essentiellement, pour la lecture globale que nous proposons, l’édition syriaque, avec traduction anglaise de A. Vööbus, The Didascalia apostolorum in Syriac (CSCO, Scriptores Syri 175-176 et 179-180), Louvain, 1979 ; et la traduction française de F. Nau, La Didascalie des douze apôtres, Paris, 1912.

2 On trouvera sur le site : http://www.akadem.org/sommaire/themes/politique/2/1/module_642.php le cours de Sonia Fellous, « Les relations judéo-chrétiennes dans l’iconographie biblique », qui éclaire de façon originale les liens qui ont pu se tisser entre juifs et chrétiens, particulièrement dans l’utilisation de l’iconographie : http://www.akadem.org/sommaire/themes/politique/2/module_694.php?&chapitre_courant=4. On insistera sur le fait que vers les années 245 (avant 256), à Doura Europos, on peut repérer dans l’environnement urbain 16 lieux de cultes païens, alors que la syna­gogue et la « domus » des chrétiens sont voisines et posent, de ce fait, des problèmes bien particuliers de frontières. on peut également rapprocher le genre littéraire de la Didascalie et celui de la Mishna comme l’a fait Ch.E. Fonrobert, « The Didascalia apostolorum : A Mishnah for the Disciples of Jesus », Journal of Early Christian Studies 9/4, 2001, p. 483-509.

3 Avec C. Methuen, « Widows, bishops and the struggle for authority in the Didascalia apostolorum », Journal of ecclesiastical history, 46 (2), 1995, p. 197-213, il est possible de considérer que la Didascalie ne se contente pas de décrire la réalité ecclésiale que l’auteur a sous les yeux, mais qu’au contraire elle tente de changer et d’adapter les structures ecclésiales en s’opposant à certaines pratiques et en en cau­tionnant d’autres. Ceci semble particulièrement vrai pour la structure épiscopale que le compilateur valorise en même temps qu’il restreint le pouvoir et l’activité des femmes, particulièrement des veuves.

4 Cf. G. Körting, « Binden oder lösen. Zu Verstockungs- und Befreiungstheologie in Mt 16,19; 18,18.21-35 und Joh 15,1-17; 20,23 », Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt, Série A, Aufsatze 14, 1989, p. 39-91.

5 De pudicitia 21, 13-14. On trouvera la bibliographie récente sur ce texte difficile dans R. Minnerath, « L’exégèse de Mt 16,18.19 chez Tertullien », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, 72 (1992), p. 61-72 ; Ch. Munier, « La discipline pénitentielle d’après Tertullien », Connaissance des Pères de l’Église, 71 (1998), p. 37-50 ; B. Mailleux, « Cohérence d’une pensée ecclésiologique. Les ministères chez Tertullien », Irénikon, 74 (2001), p. 25-55.

6 « N’allez pas croire que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir (porter à la perfection) ». Voir aussi le radicalisme de Ga 2,6 qui, opposant la justification par la foi au Christ à la justification par la Loi, affirme : « par la Loi, personne ne sera justifié ». Cf. W. Reinbold, « Das Matthäusevangelium, die Pharisäer und die Tora », Biblische Zeitschrift, 50/1 (2006), p. 51-73.

7 Sur ces notions de « séculier » et de « laïc » qui tentent d’établir une frontière et une interface à l’intérieur des groupes chrétiens aussi bien qu’à l’extérieur, nous renvoyons à la contribution neuve que M. Aoun a donnée pour le présent numéro de la Revue, p. 69-78.

8 Ce conseil à l’évêque est, par antithèse, précédé d’une mise en garde contre « vous qui n’avez pas de foi ». DL et CA portent « laici » et « laikoi » : on entrevoit une frontière, dont on ne possède pas encore la justification explicite, qui se crée entre les « laïcs » et l’évêque.

9 Voir l’essai réalisé par J. Berhnard, « Les institutions pénitentielles d’après la Didascalie », Melto (Mélanges Mgr Pierre Dib), 3 (1967), p. 237-267.

10 Ceci est vrai, même lorsque la référence scripturaire sous-jacente pourrait -comme c’est le cas ici avec la citation de Dt 19,15 s. - évoquer le pouvoir de lier et de délier confié selon Mt 18,18 à deux ou trois frères.

11 Nous renvoyons aux contributions que P.Mattei a données à l’ERAC et à ses travaux antérieurs : « L’ecclésiologie de Tertullien, bilan provisoire », dans Anthropos Laïkos, Fribourg, Suisse, 2000, p. 162-178 ; « Regards inactuels sur une Église en mutation. Tertullien et les paradoxes de son ecclésiologie », Revue des sciences religieuses [RevSR], 75(2001), p. 275-287.

12 Voici en quelques mots l’interprétation que la Didascalie donne d’Ez 33 : « Or le glaive est le jugement, la trompe est l’Évangile et le guetteur (skopos) est l’évêque (épiskopos) chargé de l’Église ». J. G. Mueller développe longuement l’analyse de cette notion de « skopos » dans les Constitutions apostoliques et sa source, la Didascalie (L’Ancien Testament dans l’ecclésiologie des Pères. Une lecture des Constitutions Apostoliques, Turnhout, Brepols, 2004, particulièrement p. 159-167).

13 Le verbe employé dans la LXX (Nb 3) estphulassô et non encore èpiskopein.

14 Nb 4,16. En Jg 9,28 il s’agit d’une fonction civile ; en 2 Esd 21,9.14 et 22, il s’agit de fonctionnaires royaux. En Sg 1,6, c’est Dieu lui-même.

15 Pour situer les conflits autour de ces frontières, voir F. Ahuis, Autorität im Umbruch. Ein formgeschichtlicher Beitrag zur Klärung der literarischen Schichtung und der Zeigeschichtligen Bezüge von Num. 16 und 17., Mit einem Ausblick auf die Diskussion um die Ämter in der Kirche, Stuttgart, 1983 ; et A. Faivre, « Préceptes laïcs et commandements humains. Les fondements scripturaires de 1 Clément 40,5 », RevSR, 75 (2001), p. 288-308.

16 On rencontre un débat semblable dans le corpus ignacien et chez Tertullien : cf. A. Faivre, Ordonner la Fraternité, Paris, 1992, p. 98-104. Voir également A. Brent, « The Relations Between Ignatius and the Didascalia », The Second Century. Journal of Early Christian Studies, 8 (1991), p. 129-156.

17 Cf. Ez 20,11 : « Je leur donnai mes lois et je leur fis connaître mes coutumes que l’on doit observer pour en vivre » ; Ez 20,25 : « et j’allais jusqu’à leur donner des lois qui n’étaient pas bonnes et des coutumes dont ils ne pouvaient pas vivre ». Cf. aussi Ez 33,15.

18 Modèle que la Didascalie, comme 1 P 2,21-25, illustre au moyen de l’image du serviteur souffrant développée en Is 53.

19 Cf. G. Schöllgen, Die Anfange der Professionalisierung des Klerus und das kirchliche Amt in der Syrischen Didaskalie, Jahrbuch fur Antike und Christentum, Erganzungsband 26, Münster, 1998.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cécile Faivre et Alexandre Faivre, « Mise en place et déplacement de frontières dans la Didascalie », Revue des sciences religieuses, 81/1 | 2007, 49-68.

Référence électronique

Cécile Faivre et Alexandre Faivre, « Mise en place et déplacement de frontières dans la Didascalie », Revue des sciences religieuses [En ligne], 81/1 | 2007, mis en ligne le 02 décembre 2014, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1668 ; DOI : 10.4000/rsr.1668

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Cécile Faivre

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