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La prière eucharistique aux origines de la christologie : du rite à la foi ?

Matthieu Smyth
p. 25-35

Résumés

C’est une constante que les traditions liturgiques résistent bien face aux vents forts des changements théologiques. Les anaphores chrétiennes anciennes présentent une partie narrative étayée par une structure tripartie. Elles offraient une prière d’action de grâce au Père seul, le Dieu un et unique, Cette partie christologique, le carmen Christo, est héritière des élaborations théologiques archaïques rapportées dans le Nouveau Testament. Ces formules, supprimés postérieurement lorsque le Jésus que les chrétiens adoraient dut renoncer à sa médiation au profit d’une personnalité exclusivement transcendante. D’un autre côté pourtant, les anaphores chrétiennes véritablement les plus anciennes ne font pas encore mémoire de la mission du Christ, elles ne mentionnent que sa médiation. Elles sont ainsi les témoins du développement de ce qu’on appelle « christologie haute », alors même que l’idée d’un Fils Divin consubstantiel à son Père un s’annonçait à peine dans un futur encore lointain.

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Texte intégral

  • 1 « The Tetragrammaton in Samaritan Liturgical Composition », Transactions of the Glasgow University (...)

1« The liturgy is the best place in any religious system to discover vestiges of ancient belief and doctrinal traditions of the remote past ». Cet axiome posé naguère par John McDonald, un spécialiste des textes samaritains1, s’applique également au domaine de la liturgie chrétienne. Cette constatation est particulièrement vraie des prières eucharistiques chrétiennes anciennes. En effet, ces dernières portent en général la trace de la christologie « haute », reçue dans la Grande Église jusqu’au Concile de Nicée exclusivement, depuis l’époque d’Ignace d’Antioche. Certaines sources reflètent même les traces de la genèse de cette christologie « haute » telle qu’elle s’est élaborée au cours du premier siècle. Il semble di reste que l’évolution de la christologie et celle de ces mêmes prières sont intrinsèquement liées.

  • 2 Voir cependant L. W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Grand (...)

2Cependant l’euchologie comme source de l’histoire de la christologie ancienne a été souvent négligée par l’historiographie, en général faute de saisir la valeur des documents en notre possession, voire de savoir où chercher ces sources2.

3Il importe de réévaluer justement ces sources, puis, d’essayer de montrer comment la mise en place d’une euchologie spécifiquement chrétienne a été le moteur principal de l’inflation christologique des premier et deuxième siècles.

Nos plus anciennes prières eucharistiques

  • 3 Voir respectivement W. Rordorf et A. Tuilier, La doctrine des douze Apôtres (Didachè), Paris, 1978 (...)

4Nous possédons quelques documents liturgiques vraiment anciens et reconnus comme tels, il s’agit des eucharisties préservées ou citées dans la Didachè, 9-10, Clément de Rome, 59-61 et le Martyre de Polycarpe3.

  • 4 Voir respectivement É. Junod et J.-D. Kaestli, Acta Iohannis, Turnhout, 1988 (CCSA 1-2); A. F. J. K(...)
  • 5 Voir G. J. Cuming, The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1992 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » (...)
  • 6 M. Metzger, Les Constitutions apostoliques II, Paris, 1986 (coll. » Sources Chrétiennes » 329).
  • 7 A. Gelston, The Eucharistic Prayer of Addai and Mari, Oxford, 1992 ; M. Smyth, « Une avancée œcumén (...)
  • 8 M. E. Johnson, The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis, (...)
  • 9 B. Botte (éd.), La Tradition apostolique de saint Hippolyte. Essai de reconstruction4, Münster, 198 (...)
  • 10 M. Poirier, Paris, 1999 (coll. » Sources Chrétiennes » 440).
  • 11 M. Smyth, La Liturgie oubliée. (La Liturgie oubliée. Les prières eucharistiques en Gaule et dans l’ (...)

5Cependant des sources euchologiques à peine plus tardives préservent un grand nombre de matériaux anciens plus ou moins bien conservés et au milieu d’autres plus récents en proportion diverse : les Actes de Jean, ceux de Thomas4, l’Anaphore alexandrine de Saint Marc (dont la première attestation remonte au papyrus Strasbourg BNU grec 254 du ive siècle5), l’ « Eucharistie Mystique » (Constitutions apostoliques VII, 25, 1-26, 6)6 ; l’Anaphore syriaque d’Addaï et Mari (iie siècle pour sa section la plus archaïque)7 ; mais aussi des documents du ive siècle comme l’Anaphore alexandrine de Sérapion8 et les Diataxeis tôn hagiôn apostolôn (la prétendue « Tradition apostolique »)9 ; ou encore une citation de Cyprien de Carthage tirée du De opere et eleemonysis10, l’euchologie latine antique non romaine11

6On peut s’en rendre compte en les lisant de manière diachronique, c’est-à-dire en les comparant aux textes les plus anciens à la recherche de structures communes et de développements propres. Nous rencontrons des nouvautés qui ne se trouvent pas dans les textes les plus archaïques, comme la commémoraison explicite la mission du Christ — le mystère pascal chrétien donc —, ou encore comme la recommandation du sacrifice et le récit (non scripturaire d’abord) de l’institution à la manière d’une haggadah chrétienne, la grande narration du repas pascal juif. Toutefois nous rencontrons aussi des constantes qui sont en place dès la naissance du christianisme : la médiation du Christ, l’invocation du Nom divin reçu en partage par le Christ, parfois la mention du Christ « serviteur », et toujours la structure eucharistie/supplication/doxologie.

7En effet, le temps de la liturgie n’est pas celui des communautés, il évolue plus lentement. Son statut est stable en théorie. La prière eucharistique dans l’antiquité est perçue par les chrétiens comme la « parole de Dieu (logos tou theou) reçue par le pain confectionné et par la coupe mélangée » (Irénée, Contre les hérésies V, 2, 3), qui prend place à côté des Écritures. De même, pour Justin de Rome définit-il la prière d’action de grâce eucharistique comme une parole de Dieu, « le discours de prière qui vient de lui » (1re Apologie, 66, 2).

8La liturgie reflète certaines évolutions doctrinales, mais parfois avec un retard considérable. Si bien que l’on rencontre de très anciennes doctrines dans des documents plus récents. Inversement l’évolution de la pratique va asseoir plus sûrement que tout autre chose l’évolution doctrinale. Ainsi invoque-t-on le Nom de Jésus, dans le baptême et l’eucharistie (bien attesté par Luc dans les Actes à propos du baptême) avant d’enregistrer les conséquences christologiques d’une telle pratique.

  • 12 Paul lui-même (Rm 1, 8 ; 7, 25 ; 8, 34 ; 2 Co 1, 20…), puis le corpus paulinien pseudépigraphe (1 T (...)
  • 13 « L’offrande se fait toujours au Dieu tout-puissant par Jésus Christ, en tant qu’il communique avec (...)
  • 14 Surtout par Al. Gerhards, Die griechische Gregoriosanaphora. Ein Beitrag zur Geschichte des Euchari (...)

9De même, la mention universelle de la médiation tant ascendante que descendante du Christ dans la prière adressée au Père (la prière per Christum déjà attestée dans le corpus paulinien authentique12) fonde le statut économique du Christ médiateur entre Dieu et les hommes, et, à terme, l’évoltion du statut métaphysique de la dite médiation — l’éclosion de christologies de plus en plus hautes donc. Seule l’hymnographie, ainsi que les documents de type docète et modaliste se soustraient à cette loi ; l’euchologie de la Grande Église s’y plie toujours jusqu’au ve siècle13. Le Père — Dieu unique et véritable — reste le destinataire de l’offrande liturgique, tandis que le Christ est invoqué comme unique médiateur au sein même de la prière, ce qui souligne son caractère divin (quel que soit le degré de divinité qui est sous-entendu). Ce fut Joseph Andreas Jungmann qui, le premier, mesura toute l’importance de la prière ad deum per Christum pour notre compréhension de l’euchologie. Cette thèse a été contestée depuis14, mais sur la base de matériaux liturgiques orientaux tardifs, composés à une époque où la victoire des nicéens avait été fatale à la notion antique de médiation du Christ, mais profitable à une christologie « égalitaire » exclusivement transcendante. On a fait fausse route de la même manière sur la base d’une méconnaissance de la distinction entre euchologie – la prière liturgique – et hymnologie (l’adresse des hymnes et la typologie des psaumes sont en effet souvent christologiques).

10La relation entre paradigme liturgique commun et maintien de l’unité de la Grande Église est claire. C’est parce que les Églises se construisent à partir d’une expérience similaire — l’expérience pascale chrétienne célébrée dans le baptême, l’eucharistie et les autres synaxes —, que les communautés n’explosent pas en un fourmillement de sectes. Au-delà des divergences inévitables, on se retrouve autour d’un certain nombre d’éléments axiomatiques : lecture de la Bible des Septante (ou de la Vieille Syriaque), prière au Père par la médiation du Christ, commémoraison de sa Passion…

Carmina Christo

11Il est possible d’être plus spécifique. L’euchologie du repas sacré chrétien porte la trace d’un changement décisif dont les conséquences pour la christologie ne le furent pas moins. Au deuxième siècle apparaît dans toutes les prières eucharistiques (sauf dans l’Anaphore alexandrine de Saint Marc par conservatisme et sans doute aussi dans le futur canon romain pour la même raison) une mention de la mission du Christ. C’est-à-dire au sens premier de son envoi par Dieu son Père.

  • 15 Voir E. Norden, Agnostos Theos. Eine Untersuchung zur Formengeschichte religiöser Rede4, Darmstadt, (...)

12On rend grâce au Père pour la rédemption qu’il a accordée à travers l’envoi de son fils. Cette mention de l’envoi permet de développer l’eucharistie en louange du Christ, en général du type « Lui qui… » caractéristique de la rhétorique antithétique de ces « hymnes au Christ », ces carmina Christo archaïques chantées dans les assemblées, évoquées par Pline le Jeune (Livre X, Epist. 96)15.

…tu l’as envoyé sur terre, lui Jésus ton Christ, pour qu’il vive parmi les hommes comme l’un d’eux alors qu’il est Dieu Verbe et homme… [« Eucharistie mystique » des Constitutions apostoliques VII].

Nous te rendons grâce, ô Dieu, par ton serviteur bien-aimé, Jésus-Christ, lui que tu nous as envoyé du ciel en ces temps qui sont les derniers, comme sauveur, rédempteur, et ange de ta volonté […] ; lui que tu as envoyé du ciel dans le sein d’une vierge… [eucharistie des Diataxeis tôn hagiôn apostolôn (la prétendue « Tradition apostolique » 4)].

…Qu’ils sachent que toi seul es le Dieu, le vrai Père, et que tu as envoyé notre Seigneur Jésus Christ ton Fils et ton bien-aimé… [Anaphore d’Addaï et Mari].

…Nous te prions, fais de nous un peuple vivant. Donne-nous l’esprit de lumière, afin que nous puissions te connaître, toi le vrai Dieu, ainsi que Jésus-Christ que tu as envoyé… [Euchologe de Sérapion, 1]

Car pour notre sauvegarde et pour nous donner la vie, le Père a envoyé le Fils, afin qu’il puisse nous rétablir, et le Fils ainsi envoyé voulut être fils de l’homme afin de nous faire fils de Dieu. Il s’est abaissé afin de redresser un peuple qui auparavant gisait à terre ; il a été blessé afin de soigner nos blessures ; et il devint esclave afin de rendre à la liberté ceux qui étaient esclaves et subit la mort afin d’offrir l’immortalité aux mortels [Cyprien, De opere et eleemonysis, 1].

  • 16 Éd. R. Gryson, Scripta arriana latina I, Turnhout, 1982 (« Corpus Christianorum Series Latina » 87) (...)

Il est digne et juste, équitable et bon, que nous te rendions grâce pour toutes choses Seigneur, Père très saint, Dieu éternel et tout-puissant. Dans l’incomparable vertu de ta bonté, tu daignes faire briller la lumière dans les ténèbres en nous envoyant ton fils Jésus Christ pour être le libérateur de nos âmes. Lui qui, à cause de notre salut, s’abaissa et se fit obéissant jusqu’à la mort pour nous rendre l’immortalité qu’Adam avait perdue et pour faire de nous tes héritiers et tes fils. Ne pouvant te rendre grâce ni te louer suffisamment pour tant de générosité et tant de magnanimité, nous supplions ta grande et indulgente bonté d’accepter ce sacrifice que nous t’offrons face à ta miséricorde divine, par Jésus-Christ notre Seigneur et notre Dieu, lui par qui nous te supplions et t’implorons etc [« Contra orthodoxos », Fragments ariens de Bobbio]16.

Certes, l’adoption de thèmes christologiques et pascals au sein de l’action de grâce est déjà attestée par Justin :

[…] afin que simultanément nous rendions grâce à Dieu d’avoir créé pour l’homme le monde avec tout ce qui y habite, de nous avoir libérés du péché dans lequel nous étions, d’avoir aboli les principautés et les puissances par celui qui s’est volontairement livré à la Passion [Justin, Dialogue avec Tryphon, 41, 1].

  • 17 Voir G. Bornkamm, « Das Bekenntnis in Hebräerbrief », repris dans Studien z. Antike und Urchristent (...)

13Elle l’est même sans doute déjà par l’hymne de Col 1, 12-20, qui rend grâce au Père pour la médiation du Fils17. Cette thématique christologique dans l’eucharistie constitue cependant une relative nouveauté. Une telle évolution remonte sans aucun doute à l’emploi, bien attesté dès l’époque des épîtres pauliniennes, de carmina Christo quasi deo au sein des assemblées chrétiennes. On peut supposer que certaines de ces hymnes furent chantées d’abord à la manière des zemirot, ces hymnes rabbiniques chantées au cours du repas festif juif. Dans un second temps, elles prirent place directement au sein des prières d’action de grâce sur le repas. Cette synthèse se sera accomplie avec d’autant plus de facilité que les prières eucharistiques auront pris leur autonomie par rapport au repas complet et se seront fondues en unique action de grâce sur la coupe et le pain.

  • 18 Sur les formes pré-littéraires, synthèse classique dans Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristliche (...)
  • 19 Sur l’ « envoi du Fils » comme forme pré-littéraire, voir notamment P. von der Osten-Sacken, Römer (...)

14À en juger par la largeur de cet inventaire, il apparaît que ces prières n’ont pas choisi par hasard de conserver cette formule, mais qu’ils ont ainsi maintenu des vestiges de prières eucharistiques primitives bâties autour des formules pré-littéraires chrétiennes, antérieures donc à la rédaction des premiers écrits chrétiens. Il faut ainsi supposer que le leitmotiv euchologique de l’ « envoi du Fils », ne provient pas d’une citation arbitraire de l’Apôtre ou du corpus johannique. Celle-ci paraît directement tributaire de la forme pré-littéraire sous-jacente à Ga 4, 4-5, analogue à la forme pré-littéraire kérygmatique18 dont dépend Romains 8, 3 ; une forme qui repose sur une notion également attestée en Marc 9, 37 et 12, 1-8 (et //), Luc 10, 16, Actes 3, 20, Matthieu 15, 24, dans les innombrables énoncés de ce type contenus dans le corpus johannique (Jn 3, 17 ; 7, 28-29 ; 15, 21-22 ; 16, 51 ; 17, 2-23 ; 1 Jn 4, 9-14…)19, ou plus tard chez Irénée, qui affirme (en citant Ga 4, 4) que le Père intervient dans l’histoire des hommes par l’« envoi de son Fils à la fin » (Contre les hérésies, V, 21, 1-2).

15Une forme pré-littéraire particulièrement fondamentale puisque, en-deçà de ses relectures johanniques fondée sur une christologie de l’envoyé céleste plénipotentiaire, elle repose sur une typologie beaucoup plus archaïque voyant en Jésus l’ultime prophète eschatologique envoyé, selon la typologie de Dt, 18, 18-20, à la suite de Moïse (en tant que celui-ci est considéré comme un prophète, à la manière où de 4Q 175, 1-8 et de Ac 3, 22 ; 7, 37 interprétant Dt, 18, 18), d’Isaïe (Is 6, 8-9), Jérémie (Jér 1, 7-8), Ézéchiel (Éz 2-3) ou d’Abdias (Abd 1) ; un thème qu’exploitent des écrits apocalyptiques comme Zacharie (Za 1, 10, avec une dimension angélique) ou Malachie (3, 23, à propos d’Élie à la fin des temps).

16L’euchologie aura adopté cette formule à cause de sa nature kérygmatique et normative. Cette expression de la foi des premières communautés chrétiennes se sera donc transmise, parallèlement à ce qui allait constituer le corpus néotestamentaire. Elle aura continué d’exister dans son contexte originel, lié à l’oralité et à la vie des communautés : non pas comme une citation mais comme une locution propre au langage chrétien. Nous en avons un bon exemple avec l’eucharistie des Diataxeis qui date du début du ive siècle au plus tôt :

Nous te rendons grâce, ô Dieu, par ton serviteur bien-aimé, Jésus-Christ. Lui que tu nous envoyas du ciel en ces temps qui sont les derniers, comme sauveur, rédempteur, et ange de ta volonté ; lui qui est ton Verbe inséparable par qui tu créas tout ; lui que dans ton bon plaisir tu envoyas du ciel dans le sein d’une vierge et qui, ayant été conçu, s’incarna et se manifesta comme ton fils, né de l’Esprit Saint et de la Vierge. C’est lui qui, accomplissant ta volonté et t’acquérant un peuple saint, étendit les mains tandis qu’il souffrait pour délivrer de la souffrance ceux qui ont foi en toi. Tandis qu’il se livrait à la souffrance volontaire, pour détruire la mort et rompre les chaînes du diable, fouler aux pieds l’enfer, amener les justes à la lumière, fixer la règle [i.e. la règle de ce sacrifice] et manifester la résurrection. Prenant du pain, il te rendit grâce et dit : « Prenez, mangez, ceci est mon corps qui est rompu pour vous » ; de même le calice, en disant : « Ceci est mon sang qui est répandu pour vous. Quand vous faites ceci, faites-le en mémoire de moi. »

Nous souvenant donc de sa mort et de sa résurrection, nous t’offrons ce pain et ce calice en te rendant grâce de ce que tu nous as jugés dignes de nous tenir devant toi et de te servir comme pontifes. Et nous te supplions afin que tu envoies ton Esprit Saint sur l’oblation de la sainte Église ; en les rassemblant ainsi dans l’unité, donnes à tous ceux qui participent à ce qui est sanctifié, pour être remplis de l’Esprit Saint, pour confirmer leur foi dans la vérité, afin que nous te louions et te glorifiions par ton serviteur Jésus-Christ. Par qui à toi gloire et honneur avec le Saint Esprit dans la sainte Église, maintenant et dans les siècles et les siècles. Amen.

17L’anaphore syriaque d’Addaï et Mari, qui est encore utilisée de nos jours dans les Églises issues de la tradition syrienne-orientale, conserve elle aussi la marque de cette christologie ancienne qui s’est souvent perdue après le triomphe des partisans du Concile de Nicée, lesquels ne regardaient pas d’un œil favorable envers les formules archaïques, toutes suspectes, à juste de titre d’ailleurs, de subordinatianisme :

Gloire à toi, Nom glorieux et adorable qui créas les mondes par ta grâce, ainsi que leurs habitants par ta compassion, qui rachetas les mortels dans ta miséricorde […]. Et pour tous tes bienfaits et tes dons envers nous, nous t’offrons gloire, honneur, action de grâce et adoration, maintenant et dans tous les âges et pour toujours et toujours. Amen.

Daigne, Seigneur, dans tes abondantes miséricordes, faire une bienveillante et gracieuse mémoire de tous les pères droits et justes, les prophètes, les apôtres, les martyrs et les confesseurs, dans la commémoraison du corps et du sang de ton Christ que nous t’offrons sur l’autel pur et saint ainsi que tu nous as enseigné dans son Évangile vivifiant ; et donne nous la paix et la sérénité pour tous les jours de cet âge. Et qu’ainsi tous les habitants de ce monde puissent te connaître, et savoir que tu es seul Dieu, le Père véritable, et que tu as envoyé notre seigneur Jésus Christ ton Fils et ton bien-aimé ; et que les évêques, les prêtres, les diacres et tous les enfants de la sainte Église catholique, qui furent marqués du signe du saint baptême, puissent se tenir devant toi en toute pureté et sainteté. Et nous aussi, tes […] serviteurs qui sommes rassemblés nous tenant devant toi, Seigneur, qui avons reçu par tradition le « modèle » [de cette offrande] qui vient de toi, nous réjouissant, glorifiant, exaltant, commémorant et célébrant ce grand et terrible mystère de la mort et de la résurrection de notre seigneur Jésus Christ.

Qu’il vienne, Seigneur, ton Esprit Saint, et qu’il repose sur cette oblation de tes serviteurs, afin qu’elle soit pour la rémission de nos dettes, le pardon de nos péchés, la résurrection d’entre les morts, et la vie nouvelle dans le royaume des cieux, avec tous ceux qui se sont montrés agréables devant toi.

  • 20 D’après Gelston, The Eucharistic Prayer of Addai and Mari, et B. D. Spinks, « The Original Form of (...)

Et pour toute l’économie admirable que tu nous as dispensée, nous te rendons grâce et nous te glorifions sans cesse, en l’Église rachetée par le précieux sang de ton Christ, à gorges déployées et à visages découverts ; offrant gloire, honneur, action de grâce et adoration à ton Nom vivant, saint et vivifiant, maintenant et dans tous les âges, et pour toujours et toujours. Amen20.

18Cette mention de l’envoi du Fils aura, pour finir, réussi à ancrer durablement dans l’eucharistie la notion de médiation du Christ au cours de l’exposé discursif du mystère de l’économie rédemptrice.

19En effet, il fut un temps où la prière eucharistique demeurait un domaine surtout théocentrique, comme en témoigne encore l’Anaphore alexandrine de saint Marc et prière de la Didachè, 9-10, où la narration de la rédemption par le Christ fait encore entièrement défaut :

<lacune> […] de te célébrer jour et nuit, toi qui as fait le ciel et ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui s’y trouve, la mer, les fleuves, et tout ce qui s’y trouve ; toi qui as créé l’homme à ton image et à ta ressemblance. Tu as disposé toutes choses par ta sagesse, la lumière véritable, ton fils unique notre seigneur et sauveur Jésus Christ. C’est pourquoi, avec lui et l’Esprit Saint, nous te rendons grâce et nous t’offrons cette oblation logique [i.e. spirituelle] et ce rite non sanglant que t’offrent tous les peuples, Seigneur, depuis le lever du soleil jusqu’à son ponant, depuis le Septentrion jusqu’au Midi ; car grand est ton Nom parmi tous les peuples, et en tous lieux on offre à ton saint Nom de l’encens et un sacrifice pur, en oblation et en immolation… [Strasbourg, BNU, pap. gr. 254].

20On l’aura remarqué, ces premières eucharisties chrétiennes ne commémorent pas explicitement la mission salutaire accomplie par le Christ, mais s’en tiennent à un théocentrisme vétérotestamentaire. Il s’agit d’une euchologie juive à peine recyclée. La Didachè (ainsi que Clément de Rome et la prière de Polycarpe) mentionne seulement la médiation du Christ pais theou, « serviteur » de Dieu, (une notion du reste très archaïque attestée par ailleurs uniquement dans les homologèses chrétiennes primitives, voir Ac 3, 13-26 et 4, 27-30).

21Il est vrai que la notion — spécifiquement chrétienne — du pain et de la coupe comme corps et sang du Christ partagés en mémoire de sa passion, une fois celle-ci établie, a dû paraître longtemps ne pas nécessiter d’autre explication.

22Toutefois cette évolution d’une euchologie purement théocentrique à une euchologie faisant davantage de place à la christologie atteste de la force croissante de la christologie haute, faisant passer le statut du Christ médiateur dans la prière à celui de médiateur cosmique entre Dieu et les autres hommes, tel qu’on peut le voir déjà dans l’Épître aux Colossiens ou l’Évangile de Jean. Une évolution somme toute bien naturelle puisque le destinataire d’une prière que l’on invoque ne saurait être dépourvu de quelque communauté avec la divinité. Au fur et à mesure que la tradition euchologique de prier par le Christ puis en anamnèse de sa mission s’affirme, celle de la christologie haute pareillement.

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  • 21 Philon indique que la figure de médiateur céleste prend divers titres, comme « Sagesse », « Deutero (...)

23Il s’agit en somme d’un bel exemple de cet axiome anthropologique controversé : « le rite précède le mythe ». L’acte précède la conceptualisation. Si l’origine du développement de la christologie repose ultimement sur l’expérience des disciples de la passion de Jésus d’une part, et de l’autre sur la conviction que Jésus est ressuscité en même temps qu’il est institué Christ par Dieu, cette expérience et cette conviction furent d’abord célébrées et vécues à travers les célébrations avant que d’être élaborées progressivement en différentes doctrines sur le statut du Christ par rapport au Père. C’est ce qu’illustre la mention universelle de la médiation du Christ dans la prière liturgique adressée au Père. L’anamnèse de la mission du Christ au sein de l’action de grâce — qui fait partie dès les origines du kérygme (sans doute baptismal) chrétien — vient bientôt souligner se fait, et mettre en valeur le statut d’envoyé divin dont bénéficie le Christ. Ce n’est pas un hasard si la christologie haute de l’Évangile johannique s’appuie en grande partie sur cette même notion du Christ « envoyé » afin de souligner son statut métaphysique d’intermédiaire plénipotentiaire, identifié à la Gloire divine elle-même, au Verbe, à la Sagesse, au Nom divin… Être divin qui partage la gloire divine sans s’identifier complètement avec Dieu lui-même21.

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Notes

1 « The Tetragrammaton in Samaritan Liturgical Composition », Transactions of the Glasgow University Oriental Society 17 (1959), p. 46.

2 Voir cependant L. W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Grand Rapids, 2003, et One God, One Lord. Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism2, Edimbourg, 1998. On prendra garde cependant à ne pas accueillir sans esprit critique l’hypothèse de l’auteur qui postule une christologie « haute » dès l’Épître aux Philippiens, voir contra J. D. G. Dunn, Christology in the Making : A New Testament Inquiry into the Origin of the Doctrine of Incarnation2, Grand Rapids Mich., 1996, chap. vi.

3 Voir respectivement W. Rordorf et A. Tuilier, La doctrine des douze Apôtres (Didachè), Paris, 1978 (coll. » Sources Chrétiennes » 248) ; A. Jaubert (éd.), Clément de Rome. L’Épître aux Corinthiens, Paris, 1971 (coll. » Sources Chrétiennes »167) ; P. Camelot, Ignace d’Antioche, Polycarpe de Smyrne, Lettres. Martyre de Polycarpe, Paris, 1969 (coll. » Sources Chrétiennes » 10).

4 Voir respectivement É. Junod et J.-D. Kaestli, Acta Iohannis, Turnhout, 1988 (CCSA 1-2); A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas. Introduction, Texts, Commentary, Leyde, Brill, 1962 (coll. » Supplements to “Novum Testamentum” » 5).

5 Voir G. J. Cuming, The Liturgy of Saint Mark, Rome, 1992 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 234).

6 M. Metzger, Les Constitutions apostoliques II, Paris, 1986 (coll. » Sources Chrétiennes » 329).

7 A. Gelston, The Eucharistic Prayer of Addai and Mari, Oxford, 1992 ; M. Smyth, « Une avancée œcuménique et liturgique : la note romaine concernant l’Anaphore d’Addaï et Mari », La Maison-Dieu 233 (2003), p. 137-154.

8 M. E. Johnson, The Prayers of Sarapion of Thmuis. A Literary, Liturgical, and Theological Analysis, 1995 (coll. » Orientalia Christiana Analecta » 249).

9 B. Botte (éd.), La Tradition apostolique de saint Hippolyte. Essai de reconstruction4, Münster, 1989 (coll. » Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 39); P. F. Bradshaw et alii, The Apostolic Tradition. A Commentary, Mineapolis, 2002 (coll. » Hermeneia »). Mais c’est sous le titre de Diataxeis que les florilèges Ochrid 86 et BNF gr. 900 proposent un fragment de ce texte, voir M. Richard, « Quelques fragments des Pères anténicéens et nicéens », Symbolae Osloenses 38 (1963), p. 76-83, et J. Magne, Tradition apostolique sur les charismes et Diataxeis des saints apôtres. Identification des documents et analyse du rituel des ordinations, Paris, 1975 (Origines Chrétiennes 1). Diataxeis a le mérite de décrire adéquatement le contenu du document. On trouvera une utile mise au point dans Chr. Markschies, « Wer schrieb die sogennante Traditio Apostolica », dans Tauffragen und Bekenntnis, éd. W. Kinzig et alii (éd.), Berlin, 1999, p. 1-74 et dans M. Smyth, « L’anaphore de la prétendue « Tradition apostolique » et la prière eucharistique romaine », Revue des Sciences Religieuses 81 (2006), p. 95-118.

10 M. Poirier, Paris, 1999 (coll. » Sources Chrétiennes » 440).

11 M. Smyth, La Liturgie oubliée. (La Liturgie oubliée. Les prières eucharistiques en Gaule et dans l’Occident non-romain pendant l’Antiquité, Paris, 2003 [coll. » Patrimoines »]).

12 Paul lui-même (Rm 1, 8 ; 7, 25 ; 8, 34 ; 2 Co 1, 20…), puis le corpus paulinien pseudépigraphe (1 Tm 2, 5 ; Eph 5, 20 ; Col 3, 17…).

13 « L’offrande se fait toujours au Dieu tout-puissant par Jésus Christ, en tant qu’il communique avec le Père par sa divinité ; que l’offrande se fasse non pas en deux fois, mais à Dieu par Dieu […] il faut dans nos prières respecter les conventions (sunthèxeis) [de la prière] » (Origène, Dial. avec Héraclide, 4) ; voir aussi du même, Sur la prière ; et avant ClÉment de Rome, Aux Corinthiens, 61, 3 ; Ignace, Aux Ephésiens, 4, 2 ; Irénée, Contre les hérésies IV, 17, 6 et IV, 18, 4 ; Tertullien, Contre Marcion IV, 9, 9 ; puis, plus tard, le canon 21 du concile d’Hippone de 393 qui stipule que, « lorsque l’on se tient à l’autel, l’oraison sera toujours adressée au Père »… Voir J. A. Jungmann, The Place of Christ in Liturgical Prayer3, trad. de l’allemand, revu et augmenté, Cambridge, 1989 ; voir aussi dans une perspective néotestamentaire W. Thüsing, Per Christum in Deum. Studien zur Verhaltnis von Christozentrik und Theozentrik in den paulinischen Hauplbriefen2, Münster, 1979 (coll. » Neutestamentliche Abhandlungen » 1).

14 Surtout par Al. Gerhards, Die griechische Gregoriosanaphora. Ein Beitrag zur Geschichte des Eucharistichen Hochgebets, Münster, 1984 (coll. » Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen » 65). L’auteur soutient à ce propos que l’euchologie ad Christum remonterait au courant johannique et à sa théologie du Christ « un avec le Père ». Cependant rien ne permet de relier le johannisme tel qu’il est attesté dans le Nouveau Testament à l’offrande d’eucharisties au Christ. Au contraire, l’Évangile de Jean, notamment, souligne autant l’unité du Père et du Fils que leur subordination, voir Ch. K. Barrett, « Christocentric or Theocentric ? Observations on the Theological Method of the Fourth Gospel », repris dans Essays on John, Philadelphia, 1981, p. 1-18; « “The Father is Greater than I” (Jn 14:28): Subordinationist Christology in the New Testament », ibid., p. 19-36.

15 Voir E. Norden, Agnostos Theos. Eine Untersuchung zur Formengeschichte religiöser Rede4, Darmstadt, 1971, p. 380-387 ; la bibliographie sur les hymnes christologiques du Nouveau Testament est pléthorique, voir notamment R. Deichgräber, Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. Untersuchungen zu Form, Sprache und Stil der frühchristlichen Hymnen, Göttingen, 1967 (« Studien zur Umwelt des Neuen Testaments » 5); J. Sanders, The New Testament Christological Hymns, Cambridge, 1971; Kl. Wengst, Christologische Formeln und Lieder der Urchristentums, Güttersloh, 1972; M. Hengel, « The Songs about Christ in Earliest Worship », repris dans Studies in Early Christology, Édimbourg, 1995, p. 227-291.

16 Éd. R. Gryson, Scripta arriana latina I, Turnhout, 1982 (« Corpus Christianorum Series Latina » 87), p. 245.

17 Voir G. Bornkamm, « Das Bekenntnis in Hebräerbrief », repris dans Studien z. Antike und Urchristentum. Ges. Werke II, Munich, 1959 (« Beiträge z. evangelischen Theologie » 28), p. 188-203 (en particulier p. 196).

18 Sur les formes pré-littéraires, synthèse classique dans Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament2, Berlin - New York, 1978, p. 9-57 (mais sans mention de Ga 4, 4/Rm 8, 3).

19 Sur l’ « envoi du Fils » comme forme pré-littéraire, voir notamment P. von der Osten-Sacken, Römer 8 als Beispiel paulinischer Soteriologie, Götingen, etc., 1975, p. 144-157 ; J. L. Martyn, Galatians, New York, 1998 (Anchor Bible Commentary 33 A), p. 406-408 ; sur la signification de l’ « envoi du Fils », voir E. Schweizer, « Zum religionsgeschichlichen Hintergrund der “Sendungsformel” Gal 4, 4 f., Röm 8, 3 f., Joh 3, 16 f., 1 Joh 4, 9 », Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft 57 (1966), p. 199-210 et « Was meinen wir eigentlich wenn wir sagen “Gott sandte seinen Sohn…”? », New Testament Studies 37 (1991), p. 204-224.

20 D’après Gelston, The Eucharistic Prayer of Addai and Mari, et B. D. Spinks, « The Original Form of the Anaphora of the Apostels: A Suggestion in the Light of the Maronite Sharar », repris dans Prayers from the East, Washington, 1993, p. 21-36.

21 Philon indique que la figure de médiateur céleste prend divers titres, comme « Sagesse », « Deuteros theos », « Verbe », « Esprit », « Nom », « Fils de Dieu », « Archange » (notamment dans Questions et solutions sur la Genèse II, 62). Voir par exemple M. Hengel, Jésus, Fils de Dieu, trad. de l’allemand, Paris, 1977 (« Lectio Divina » 94) ; Gottfried Schimanowski, Weisheit und Messias. Die jüdischen Voraussetzungen der urchristlichen Präexistenzchristologie, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1985 (WUNT 17); Hurtado, One God, One Lord; D. Boyarin, « The Gospel of the Memra: Jewish Binitarianism and the Prologue to John », Harvard Theological Review 94 (2001), p. 243-284.

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Pour citer cet article

Référence papier

Matthieu Smyth, « La prière eucharistique aux origines de la christologie : du rite à la foi ? », Revue des sciences religieuses, 86/1 | 2012, 25-35.

Référence électronique

Matthieu Smyth, « La prière eucharistique aux origines de la christologie : du rite à la foi ? », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/1 | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 18 août 2017. URL : http://rsr.revues.org/1597 ; DOI : 10.4000/rsr.1597

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Auteur

Matthieu Smyth

Faculté de Théologie Catholique
Université de Strasbourg

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© RSR

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