Navigation – Plan du site

L’auteur du De Providentia Dei et un mystérieux calomniateur d’Augustin

Pour une interprétation de deux épigrammes polémiques de Prosper d’Aquitaine
Michele CUTINO
p. 307-342

Résumés

Dans cet article on démontre que les deux Epigrammata in obtrectatorem Augustini de Prosper d’Aquitaine sont adressées au même personnage : il ne s’agit pas, comme le veut l’opinion courante, de Jean Cassien, mais d’un personnage qui, en ayant été depuis longtemps philo-pélagien, en 425-433, au temps des polémiques post-pélagiennes en Provence, se fait passer pour catholique. C’est pourquoi, à travers une étude attentive des témoignages historiques et littéraires, on émet l’hypothèse que ce mystérieux calomniateur d’Augustin est l’auteur du Carmen De providentia Dei, composé en 416-417, c’est-à-dire dans le contexte, effectivement, de la question pélagienne à laquelle ce poème se rattache pour le problème de la possibilité de vivre, après la chute originelle, sans pécher (impeccantia), et que celui-ci puisse être identifié avec Venerius, évêque de Marseille à partir de 425, parce que ce sont justement des moines marseillais, devenus récemment évêques, qui jouent un rôle fondamental dans les polémiques provençales contre les ouvrages antipélagiens d’Augustin.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Cf. R.H. Weaver, Divine grace and human agency. A study of the Semipelagian controversy, Macon (U.S (...)
  • 2 Le premier savant qui a utilisé ce terme est V. Grossi, « L’origenismo latino negli scritti agostin (...)
  • 3 M. Cutino, « Le Liber epigrammatum de Prosper d’Aquitaine : évolution du genre épigrammatique dans (...)
  • 4 Pseudo-Próspero de Aquitania, Sobre la providencia de Dios. Introducción, texto latino revisado, tr (...)
  • 5 Ps.-Prospero di Aquitania, La provvidenza divina. Introduzione, testo critico, traduzione e comment (...)

1Ces derniers temps, les critiques ont manifesté un intérêt renouvelé pour l’un des intellectuels les plus importants de l’Antiquité tardive, c’est-à-dire Prosper d’Aquitaine. Jusqu’ici cet auteur avait intéressé surtout les historiens du christianisme ancien en tant que source qui pouvait documenter et, donc, permettre la reconstruction de la soi-disante question « semi-pélagienne » en Provence dans la première moitié du Ve siècle1 – dans cet article, comme déjà dans d’autres travaux2, je préfère employer le terme « polémiques post-pélagiennes » pour désigner le débat entre le milieu monastique de la Provence et Augustin et ses disciples autour des thèmes de la grâce et de la prédestination. Aujourd’hui on commence à mieux étudier aussi sa production littéraire, qui embrasse plusieurs domaines – Prosper a été à la fois théologien, exégète, poète et historien –, et qui est souvent caractérisée par une originalité très marquée : il suffit de penser à son Liber epigrammatum, dont je me suis occupé dans un travail récent, en vue d’une nouvelle édition commentée3, le premier recueil dans l’absolu, en Occident, d’épigrammes chrétiennes, par ailleurs, toutes en distiques élégiaques et au contenu théologico-moral et avec une vocation didactique. Dans le cadre de ces nouvelles recherches, il est d’une importance capitale que désormais les critiques aient démontré que le Carmen De Providentia Dei, même s’il est attribué à Prosper par la tradition manuscrite, par les premières éditions et par la tradition indirecte, n’est pas authentique. En effet, deux études récemment publiées, celle de R. Villegas Marin4 et la mienne5, bien qu’elles placent ce poème, comme nous le verrons, dans des contextes historico-théologiques très différents, conviennent de l’incompatibilité entre ce qui appartient sûrement à Prosper – avant tout le poème apologético-didactique De ingratis –, et le contenu du De Providentia Dei : il reste vrai que dans ses œuvres poétiques Prosper fait de claires allusions au De Providentia Dei, en le prenant en considération en tant que l’un des textes exemplaires de la théologie du milieu provençal.

  • 6 Prospero di Aquitania, Ad coniugem suam, a cura di S. Santelia, Napoli 2009.

2A contribué aussi à définir la liste des œuvres de l’Aquitain une étude de S. Santelia sur le poème Ad coniugem, attribué lui-même à l’Aquitain par la tradition manuscrite, dont ce critique soutient l’authenticité6.

  • 7 A. Hwang, Intrepid Lover of perfect Grace : the Life and Thought of Prosper of Aquitaine, Washingto (...)
  • 8 L. Valentin, Saint Prosper d’Aquitaine. Étude sur la literature latine ecclésiastique au Ve siècle (...)

3Or, c’est certainement grâce à l’examen philologico-historique scrupuleux de chaque œuvre de Prosper, en liaison avec les caractéristiques générales de sa production, qu’on pourra parvenir finalement, à mon avis, à une reconstruction plus correcte de la biographie et du parcours culturel de cet auteur, ainsi que des polémiques théologiques en Provence à l’intérieur desquelles il opéra. C’est pourquoi la nouvelle biographie de Prosper, publiée par A. Hwang7, bien qu’elle constitue une importante mise à jour de l’œuvre monumentale de L. Valentin8, qui remonte au début du siècle dernier, risque de ne pas résoudre toutes les questions ouvertes sur le rôle de cet écrivain dans l’histoire culturelle de la Provence dans la première partie du Vème siècle.

4Dans ce travail, je chercherai à ajouter d’autres éléments à cette compréhension historique de Prosper d’Aquitaine, à travers l’étude de ses deux épigrammes polémiques, adressées in obtrectatorem quendam Augustini, c’est-à-dire contre un mystérieux calomniateur d’Augustin, et ainsi, en même temps, à mieux encadrer certaines questions stimulées par le débat critique récent.

1. Le status quaestionis

1.1. Les deux épigrammes in obtrectatorem quendam Augustini

  • 9 Il s’agit, très probablement, du nom véritable de Prosper : voir encore Beda, art. metr. 257, 20 ss (...)
  • 10 Je suis ici la dernière édition, celle parue dans SC (vol. 489), c’est-à-dire Bède le Vénérable, Hi (...)

5Je synthétise, avant tout, en bref, les contributions critiques sur ces compositions, qui sont attribuées à Prosper, d’un commun accord, par la tradition manuscrite, par les éditions et par la tradition indirecte, et dont nous pouvons étudier le texte, maintenant encore, dans la dernière édition publiée dans PL, une édition qui n’obéit pas, comme on le sait, aux critères ecdotiques modernes. Cependant, Bède le Vénérable dans son Historia ecclesiastica gentis Anglorum (I, 10, 1-2), cite, en les attribuant au rhéteur Prosper Tyro9, les vv. 1-6 de la seconde épigramme : de ce texte, qui s’éloigne beaucoup de celui publié dans PL, basé sur la tradition directe, nous avons plusieurs éditions critiques10.

  • 11 Valentin, Saint Prosper…, p. 169-174.
  • 12 Prosper dans le Contra collatorem remarque que derrière Chérémon il y a Cassien (2, 1 : igitur in l (...)
  • 13 Valentin (Saint Prosper…, p. 172) se réfère, en particulier, à l’accuse d’hypocrisie (c. coll. 1, 1 (...)
  • 14 M. Cappuyns, « Le premier représentant de l’augustinisme médiéval : Prosper d’Aquitaine », Recherch (...)

6Le point de départ est constitué par Valentin11, qui soutient que les deux poèmes appartiennent à Prosper, qu’ils sont adressés au même destinataire et qu’ils ont été composés, sans aucun doute, avant la mort d’Augustin (28 août 430), qui dans les deux pièces est appelé senex (1, 1 ; 2, 12) : c’est pourquoi ces pièces, en partageant, par ailleurs, la même attitude polémique que le De ingratis, qui a été composé, à son avis, en 428, devraient remonter aux années 428-430. En ce qui concerne l’identité du calomniateur attaqué par Prosper, il pense que le personnage qui mutato nomine (1, 13), c’est-à-dire sous un pseudonyme, critiquerait Augustin, est selon toute probabilité Jean Cassien, abbé du monastère de Saint-Victor à Marseille, qui dans la treizième de ses Conférences, à laquelle Prosper réplique ensuite avec son Contra Collatorem, se sert de l’un des personnages du dialogue, l’abbé Chérémon, comme porte-parole de ses idées12. On ne peut opposer à cette identification, selon Valentin, la dureté des tons employés par Prosper dans les deux épigrammes envers le personnage envisagé, appelé « loup » à la fin de la première (v. 14) et « vipère » à la fin de la seconde (v. 12), parce que l’Aquitain dans le Contra Collatorem utilise à l’égard de Cassien des expressions également offensantes13. Cette perspective de Valentin est pleinement partagée par un autre important spécialiste de Prosper, M. Cappuyns14.

  • 15 G. Becht-Jördens, « ”Und dieser erregt die Herzen mit campanischem Gras…” : zu den drei Epigrammen (...)

7Après les deux critiques français, il faut attendre un travail expressément dédié aux épigrammes polémiques de Prosper par J. Becht-Jördens15 pour en avoir une nouvelle clé de lecture. Le savant allemand juge que les deux pièces ont des destinataires différents : la première viserait effectivement Jean Cassien, tandis que la seconde, la plus virulente, prendrait pour cible un autre adversaire d’Augustin, le pélagien Julien d’Éclane.

  • 16 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 63-70.

8Enfin, Villegas Marín16, dans son travail, déjà cité par nous, sur le De Providentia Dei, a émis l’intéressante hypothèse que le calomniateur d’Augustin, dont parle Prosper, soit précisément l’auteur de ce poème, qui serait l’un des protagonistes des polémiques post-pélagiennes en Provence. En se basant, en effet, sur la pointe finale de la première épigramme, vv. 13-14 (Nec te mutato defendi nomine credas : / si pastorem ovium laedere vis, lupus es), il soutient que derrière ces vers se cache le nom même du poète/calomniateur : Prosper reprocherait à l’obtrectator le fait que, malgré son pseudonyme (mutato … nomine), l’opposition nette (si … laedere vis) à Augustin, pastor ovium, montrée par lui dans son œuvre, a révélé son nom véritable, c’est-à-dire Lupus (lupus es).

9Cette hypothèse, si elle est reliée, du point de vue méthodologique, à une lecture plus correcte des vv. 13-14 et à une interprétation globale des deux épigrammes contra obtrectatorem, par rapport à la tradition culturelle, en ce cas hérésiologique, à laquelle appartiennent leurs images, et aux autres œuvres de Prosper, permet de sortir de l’impasse à propos de l’identification du calomniateur d’Augustin et d’ouvrir de nouvelles perspectives y compris dans la reconstruction des polémiques en Provence. À cet égard, avant d’entrer tout de suite dans le vif de notre exposé, il faut faire le point sur la chronologie du De Providentia Dei.

1.2. Le De Providentia Dei

  • 17 Ibid., p. 49-55.
  • 18 Pour une synthèse de ces positions, voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 10 n. 20.
  • 19 Cf. G. Gallo, « Uno scritto filo-pelagiano attribuibile a Ilario di Arles », Aevum 51, 1977, en par (...)

10Sous cet aspect même, Villegas Marín17 se détache de l’opinion de la plus grande partie des critiques, qui placent ce poème en 416-41718 : il l’encadre, en effet, à l’intérieur de la question « semi-pélagienne », en 426-427. À vrai dire, d’autres savants ont déjà proposé cette datation du carmen19, mais pour la première fois, en identifiant son auteur avec le calomniateur d’Augustin, Villegas Marín identifie aussi l’œuvre contre Augustin, que, selon ce que dit Prosper au début des deux épigrammes (1, 1-2 ; 2, 1-2), ce calomniateur est en train de composer, avec le De Providentia Dei. C’est pourquoi, la succession chronologique des événements en 426-427 serait, selon le savant espagnol, la suivante : en 426 le milieu monastique provençal aurait lu De correptione et gratia d’Augustin et à ce traité aurait répliqué un certain Lupus, moine de Marseille, par le De Providentia Dei ; en 427 Prosper, à son tour, d’une part, aurait répliqué à ce poème en composant son De ingratis en vers, d’autre part, avec son ami Hilaire, aurait envoyé des lettres à Augustin, les n.os 225-226 de la correspondance de l’évêque d’Hippone, pour lui donner des renseignements sur les questions posées, en particulier, par les moines de Marseille, et, enfin, Jean Cassien aurait écrit sa treizième Conférence.

  • 20 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 51-52.
  • 21 Aug. corrept. 12, 33 : Prima ergo libertas voluntatis posse non peccare ; novissima erit multo maio (...)
  • 22 Cutino, La provvidenza divina…, p. 27-29.
  • 23 « Je sais que le bien n’habite pas en moi, je veux dire dans ma chair. Oui, je peux vouloir le bien (...)
  • 24 Pour une synthèse des problématiques liées à cette faculté de ne pas pécher pendant la vie d’ici-ba (...)
  • 25 Voir aussi, pour le thème du discrimen dans le De providentia, vv. 235-240 ; 556-557, et Cutino, La (...)
  • 26 Voir encore le chap. 4 : Est enim in animis nostris naturalis quaedam, ut ita dixerim, sanctitas, q (...)
  • 27 L’expression naturae honor est employée dans le De providentia pour indiquer la condition privilégi (...)

11Le sentiment que le De Providentia Dei constitue une véritable réponse au De correptione et gratia d’Augustin est étayé par Villegas Marín20 surtout sur la base des vv. 558-560 du poème (« Erro » – ais – « et vellem non posse errare ». Duobus / subiacet haec votis sententia : nam penitus te / aut esse exanimum cupis aut rationis egenum). Dans ces vers, Villegas Marín voit une claire allusion polémique à la théorie de la prédestination soutenue par Augustin dans le De correptione et gratia : en particulier, selon le savant espagnol, en rappelant, à travers la formule non posse errare du v. 558, l’expression non posse peccare de corrept. 12, 33, l’auteur du De Providentia Dei ridiculiserait dans les vers en question le désir d’être privé par Dieu de la faculté de pécher, c’est-à-dire d’appartenir à la catégorie des élus. Or, à part le fait que l’expression non posse peccare du De correptione et gratia ne se réfère pas en soi à l’élection divine, mais à la libertas maior, apanage de la condition eschatologique21, l’emploi au v. 558 du subjonctif de l’irréalité vellem, comme je l’ai souligné dans mon livre sur le De Providentia Dei22, indique que l’interlocuteur imaginaire de l’auteur dans ce passage, de manière pessimiste, reconnaît être pêcheur (« Erro »), même s’il voudrait « ne pas pouvoir pécher » (« et vellem non posse errare »), c’est-à-dire avoir la faculté de poursuivre seulement le bien. Cet aveu d’impuissance dans les vv. 558-559 doit être interprété à la lumière du plus large contexte des vv. 554 ss. (« Cur non sum bonus ? » Hoc non vis. « Cur sum malus ? » Hoc vis. / « Cur volo quae mala sunt, et cur quae sunt bona nolo ? » / Liber es et cum recta queas discernere pravis, / deteriora legis placitisque improvidus haeres), où cet interlocuteur reconnaît en soi une inéluctable attraction vers le péché, ainsi que l’apôtre Paul en Rm 7, 18-2123 : c’est pourquoi j’ai vu, plutôt, dans ces vers une référence au thème de l’impeccantia, très débattu à l’intérieur de la question pélagienne pendant les années 415-41724. Il est significatif, à mon avis, que Pélage, à cet égard, partage une perspective tout à fait identique à celle de notre poème : le moine britannique, en effet, dans son Epistula ad Demetriadem, qui remonte à 412-413, pour mieux exhorter la jeune fille à parcourir la voie entreprise du christianisme intégral, prend en considération le pessimisme de ceux qui n’apprécient pas la nature humaine parce qu’ils voudraient n’avoir pas la faculté de pécher (3 : Hinc iam providendum est, ne forte illud remordeat te, in quo temere imperitum vulgus offendit. Et ideo non vere bonum factum hominem putes, quia is facere malum potest, nec ipsa naturae violentia astringitur ad immutabilis boni necessitatem), exactement comme le fait l’auteur du De providentia aux vv. 554-559, et il met en valeur, au contraire, ainsi que le Ps.-Prosper au v. 556-55725 (Liber es et cum recta queas discernere pravis, / deteriora legis placitisque improvidus haeres), la faculté de choisir librement entre le bien et le mal, qui est propre de la nature de l’homme26 (3 : Nam si diligenter retractes et ad subtiliorem intellectum cogas animum, hinc tibi melior status hominis ac superior apparebit, unde putatur inferior : in hoc enim gemini itineris discrimine, in hac utriusque libertatis parte, rationabilis animae decus positum est, hinc, inquam, totus naturae nostrae honor27 consistit), afin que l’homme, en ne péchant pas, puisse s’engager pleinement dans la vie chrétienne.

  • 28 Au contraire, l’auteur s’en rapporte à Augustin à propos du thème, centrale dans le poème, de la pr (...)
  • 29 Sur l’interprétation augustinienne de ce passage de saint Paul à l’intérieur de la question pélagie (...)
  • 30 Hier. epist. 133, 2 : Praesertim cum idem apostolus dicat : « Video aliam legem in membris meis, re (...)

12En outre, il semble vraiment difficile de voir dans le De Providentia Dei le texte contre Augustin, dont on parle dans les deux épigrammes, conçu en tant que réponse au De correptione et gratia ; dans le poème, il n’y a rien qui puisse illustrer une attitude expressément hostile envers l’évêque d’Hippone28, et la référence polémique même à ceux qui sont pessimistes sur les facultés naturelles de l’homme, peut aussi bien concerner Augustin29 que Jérôme, qui dans son épître 133, par exemple, à la confiance pélagienne dans l’impeccantia oppose justement le texte paulinien de Rm 7, 18-1930.

  • 31 Cf. Prosp. apud Aug. epist. 225, 6 ; Hil. apud Aug. epist. 226, 1-3. Sur ce thème voir J. Chéné, «  (...)
  • 32 Cf. Prosp. apud Aug. epist. 225, 2-5 ; Hil. apud Aug. epist. 226, 4-5. Sur ce thème voir V. Grossi, (...)

13Enfin, il n’y a rien dans la théologie du De Providentia Dei qui rappelle les grandes questions posées par les moines provençaux à Augustin, comme celle de l’initium fidei31 ou celle de la prédestination32.

  • 33 Sur la base des données historiques et de certaines affirmations de la préface (vv. 1-2), je penche (...)
  • 34 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 54 ; 144-145.
  • 35 Si toleranda mali labes, heu, caede decenni, / Vandalicis gladiis sternimur et Geticis.
  • 36 Les Vandales, en effet, à partir de 409, passent de la Gaule en Espagne ; d’autres barbares, cepend (...)
  • 37 Il n’y a plus aucun troupeau, il n’y a plus de graines pour semer (vv. 29 ; 907), il n’y a plus d’o (...)
  • 38 Voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 34-35. Sur cette spiritualité, je me permets de renvoyer à (...)
  • 39 Cassian. conl. 13, 12 : voir Tibiletti, Note sulla teologia…, p. 459-460.
  • 40 Cf. vv. 414-438 : voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 45-48. Sur la « règle d’or », voir A.A. B (...)
  • 41 Voir Orient. comm. I, 195-206; Prosp. Ad coniug. 49-51 ; Cutino, Continuità…, p. 325-326 ; 335-336. (...)
  • 42 Cf., Cutino, Continuità…, p. 322-327 ; 335
  • 43 Voir vv. 430-431 ; 580-581 ; 606-616 et Pelag. epist. ad Demetr. 4-5. À cela, si l’on examine les t (...)

14Par ailleurs, la datation traditionnelle du De Providentia Dei en 416-41733 ne dépend pas seulement, comme le souligne Villegas Marín34, du fait qu’aux vv. 33-3435 on parle d’une décennie de ravages causés par les invasions des Vandales et des Goths. En effet, outre que la mention des Vandales, parmi les barbares qui causèrent les destructions en Gaule, peut s’expliquer seulement par rapport à l’invasion de la décennie 406-41636, dans le poème est dressé un bilan à chaud de cette expérience dramatique, lorsque ses traces sont encore bien visibles37. De plus, le poème se place bien dans le milieu culturel de la production poétique des vingt premières années du Ve siècle : sa spiritualité est toute centrée sur la dichotomie paulinienne (1Cor 1, 20-30) entre la sapientia Christi et les fausses valeurs de la sapientia mundi38 ; le semen recti, c’est-à-dire la conscience du bien, présente, selon l’auteur, au fond de l’âme humaine, même après le péché originel – c’est une expression que nous retrouvons aussi chez Cassien39 –, est identifiée par lui avec la fameuse « règle d’or »40, qui constitue le fondement éthico-religieux de cette littérature41. Il faut aussi, d’autre part, remarquer la dette contractée par l’auteur du poème envers la littérature protreptique pélagienne des années 412-415, comme l’Ad Demetriadem : à part le thème de la liberté de l’homme, opposée au pessimisme de certains sujets, rentre, en particulier, dans cette tendance, partagée encore une fois par les poèmes du début du Ve siècle comme le Commonitorium d’Orientius42, le thème des sages de l’antiquité qui prouvent les possibilités de la nature humaine même après le péché originel43.

  • 44 Cependant, j’ai cherché aussi à expliquer les nombreuses concordances formelles entre le De provide (...)
  • 45 Cutino, La provvidenza divina…, p. 81-82. Cependant, j’ai montré (ibid., p. 55-56) que l’interpréta (...)
  • 46 Je l’ai souligné déjà cet aspect dans mon livre sur l’Alethia de Claudius Marius Victorius qui doit (...)

15Quant au fait que dans le De ingratis Prosper connote les théories des ses adversaires provençaux par des tournures tirées du De Providentia Dei – ce que Villegas Marín et moi-même affirmons d’un commun accord44 –, je l’ai expliqué en postulant que l’auteur de ce poème, à dix ans environ de distance, est l’un des protagonistes les plus importants des polémiques post-pélagiennes en Gaule : c’est pourquoi Prosper assimile les positions du milieu monastique provençal à celles formulées par ce personnage dans son De Providentia Dei, composé effectivement à l’intérieur de la question pélagienne, en les taxant tout court de néo-pélagianisme45. En outre, l’emploi même de la poésie pour traiter des questions théologiques est la preuve que les interlocuteurs de Prosper devaient être très sensibles à cet instrument de communication46.

16Danc cet article, je chercherai à montrer comment une lecture correcte des deux épigrammes in obtrectatorem confirme cette clé de lecture, en permettant, en même temps, de proposer une nouvelle approche de la question « semi-pélagienne ».

2. La signification des epigrammata in obtrectatorem

2.1. Le loup déguisé en mouton

17Commençons, avant tout, par l’analyse de la première épigramme :

1 Quidam dictiloqui libros senis Augustini
   carpere et adversum condere fertur opus.
   Usque adeone bonum ingenium et facundia dives
   ostentare artem non aliter potuit,
5 in nova prostratas acies nisi bella cieret,
   impiaque exstinctis hostibus arma daret ?
   Haec pugna, incentor, mors est tua, te stylus ipse
   conficit et verbis perderis ipse tuis.
   Dumque doces quantum valeat mens libera, monstras
10 velle tuum tibimet sufficere ut pereas.
   
Verte gradum, fuge perniciem ; stratosque rebelles
   oris apostolici fulmine ubique vide.
   Nec te mutato defendi nomine credas :
   si pastorem ovium laedere vis, lupus es.

« On dit qu’un homme blâme les livres de l’éloquent Augustin, vieillard vénérable, / et qu’il compose une œuvre contre lui. / À ce point celui-ci, doué d’un esprit brillant et d’une élocution soignée, / n’aurait-il pas pu déployer autrement son talent, / si ce n’est pour pousser à une nouvelle guerre des troupes déjà mises en déroute / et donner des armes impies à des ennemis déjà éliminés ? / Cette bataille, pour toi, qui en es le fomentateur, c’est la mort, c’est ta plume / qui te transperce, et tes paroles te ruinent. / Et lorsque tu enseignes les possibilités du libre arbitre, en fait tu montres comment il sert seulement à causer ta fin. / Retourne-toi sur tes pas, fuis ton malheur ! / Regarde ceux qui, en s’étant rebellés, ont été partout frappés par la foudre de la doctrine apostolique ! / Ne crois pas que tu es à l’abri parce que tu as changé ton identité : / si tu veux porter tort au berger des brebis, tu demeures toujours un loup ! »

  • 47 . Cf. Hor. sat. I, 3, 21; carm. IV, 9, 30 ss.; Mart. I, 91, 1-2; V, 33, 1; XI, 94, 3; Quint. inst. (...)
  • 48 Voir aussi Ov. am. I, 15, 1 : quid mihi, livor edax, ignavos obicis annos / ingeniique vocas carmen (...)

18De l’incipit de ce poème, nous pouvons tirer des informations importantes sur le calomniateur : celui-ci serait en train d’accabler de critiques les livres d’Augustin et d’élaborer, à son tour, une œuvre contre lui. Prosper évidemment en a eu vent, mais il n’a pas de preuves décisives : en effet, il est significatif qu’il emploie le verbe fertur, qui correspond parfaitement à narratur … quidam de l’incipit de la deuxième épigramme (2, 1-2 : Contra Augustinum narratur serpere quidam / scriptor, quem dudum livor adurit edax). Le verbe carpo (v. 2), par ailleurs, est topique dans les polémiques littéraires en référence aux morsures de l’envie ou aux rumeurs malveillantes47 : en particulier la structure des vv. 1-2 rappelle le v. 361 de Remedia amoris d’Ovide, Nuper enim nostros quidam carpsere libellos, où, ainsi que dans notre épigramme, quidam désigne les adversaires du poète par dénigrement. Cette allusion à l’œuvre ovidienne est présente aussi au début de la seconde épigramme : au calomniateur d’Augustin, en effet, est attribué par Prosper le livor …edax (v. 2), un autre élément très répandu dans les polémiques littéraires48, que nous retrouvons également au v. 389 du poème d’Ovide (Rumpere livor edax…).

  • 49 Valentin, Saint Prosper…, p. 169-170 n. 3.
  • 50 Voir v. 3 usque adeone = Verg. Aen. XII, 646 (et Lucan. IV, 185; Stat. Th. I, 442 ; 4, 673) ; v. 4 (...)

19Dans la partie centrale du texte (vv. 3-12), Prosper reproche à l’obtrectator d’Augustin de fournir, par sa défense inopportune de la liberté humaine, de nouvelles armes aux troupes pélagiennes désormais vaincues, bien évidemment lorsque le pélagianisme fut condamné par la Tractoria du pape Zosime en 418 : comme l’a déjà montré Valentin49, il s’agit des images mêmes auxquelles Prosper a recours dans le De ingratis pour connoter les polémiques provençales. La présence de ce thème détermine dans l’épigramme, du point de vue stylistique, l’emploi d’expressions tirées surtout de la poésie épique50.

  • 51 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 70.
  • 52 Cutino, Alethia…, p. 59-60 ; 91-92, n. 42-43.
  • 53 Prud. ham. 686-689 : Nam quis honos domini est, cuius mens libera non est, / una sed inpositae serv (...)
  • 54 Nec te difficilis nunc observantia legis / sub durum iubet ire iugum : mens libera sanctum / obsequ (...)
  • 55 « Venez à moi, vous tous qui peinez, qui êtes surchargés, et je vous donnerai le repos. Prenez sur (...)
  • 56 Prosp. epist. ad Ruf. 5, 6 : Dictum ergo aiunt libero arbitrio utentibus : « Venite ad me, omnes qu (...)

20Villegas Marín51 dans la tournure mens libera, employée au v. 9, où Prosper identifie la caractéristique principale de l’œuvre du calomniateur avec la défense du libre arbitre, a vu une allusion intertextuelle au v. 511 du De Providentia Dei, qui recourt à cette expression, et, donc, la preuve que l’Aquitain, lorsqu’il parle de l’obtrectator, se réfère justement à l’auteur de ce poème. En fait, comme je le soulignais déjà dans mon travail sur l’Alethia de Claudius Marius Victorius52, cette tournure intervient, avant tout, à propos de la liberté de l’homme, dans l’Hamartigenia de Prudence et ensuite dans l’Alethia53 : c’est pourquoi le rapprochement établi par Villegas Marín, du point de vue méthodologique, n’est pas probant en soi. Il me semble plus significatif que dans le De Providentia Dei, aux vv. 510-51354, mens libera soit employé à propos de l’image de Mt 11, 28-3055 du joug aisé et léger du Christ : pour l’auteur l’homme peut facilement prendre sur soi ce joug à travers ses libres choix et sa raison. Il s’agit de la même image biblique qui est citée par Prosper dans l’Epistula ad Rufinum (5, 6) comme l’un des textes sur lesquels les moines provençaux se basaient pour valoriser la faculté de l’homme de choisir librement entre le bien et le mal56.

  • 57 Voir, par exemple, Aug. serm. 46, 14 ; 47, 27 ; in evang. Ioh. 10, 8 ; 46, 7 ; 47, 4.
  • 58 Voir vv. 106-110 : cumque foris rabies avidorum exclusa luporum / frenderet inque omnes mendacia ve (...)

21En tout cas, c’est le distique final, les vv. 13-14, qui donne la véritable clé de lecture du petit poème. Tous les savants ont relevé le rapport de ces vers avec le texte bien connu de Mt 7, 15, « Méfiez-vous des faux prophètes ! Ils arrivent chez vous avec leur peau de mouton, mais à l’intérieur ce sont des loups prêts à dévorer », mais dans leur interprétation ils se sont concentrés sur l’expression mutato nomine du v. 13, qui, à leur avis, montrerait que le calomniateur écrit contre Augustin sous un pseudonyme, sans mettre en valeur, cependant, le fait que l’image des loups qui se déguisent en moutons est topique dans l’hérésiologie57. Prosper l’emploie seulement en rapport avec les pélagiens. En particulier, dans le De ingratis58, en retraçant les phases de la polémique pélagienne, pour souligner le rôle fondamental d’Augustin, il représente celui-ci en tant que le berger du troupeau catholique qui protège ses brebis, en luttant contre les assauts des loups pélagiens.

22La valeur hérésiologique de l’image, donc, et l’usus scribendi de Prosper, en soi, poussent déjà à voir dans le personnage mystérieux de notre épigramme un loup pélagien qui, déguisé en mouton catholique, cherche à proposer à nouveau, sous de fausses apparences, des doctrines déjà condamnées, sans qu’on doive penser à des changements de nom. Et cette donnée est confirmée pleinement par l’incipit du Contra Collatorem (1, 1), composé par Prosper en réponse à la treizième Conférence de Jean Cassien :

Gratiam dei, qua sumus christiani, quidam dicere audent a sanctae memoriae Augustino episcopo non recte esse defensam librosque eius contra errorem pelagianum conditos immoderatis calumniis impetere non quiescunt. Quorum intus interstrepens domestica malignitas non minus spernenda esset quam foris latrans haeretica loquacitas, nisi eiectis extra ovile dominicum lupis qui sub nomine sunt ovium suffragarentur essentque eiusmodi ut nec ordo eorum in ecclesia nec ingenia despicienda videantur.

« Certains osent affirmer que la grâce divine, en vertu de laquelle nous sommes chrétiens, n’a pas été bien défendue par le bienheureux évêque Augustin, et ils ne cessent pas de calomnier sans mesure les livres qu’il a composé contre l’hérésie des pélagiens. Il ne faudrait pas mépriser la malveillance de ceux-ci qui font du bruit chez nous, à l’intérieur, moins que le papotage des hérétiques qui aboient fort à l’extérieur, même si les loups qui se font passer pour des moutons, n’accordaient pas leur faveur aux loups qui ont été déjà chassés du bercail du Seigneur, et même s’ils n’étaient pas tellement importants qu’on ne peut dédaigner ni leur grade ecclésiastique ni leur esprit ».

  • 59 À ces correspondances on peut ajouter aussi les images du renouvellement de la guerre : voir c. col (...)
  • 60 Prosper insiste sur cette image dans tout le traité : au chap. 1, 2 il dit que les livres d’Augusti (...)

23De ce texte, où Prosper a recours aux mêmes images que dans l’épigramme, en se référant, cependant, à plusieurs personnages – ceux-ci sont pris par lui en flagrant délit de critiquer les livres d’Augustin contre les pélagiens et sont désignés à travers le terme quidam, ainsi que le calomniateur de l’épigramme59 –, on peut déduire que pour l’Aquitain les polémiques internes à la catholicité provençale sont très dangereuses parce que, entre autres choses, elles sont alimentées par des sujets qui sub nomine ovium sunt, c’est-à-dire par des loups pélagiens qui se font passer pour brebis du troupeau du Seigneur60 : cette tournure confirme que sans aucun doute l’expression mutato … nomine du v. 13 de l’épigramme fait allusion à un changement non pas de nom, mais d’identité. Le calomniateur est, donc, selon le portrait qu’en fait Prosper, un pélagien déguisé en catholique.

  • 61 Il s’agit justement du texte sur la base duquel Valentin et Cappuyns ont proposé d’identifier le pe (...)
  • 62 Dans ce chapitre même, là où il précise ne pas polémiquer avec l’abbé Chérémon, mais avec Cassien, (...)

24Sur la base, donc, de la parfaite correspondance entre les images du début du Contra Collatorem, c’est-à-dire, du Contra Cassianum, et celles de la première épigramme, faut-il penser, comme le voudraient Valentin et Cappuyns61, que ce poème est vraiment dirigé contre l’abbé marseillais ? Les choses ne sont pas ainsi. À part que l’accusation d’être antiaugustinien ou d’être un pélagien qui a changé son identité, à propos de Jean Cassien, est tout à fait invraisemblable, même si on veut la justifier à la lumière des interprétations forcées causées souvent par la violence des polémiques, et à part que dans le début du Contra collatorem Prosper parle en général d’une pluralité de sujets, où Jean Cassien est compris, et que son discours, donc, ne regarde pas seulement ou particulièrement celui-ci, c’est l’examen attentif des raisons qui poussent Prosper à écrire son traité qui éclaire pourquoi il prend pour cible précisément une œuvre de l’abbé marseillais. Au chap. 2, 1, en effet, du Contra Collatorem, l’Aquitain dit clairement qu’il veut examiner la conférence de Cassien seulement parce qu’elle a été désormais écrite et publiée, et, par conséquent, on ne peut plus se demander si ce qu’on dit ici a été prononcé effectivement ou non62 :

… unius potissimum definitiones, quem non dubium est illis omnibus in sanctarum scripturarum studio praestare, referemus. Quas etiam ob hoc solum interim in disceptationem oportet assumere, quia utrum ita se habeant, non oportet dubitari. Scriptae enim sunt, et auctoris sui editione publicatae : nec iam an sint, quaerendum est, sed quid doceant, demonstrandum.

« … nous rapporterons les définitions d’un seul d’entre eux (i.e. les « semi-pélagiens »), qui sans aucun doute les dépasse tous en études bibliques. Il faut maintenant envisager ces définitions pour cette seule raison qu’on ne peut pas douter qu’elles soient de cette teneur. En effet, elles ont été écrites et éditées par l’auteur même : il ne faut désormais plus se demander si elles existent, mais il suffit de montrer ce qu’elles enseignent ».

  • 63 C’est la date du Contra collatorem qu’on peut déduire du chap. 1, 2 (Viginti et eo amplius anni sun (...)
  • 64 Sur cette lettre, voir É. Griffe, La Gaule chrétienne à l’époque romaine, III, Paris-Toulouse 1965, (...)
  • 65 Epist. ad Galliarum episc. 1, 2 : Filii nostri praesentes Prosper et Hilarius … tantum nescio quibu (...)
  • 66 Ib. : Nec tamen mirari possumus, si haec erga viventes hi nunc tentare audent, qui nituntur etiam q (...)
  • 67 J’ai remarqué aussi, à cet égard (Cutino, La provvidenza divina…, p. 59 n. 229), que l’expression e (...)
  • 68 De l’implication de ce personnage dans les polémiques provençales sont convaincus Cappuyns, Le prem (...)
  • 69 Hilaire au début de sa lettre (Hil. apud Aug. epist. 226, 1) dit qu’il se base sur quorundam prosec (...)

25Ce qu’affirme Prosper dans ce texte, avant tout, fait toute la lumière sur la chronologie particulière de cette conférence, qui, bien qu’elle fasse partie du groupe de Conférences (XI-XVII) composées en 426-427, c’est-à-dire au temps des polémiques provençales, aurait été publiée, donc, seulement en 432-43363. Mais surtout les expressions singulières employées par Prosper constituent, à mon avis, une allusion à l’unique intervention du pape Célestin à propos de la question provençale, c’est-à-dire à la lettre envoyée par lui à quelques évêques de la Provence en 431, suite aux dénonciations de Prosper et d’Hilaire qui s’étaient rendus chez le pape à Rome pour solliciter des mesures contre les calomniateurs d’Augustin64. Dans cette lettre, cependant, le pape s’était limité à reprocher aux évêques en question la liberté accordée par eux aux prêtres de prêcher à leur place65, à intimer l’ordre de ne pas dénigrer la sainte mémoire d’Augustin66, et, du point de vue spécifiquement théologique, à souligner que les nouveautés ne devaient pas déranger la tradition67 : Desinat, si ita res sunt, incessere novitas vetustatem. Le caractère générique de cette expression, comme on le voit, est ultérieurement relativisé par l’ajout de si ita res sunt : Vincent de Lérins s’en est aperçu, lui qui dans son Commonitorium en 43468 glosa si ita res est avec id est, si ita est ut apud me – sc. Celestinumquidam urbes et provincias vestras criminantur : quidam se réfère bien évidemment à Prosper et Hilaire, qui s’étaient rendus à Rome pour accuser les provençaux. Or, Prosper, à travers les formules quia utrum ita se habeant et nec iam an sint, quaerendum est, fait allusion lui-même aux réserves de Célestin. De cela on peut déduire que ces réserves en 431 dépendaient du fait que Prosper et Hilaire ne pouvaient pas illustrer leurs accusations contre le milieu provençal par quelque texte déjà publié : tous les deux étaient encore en 431 dans la situation même dont ils se plaignaient dans les épîtres envoyées à Augustin69. Ils disposaient uniquement à ce moment de certains dossiers antiaugustiniens : c’est pourquoi le pape Célestin peut seulement intimer au milieu provençal de ne pas attaquer la mémoire de l’évêque d’Hippone.

26Prosper, donc, met en cause la conférence de Jean Cassien en 432-433 seulement parce qu’il dispose finalement d’un texte qui peut sûrement illustrer la théologie des provençaux devant le nouveau pape Sixte, qui avait succédé à Célestin : si l’abbé marseillais avait été l’obtrectator de l’épigramme et si la treizième conférence avait été le texte contre Augustin auquel on fait allusion dans le poème par l’expression adversum … opus, en s’adressant à ce personnage dans le Contra collatorem, Prosper aurait pris un ton bien différent et il aurait formulé ses accusations de façon plus détaillée.

2.2. Le serpent qui fait la mue

  • 70 Je suis, pour les premiers six vers, en y apportant quelque modification, le texte et la traduction (...)

27Prosper développe ultérieurement dans la seconde épigramme l’accusation qu’il porte contre le calomniateur dans la partie finale de la première, d’être un pélagien déguisé en catholique. Voici le texte avec la traduction70 :

1 Contra Augustinum narratur serpere quidam
   scriptor, quem dudum livor adurit edax.
   Quis caput obscuris contectum utcumque cavernis
   tollere humo miserum perpulit anguiculum ?
5 Aut hunc fruge sua aequorei pavere Britanni
   aut hic Campano gramine corda tumet.
   Quae concepta promat, quae parturit edat !
   Seu vetere armatur dogmate, sive novo,
   in quoscumque sinus spirarum torqueat orbes,
10 et fallax multa contegat arte caput,
   currentem attritos super aspidas et basiliscos
   declinare senem vipera non poterit.

« On dit que contre Augustin se glisse un homme, / un écrivain que brûle depuis longtemps une envie qui le ronge. / Qui poussa ce misérable petit serpent, qui avait caché sa tête dans des cavernes obscures, / à la lever au-dessus de la terre ? / Ou bien les Brittons, peuple pélasgien, l’ont nourri du fruit de leur sol, / ou bien c’est lui qui se gonfle le ventre des herbes de Campanie. / Qu’il expose ce qu’il a conçu dans son cœur, qu’il manifeste ce dont il a accouché ! / Soit qu’il s’arme d’une vieille doctrine, soit d’une nouvelle, / quelles que soient les sinuosités des anneaux par lesquels il se contorsionne, / bien qu’il cache, trompeur, sa tête avec beaucoup d’adresse, / cette vipère ne pourra pas éviter Augustin, vieillard vénérable, / qui passe en courant sur les aspics et sur les basilics déjà piétinés ».

  • 71 . Cf. Tert. adv. Marc. IV, 20, 10-11; Hil. trin. VI, 7; Cypr. unit. eccl. 1; 3; 10; Aug. gen. c. Ma (...)
  • 72 Prosper même dans la lettre envoyée à Augustin associe déjà les théories de ses adversaires au veni (...)
  • 73 Becht-Jördens, Drei Epigrammen…, p. 288-289.
  • 74 C’est l’identification que semble proposer implicitement Bède même, qui en présentant synthétiqueme (...)
  • 75 Le savant s’attarde sur l’identification des herbes dont on parlerait dans l’épigramme (Becht-Jörde (...)
  • 76 Becht-Jördens, Drei Epigrammen…, p. 290-292.
  • 77 Il suffit de citer le fait que Bède appelle ce personnage Iuliano de Campania (voir ci-dessus n. 74 (...)
  • 78 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Atque ut brevius ac plenius quod opinatur exponam, quicquid in lib (...)
  • 79 Prosp. c. coll. 21, 1 : Nec enim possunt alia dicere quam quae damnatorum querelis et procacissimi (...)

28Nous avons remarqué déjà que cette seconde épigramme, par rapport à la structure, au contenu et à la forme, partage la même perspective que la première : nous ajoutons maintenant que Prosper, pour connoter les polémiques provençales, emploie encore dans la seconde épigramme l’image de la nouvelle guerre qui rouvre, en fait, de vieux conflits (v. 8), qu’il parle de la multa ars par laquelle ce personnage trompeur (fallax) cache sa vraie identité (v. 10), ce qui correspond, dans le premier poème, au déguisement de celui-ci, loup pélagien, en mouton catholique, et qu’Augustin est appelé senex à la fin de la seconde épigramme (v. 12), tandis que cette épithète lui est réservée au début de la première (selon le critère de la Ringkomposition). Mais surtout la signification de la seconde pièce ressort de l’emploi d’une autre image bien connue de l’hérésiologie, celle du serpent/hérétique qui répand le venin de son hérésie contre l’Église71. Cette image, en rappelant aussi le démon, marque sans aucun doute encore plus ce personnage en tant qu’hérétique : en effet, Prosper dans ses œuvres l’attribue exclusivement à Pélage et à ses disciples72. C’est peut-être pour cela que Becht-Jördens73 propose de l’identifier avec un personnage différent de celui que Prosper envisage dans la première épigramme, c’est-à-dire avec Julien d’Éclane74, et d’identifier, par conséquent, le texte que celui-ci est en train de composer contre Augustin, avec l’Ad Florum, auquel ensuite Augustin réplique avec son traité Contra Iulianum opus imperfectum, inachevé à cause de sa mort. Cependant cette identification donne lieu à des apories insolubles, quand le savant allemand cherche à expliquer qui est le Campanien du v. 6, dont le personnage en question mange les herbes75 : d’une part il soutient qu’il ne s’agit pas de Julien d’Éclane, parce que cette ville-ci dans l’antiquité appartenait à l’Apulie, d’autre part, en faisant recours singulièrement à l’argumentum e silentio, il affirme que ce Campanien est un autre personnage important du pélagianisme, Caelestius, dont on ignore la patrie76 ! Or, la définition de « campanien » n’est pas un obstacle à l’identification du personnage qui nourrit notre calomniateur avec Julien, parce que très souvent l’évêque d’Éclane est nommé ainsi par les sources77, sans que cela le rende moins identifiable. En outre il faut se souvenir que Prosper, et dans sa lettre à Augustin78 et dans son Contra collatorem79, cite justement les textes de la polémique entre Julien et Augustin parmi ceux qui ont suscité des perplexités chez les moines provençaux.

29Pour comprendre les caractéristiques attribuées par Prosper ici à l’obtrectator, il faut lire attentivement les images qui connotent le serpent. Avant tout, personne n’a mis en valeur un élément très important : au v. 1, on dit que le calomniateur iam dudum, c’est-à-dire « depuis longtemps », alimentait en soi l’envie envers Augustin : son antiaugustinisme, donc, n’est pas un fait récent, mais apparaît de longue date au moment où Prosper polémique avec lui.

  • 80 Cf. Aristot. part. an. 11, 692a; Physiol. 11 Sbordone, p. 36-44.

30À la lumière de cela, on peut comprendre parfaitement les images des vers suivants attribuées au serpent. Celle du v. 3 est évidemment liée au fait que le serpent a pour habitude, quand il est attaqué, de cacher la partie de son corps la plus vitale, sa tête, pour la protéger80 : il s’agit d’un thème littéraire très répandu, comme en témoigne un passage des Géorgiques de Virgile, (3, 422), où à propos de la couleuvre qui se sent menacée, on dit qu’« en fuyant, craintive, elle a caché déjà dans le sous-sol sa tête » (iamque fuga timidum caput abdidit alte). Mais surtout l’image de la tête vénéneuse du serpent qui palpite encore, même si le reste de son corps a été écorché, est employée par Prosper dans le préambule du De ingratis (vv. 6-7), avec celle de l’ennemi qui, bien que déjà vaincu, reprend les armes, pour indiquer le lien de la théologie des provencaux avec le pélagianisme :

Ceu metus eliso iam nullus ab hoste supersit
nec caput attriti virosum palpitet anguis

  • 81 Voir J. Delmulle, Prélude à une édition critique, traduite et commentée du Peri ; ajcarivstwn, hoc (...)

« comme s’il ne restait plus rien à craindre d’un ennemi écrasé / et que la tête envenimée d’un serpent écorché ne palpitât plus » (trad. J. Delmulle81)

  • 82 J’ai cherché à rendre mieux le fait que, comme l’observe subtilement A. Crépin (p. 147 n. 5) dans l (...)

31Ce risque est représenté dans l’épigramme au v. 4 à travers l’image du serpent qui a levé à nouveau sa tête en vertu de la nourriture à lui fournie par Pélage et ses disciples82 (v. 5 fruge sua aequorei pavere Britanni) et par Julien d’Éclane (v. 6 Campano gramine) : significatif, à cet égard, est l’emploi de temps verbaux différents à propos de ces deux ‘bienfaiteurs’, le parfait pavere pour Pélage, le présent tumet pour Julien, ce qui indique, encore une fois, un rapport prolongé entre le calomniateur et le pélagianisme.

  • 83 Cette similitude est employée dans l’Iliade à propos d’Hector : cf. XXII, 93-97.
  • 84 Le nom grec de ce personnage est Νεοπτοϖλεμο », c’est-à-dire « nouvelle guerre » : s’agit-il encore (...)
  • 85 Il me plaît de remarquer qu’ici, comme c’est le cas dans la première épigramme du mot incentor au v (...)

32Par ailleurs, la caractérisation de l’obtrectator en tant que serpent est relative aussi, dans l’ensemble, au thème de la mue de celui-ci. En particulier, tous les éléments présents dans l’épigramme se retrouvent dans la fameuse similitude83 du deuxième livre de l’Énéide de Virgile (2, 469-475) entre Pyrrhus84, fils d’Achille, et le serpent qui, après avoir passé sa léthargie dans le sous-sol, en se gonflant le ventre d’herbes vénéneuses, et après avoir changé sa peau, bouge à nouveau en pleine lumière, levant fièrement sa tête85 :

       Vestibulum ante ipsum primoque in limine Pyrrhus
470 exsultat, telis et luce coruscus aena ;
       qualis ubi in lucem coluber, mala gramina pastus,
       frigida sub terra tumidum quem bruma tegebat
       nunc positis novus exuviis nitidusque iuventa
       lubrica convolvit, sublato pectore, terga
475 arduus ad solem et linguis micat ore trisulcis.

« Devant la cour d’entrée, sur le seuil de la première porte, Pyrrhus exultant d’audace resplendit sous ses armes d’une lumière d’airain. Ainsi, quand reparaît à la lumière, gorgé d’herbes vénéneuses, le serpent que le froid hiver enfermait gonflé sous la terre : maintenant, hors de sa dépouille, brillant d’une jeunesse neuve, la poitrine haute, déroulant sa croupe luisante, il se dresse au soleil, et sa gueule darde une langue au triple aiguillon » (trad. A. Bellessort).

  • 86 Voir Nicand. Ther. 31-34 ; 282-285.

33Comme on le voit, on peut rapprocher le retour du serpent, après la léthargie, des cavernes du sous-sol à lumière, exprimé dans le texte virgilien par les tournures in lucem, sublato pectore, arduus ad solem, avec l’expression caput … tollere humo de l’épigramme ; par ailleurs, le gonflement du serpent (tumet), le verbe pavere, attribué dans l’épigramme à Pélage, et le gramen de Julien trouvent leur correspondance dans les expressions virgiliennes tumidum et mala gramina pastus, qui se réfèrent à la croyance des anciens selon laquelle les serpents, pendant leur léthargie, se nourriraient d’herbes vénéneuses86.

  • 87 Il y a en outre, très probablement, ici aussi le souvenir du thème virgilien du serpens calcatus : (...)
  • 88 V. 13 : « Tu passeras sur les fauves et les serpents, tu piétineras le jeune lion et le dragon ».

34À la lumière de la signification des images littéraires employées par Prosper dans cette seconde épigramme, le passé de pélagien du personnage en question est mieux précisé : son attitude antiaugustinienne remonte à une époque éloignée, quand il était un hérétique pélagien ; après avoir réussi à passer inaperçu ( = le serpent qui avait réussi à cacher sa tête dans des cavernes obscures, en écartant le danger), bien évidemment au temps de la condamnation du pélagianisme en 418, ce personnage a pris à nouveau l’initiative ( = le serpent qui est sorti des cavernes après sa mue, en levant la tête). C’est pourquoi Prosper défie son interlocuteur de manifester enfin ses convictions (v. 7), en lui promettant qu’il n’échappera pas au vieillard Augustin, même s’il cherche à se cacher de nouveau (vv. 9-12). Pour exprimer cette idée-ci, l’Aquitain a recours d’une part pour le calomniateur, encore, à l’image du serpent qui s’enroule dans ses anneaux pour protéger sa tête87 (vv. 9-10). Il est significatif que contegat … caput du v. 10 est la même tournure employée au v. 2 (caput … contectum) : pour Prosper, l’attitude trompeuse du calomniateur dans son initiative se relie à celle de son passé pélagien. D’autre part, à propos d’Augustin qui réussira à éviter sans problème le serpent pélagien (vv. 11-12), il cite le texte biblique ainsi que dans la conclusion de la première composition : il s’agit ici d’un passage du Ps. 9088, relatif à Dieu qui protège ceux qui se confient à lui.

35Les caractéristiques, donc, qui ressortent de l’analyse des deux épigrammes, adressées sans aucun doute au même sujet, amènent à exclure définitivement qu’il puisse s’agir de Jean Cassien. Au contraire, elles sont tout à fait adaptées à l’auteur du De providentia Dei, texte auquel Prosper se réfère allusivement dans ses œuvres contre ses adversaires provençaux, si nous accueillons, cependant, la chronologie traditionnelle de ce poème, 416-417, et l’interprétation que j’en ai opérée, synthétisée ci-dessus. On peut reconstruire ainsi le cadre des rapports entre Prosper et ce personnage : l’auteur du De providentia Dei est l’un des protagonistes principaux des polémiques provençales ; il est accusé par Prosper de composer une sorte de dossier contre Augustin, en critiquant, de toute évidence, les expressions les plus problématiques relatives aux thèmes de la grâce et de la prédestination, tirées des œuvres composées par l’évêque d’Hippone contre les pélagiens - cependant, bien que Prosper défie son adversaire de manifester ses idées, les dossiers de ce genre seront divulgués seulement après la mort de saint Augustin ; Prosper attaque, à son tour, le calomniateur en lui reprochant son passé de pélagien qui se déguise maintenant en catholique (le loup qui se fait passer pour brebis, le serpent trompeur qui cache sa tête dans ses anneaux) : l’Aquitain peut le faire parce qu’il sait bien que sa défense des possibilités du libre arbitre (1, 9 mens libera) dans le De providentia Dei, composé en 416-417, remonte, en fait, au cœur de la question pélagienne, et il juge cette défense tout à fait homogène à la perspective des pélagiens, en y voyant aussi, par conséquent, une attitude anti-augustinienne manifestée par ce personnage « depuis longtemps » (2, 1 iam dudum).

3. Le rôle des évêques dans les polémiques post-pélagiennes en Provence

  • 89 Sur la base du contenu et de la forme du poème, on peut seulement penser qu’il s’agit d’un homme qu (...)
  • 90 C’est Jean Cassien qui formule cette accusation (voir c. Nest. I, 4, 2 : Leporius enim, tunc monach (...)
  • 91 Sur ces personnages voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 190-191 ; 201-204. Il est vraisemblab (...)
  • 92 Le texte augustinien qui nous renseigne sur la phase palestinienne de la question pélagienne est le (...)
  • 93 Voir Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. VIII, Paris 1928-1929, c. 2056, s.v. (...)
  • 94 Voir Gennad. vir. ill. 19 et J. Fontaine, « Sulpice Sévère », Dictionnaire de Spiritualité, XIV, Pa (...)

36Il faut maintenant, du point de vue méthodologique, placer le cadre qui ressort de notre analyse dans une reconstruction cohérente des polémiques provençales, et vérifier, sur la base de cette reconstruction, si on peut formuler quelque hypothèse sur l’identité du calomniateur d’Augustin, auteur du De providentia Dei : sur cette identité, en effet, on ne peut pas tirer des preuves de l’analyse interne du poème89. Or, à mon avis la présence de l’auteur du De providentia Dei, composé en 416-417, dans le milieu provençal qui polémique contre Augustin, n’est pas le fruit du hasard, parce que les sources que nous avons, même peu nombreuses et, souvent peu claires, témoignent que la Provence n’est pas restée en dehors de la question pélagienne et qu’il y a un fil rouge qui relie les différentes attitudes du milieu provençal devant cette question et les perplexités que ce même milieu manifeste, quelques années après, à propos de la doctrine augustinienne de la grâce et de la prédestination. À part le cas du De providentia Dei, qui remonte à 416-417, nous avons des preuves significatives qu’en Gaule, en particulier dans le milieu monastique de Marseille, le débat sur le pélagianisme était bien connu et avait produit des réactions à l’intérieur de la catholicité : en effet, est explicitement accusé de pélagianisme le moine Leporius, qui donne lieu, par ailleurs, à une importante question christologique90 ; en outre on sait que deux évêques gaulois en exil, Heros d’Arles et Lazare d’Aix-en-Provence91, formulèrent les chefs d’accusation en 415 contre Pélage à l’occasion d’un synode en Palestine92. En particulier Lazare, après ce synode, s’établit juste à Marseille dans le monastère de Saint Victor, bien accueilli par l’évêque Proculus, qui, par ailleurs, l’avait soutenu au cours des événements obscurs qui l’avaient contraint à aller en exil. Et c’est à Saint-Victor que ce personnage sera enterré93. À cela il faut, enfin, ajouter que très probablement, c’est à Marseille que trouva un abri Sulpice Sévère, le biographe de Saint Martin, qui, selon ce que nous dit Gennadius de Marseille, après avoir été accusé de pélagianisme, se mura dans le silence94 pour expier dans sa vieillesse.

  • 95 Il faut mettre en valeur, à ce propos, un autre témoignage fourni par Prosper même à fin du Contra (...)
  • 96 Sur ces perplexités voir V. Grossi, « La crisi antropologica nel monastero di Adrumeto », Augustini (...)
  • 97 Sur cette lettre voir P. Descotes, « Saint Augustin et la crise pélagienne : le témoignage de la co (...)
  • 98 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Multi ergo servorum Christi qui in Massiliensi urbe consistunt, in (...)
  • 99 Ibid. : Recensito autem hoc beatitudinis tuae libro, sicut qui sanctam atque apostolicam doctrinae (...)
  • 100 C’est l’Epistula ad Rufinum qui est jugé généralement le premier texte de la polémique : ce texte e (...)

37Par ailleurs, après la Tractoria du pape Zosime, dans le milieu marseillais sont présentes des perplexités sur les œuvres antipélagiennes d’Augustin. C’est Prosper qui en fournit la preuve dans sa lettre à Augustin, où il précise la chronologie des polémiques en Provence95. Dans cette lettre, l’inquiétude de plusieurs moines de Marseille à propos de ce qu’Augustin avait dit, à l’intérieur de la question pélagienne, sur la prédestination des élus, est mise en relation, en quelque façon, avec les perplexités semblables formulées par les moines d’Hadrumète96, en Afrique, après la lecture de la lettre 194 envoyée par Augustin à Sixte, en ce temps prêtre romain97. Prosper dit que cette inquiétude à Marseille perdure aliquandiu, « un certain temps », jusqu’à la divulgation en 426-427 du De correptione et gratia, qu’Augustin avait composé pour les moines africains98 : cependant, après la lecture de ce traité, l’inquiétude des moines marseillais devient explicitement critique contre Augustin99. Il est impossible de préciser le terminus post quem de ces difficultés théologiques des provençaux, mais en tenant compte du fait que dans la même lettre, comme nous l’avons déjà vu, Prosper cite les œuvres écrites par Augustin contre Julien parmi celles qui avaient suscité les perplexités des moines marseillais, et que l’œuvre la plus tardive composée par Augustin contre l’évêque d’Éclane sont les six livres Contra Iulianum du 421, on ne peut pas exclure qu’il faille remonter, pour placer la naissance de l’inquiétude du milieu provençal, quelques années plus haut par rapport à la date de 425-426, indiquée, d’habitude, en tant que début de la question « semi-pélagienne » proprement dite100.

  • 101 Ces lois, complètement ou en partie, ont été incluses aussi dans le code théodosien entre 429 et 43 (...)

38Mais surtout, pour donner une confirmation décisive du positionnement problématique des provençaux par rapport à la question pélagienne, il y a une information très importante, peu valorisée, d’habitude, par les historiens qui nous est parvenue par la Collection Sirmondienne, une petite compilation juridique d’usage local, rassemblée par certains clercs de la région lyonnaise quelques années après la codification théodosienne101 (Coll. Sirm. 6 = Cod. Th. XVI, 2, 47) :

Diversos vero episcopos nefarium Pelagiani et Caelestiani dogmatis errorem sequentes per Patroclum sacrosanctae legis antistitem praecipimus conveniri : quos quia confidimus emendari, nisi intra viginti dies ex conventionis tempore, intra quos deliberandi tribuimus facultatem, errata correxerint seseque catholicae fidei reddiderint, Gallicanis regionibus expelli atque in eorum loco sacerdotium fidelius subrogari, quatenus praesentis erroris macula de populorum animis tergeatur et futurae bonum disciplinae iustioris instituatur.

« Quant aux évêques qui font divergence en suivant l’erreur abominable du dogme de Pélage et de Caelestius, nous ordonnons qu’ils soient cités par Patrocle, évêque de la loi sacro-sainte : parce que nous espérons qu’ils s’amendent, s’ils ne corrigent pas leurs erreurs et ne reviennent pas à la foi catholique dans les vingt jours à partir de cette citation, pendant lesquels nous leur donnons la possibilité de réfléchir, qu’ils soient chassés des Gaules et qu’à leur place soient substitués des évêques d’une foi meilleure, jusqu’au moment où la tache de la présente erreur soit effacée des esprits du peuple et que le bien d’une discipline plus correcte soit établi pour l’avenir » (trad. O. Huck).

  • 102 Prosp. chron. I, n. 1291 (ad annum 425), MGH, Auct. Ant. t. IX (1892) : Arelas nobile oppidum Galli (...)
  • 103 Sur cet affaire, voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 114-119.

39Il s’agit d’un passage d’un rescrit de l’empereur Valentinien III envoyé à Amatius, préfet des Gaules, en juillet 425, qui impose à certains évêques gaulois, suspectés d’être pélagiens, de déclarer leur orthodoxie devant l’évêque d’Arles Patrocle, lequel devait concourir à l’exécution du rescrit bien évidemment parce qu’il résidait au siège même de la préfecture des Gaules. Ce qui nous importe dans ce texte, c’est qu’il illustre la façon dont certains évêques, en ce temps, pouvaient être suspectés de sympathie envers le pélagianisme, et constituaient un problème pour le pouvoir central, intéressé à éviter des controverses religieuses à l’intérieur de l’unique province qui, après les invasions barbares, était encore sous le contrôle direct de Rome, et qui alors était sous les attaques des Goths102. Significatif aussi est le rôle de Patrocle, un évêque auquel longtemps auparavant, en 417-418, le pape Zosime avait attribué la primauté sur ceux de Vienne, de Narbonne et surtout de Marseille, en rencontrant par là la fière opposition de l’évêque de cette ville-ci, Proculus103 : cette primauté se présente de nouveau, cette fois sous la poussée du gouvernement impérial et à propos de questions théologiques.

  • 104 Voir Ibid., III, p. 353-354.
  • 105 M. Kasper, « Der Beitrag der Mönche zur Entwicklung des Gnadenstreites in Südgallien, dargestellt a (...)
  • 106 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Hoc autem propositum vocationis dei… (dicunt) et lapsis curam resu (...)
  • 107 Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 : Hoc autem Prosp. apud Aug. c. coll. 1, 1 : studendum est … ut fall (...)
  • 108 . Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 : ad auctoritatem talia sentientium non sumus pares, quia multum n (...)
  • 109 Le personnage nommé par Prosper dans le texte cité ci-dessus, comme l’a montré O. Chadwick, « Eulad (...)
  • 110 Chadwick ni dans l’article cité ci-dessus, ni dans sa monographie sur Jean Cassien (John Cassian, C (...)

40L’importance de ce rescrit a été minimisée par les critiques parce que, sur la base des lettres de Prosper et d’Hilaire à Augustin, on a réduit au milieu monastique le contexte qui avait soulevé des objections envers certaines thèses d’Augustin104. En fait, les choses ne se sont pas passées ainsi : les perplexités du milieu provençal à propos de quelques thèses présentes dans les œuvres d’Augustin contre les pélagiens, aboutissent à de véritables polémiques internes lorsque, par une coïncidence fortuite, plusieurs membres du monachisme marseillais deviennent, presque en même temps, en 425-427, évêques de villes très importantes de Provence. Le fait que les polémiques antiaugustiniennes, plutôt qu’au milieu monastique, soient liées à un contexte ecclésial, ressort déjà, comme le remarquait M. Kasper105, des préoccupations pastorales qui caractérisent ces polémiques : en effet, Prosper et Hilaire, au début des leurs lettres, soulignent comment le milieu provençal s’oppose à la théorie augustinienne de la prédestination parce qu’il craint que des sujets, peu fermes dans la foi ou non-croyants, à cause de l’existence des élus, puissent se décourager de conduire une vie pleinement chrétienne, et que, donc, la prédication, l’une des tâches principales des évêques, puisse être inefficace106. Il est significatif que Prosper, à son tour, porte contre ses adversaires l’accusation que les questions posées par eux, si elles sont prêchées à des fidèles qui ne sont pas spécialistes de théologie, pourraient les troubler, en réintroduisant les idées pélagiennes, déjà condamnées par l’église107. Cela dépend du fait que les personnages les plus importants du milieu monastique marseillais qui soulèvent des objections contre les œuvres d’Augustin, appartiennent à l’épiscopat provençal. Prosper, en effet, dans sa lettre à Augustin dit que certains opposants avaient assumé depuis peu les plus hautes charges ecclésiastiques108 (adepto nuper summi sacerdotii honore). L’un des ces personnages est nommé par Prosper dans cette lettre même : il s’agit d’Helladius, qui est évêque d’Arles en 426-428109, après avoir été moine à Marseille, un anachorète de la vieille école, auquel Cassien dédie la première partie de ses Conférences (I-X) en 425, et dont il se souvient aussi dans la préface à la deuxième partie (XI-XVII), lorsque l’anachorète est désormais évêque110. Cette mention exclusive, si l’on tient compte du rescrit impérial cité ci-dessus, est bien compréhensible : le siège d’Arles, qui, comme nous l’avons vu, pour des raisons politiques, est le plus important de Provence, avec la nomination comme évêque d’Helladius, qui partage, selon Prosper, les perplexités des moines marseillais sur les œuvres antipélagiennes d’Augustin, semblait avoir changé sensiblement son attitude à l’égard de la question pélagienne par rapport à celle du prédécesseur Patrocle.

  • 111 Voir CIL XII, n. 5336 : Rusticus episcopus, episcopi Bonosi filius, episcopi Aratoris de sorore nep (...)
  • 112 À propos de Rusticus, nous avons aussi le témoignage de Jérôme qui dans une lettre qu’il lui adress (...)
  • 113 Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 212-214.
  • 114 epist. ad Galliarum episc. : Dilectissimis fratribus Venerio, Marino, Leontio, Auxonio, Arcadio, Fi (...)
  • 115 De Vogüé (Histoire littéraire…, p. 17 n. 3) partage cette même opinion.
  • 116 Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 (voir ci-dessus n. 108) ; Hil. apud Aug. epist. 226, 9 : Sunt ex par (...)

41Les autres moines marseillais qui deviennent évêques dans cette période sont Rusticus et Venerius : tous les deux, en effet, comme en témoigne une inscription placée au-dessus du portail de l’église cathédrale de Narbonne111, furent compagnons dans le monastère des clercs de Proculus, évêque de Marseille112, et prêtres, en même temps, de cette ville-ci. Or, si nous sommes sûrs de la date où Rusticus devient évêque de Narbonne, l’année 427113, au contraire, sur celle de Venerius, qui succède justement à Proculus à la tête de la communauté de Marseille, nous pouvons seulement faire des hypothèses. Nous avons un terminus ante quem dans la lettre, déjà citée par nous, du pape Célestin en 431 aux évêques de Provence, parmi lesquels figure avant tous Venerius114. En fait, il est très probable, à mon avis, que ce personnage est déjà évêque de Marseille au début des polémiques provençales115 : si Proculus avait été encore évêque, c’est-à-dire celui qui avait pris des mesures contre les erreurs christologiques du moine Leporius, accusé d’être pélagien, et qui avait entretenu des liens étroits avec un évêque antipélagien comme Lazare d’Aix, Prosper et Hilaire n’auraient pas remarqué, comme ils le font dans les lettres à Augustin116, la difficulté des partisans d’Augustin à s’opposer à ses adversaires, en étant les uns laïcs, les autres évêques, à propos de questions relatives au pélagianisme, parce que Proculus aurait pu faire, de quelque façon, contrepoids à certaines positions de ses collègues dans l’épiscopat.

  • 117 Comme le feront aussi ensuite les moines de Lérins comme, entre autres, Honorat, Hilaire, tous les (...)

42Le fait que, donc, des sujets qui appartiennent au monachi­sme marseillais et qui partagent la même perspective théologique, caractérisée par certaines perplexités sur les argumentations antipélagiennes d’Augustin, s’installent117, en même temps, sur les sièges épiscopaux les plus importants de Provence, ceux d’Arles, de Narbonne et de Marseille, qui, par ailleurs, étaient entrés en 418, nous l’avons vu, en conflit de compétence entre eux, est à l’origine des préoccupations de Prosper et d’Hilaire. C’est pourquoi ceux-ci ont recours, à l’extérieur, à l’autorité de l’évêque d’Hippone.

* *
*

L’évêque de Marseille Venerius est-il l’auteur du De providentia Dei ?

43Il est difficile, à ce point, d’attribuer au plus grand des hasards ou à l’inconsistance des textes, qui, par ailleurs, resterait à prouver, le fait que, presque en même temps, des sources tout à fait différentes, un rescrit impérial et des lettres d’argument théologique, témoignent de la présence considérable en Provence d’évêques qui ont un rapport problématique avec la question pélagienne. Il est probable que quelqu’un de ces évêques ait eu effectivement auparavant des contacts directs avec le pélagianisme. Pour confirmer cette clé de lecture, c’est encore une fois Prosper qui, dans la préface du Contra Collatorem citée ci-dessus, se prononce de façon encore plus claire, par rapport à la lettre envoyée à Augustin quelques années auparavant, sur le rôle des évêques à propos des polémiques post-pélagiennes : en effet, l’Aquitain, en utilisant ici l’imparfait du subjonctif, affirme en fait que des « loups déguisés en moutons », c’est-à-dire des pélagiens qui se faisaient passer pour catholiques, étaient « tellement importants qu’on ne pouvait pas dédaigner ni leur grade ecclésiastique ni leur esprit » (nisi eiectis extra ovile dominicum lupis qui sub nomine ovium sunt suffragarentur essentque eiusmodi ut nec ordo eorum in ecclesia, nec ingenia despicienda videntur) : ce dont on peut déduire, sans aucun doute, que quelqu’un des évêques des sièges provençaux est jugé par Prosper, contre toute apparence d’orthodoxie catholique, comme étant un pélagien sur l’appui duquel, à l’intérieur de l’Église, pouvaient compter les pélagiens déjà condamnés (nisi eiectis extra ovile dominicum lupis … suffragarentur).

  • 118 À cet égard, ne présente aucune difficulté le fait qu’un évêque ait composé un poème comme le De pr (...)

44C’est seulement dans ce cadre, donc, qu’on peut, à mon avis, formuler des hypothèses scientifiquement correctes sur l’identité de l’auteur du De providentia Dei, qui est, en même temps, le calomniateur d’Augustin, accusé, justement, dans la première épigramme d’être un loup pélagien déguisé en brebis catholique : il est très probable que ce sujet, dont Prosper connaissait bien le poème De providentia Dei, composé en 416-417, était l’un des personnages suspectés par l’Aquitain de philo-pélagianisme qui était devenu évêque118.

45À la lumière de cela, on peut donner aussi une nouvelle perspective au fulmen in clausula de cette épigramme : l’accusation d’avoir changé trompeusement son identité (mutato nomine), de loup pélagien en brebis catholique, peut bien se référer au fait que ce personnage était l’un de ces évêques, suspectés de sympathiser pour le pélagianisme, qui, sous la poussée du rescrit impérial, avaient donné l’assurance à Patrocle de leur pleine orthodoxie. Prosper, ainsi, dans l’épigramme, fait observer malicieusement à son adversaire que cette assurance, à cause de son attaque contre Augustin, ne sert à rien : son œuvre contre l’évêque d’Hippone sera sa ruine (1, 7-8 te stylus ipse / conficit et verbis perderis ipse tuis), sa véritable nature de loup pélagien sera mise au jour.

46Les choses étant ce qu’elles sont, avant tout, on peut déduire, sur le plan chronologique, que ce personnage était déjà évêque dans la deuxième moitié de l’année 425, et que les deux épigrammes à lui adressées par Prosper sont, très probablement, avec l’Epistula ad Rufinum, les premiers textes composés par l’Aquitain dans le cadre des polémiques provençales, en remontant à l’année 426 : en effet, étant donné que le reproche de Prosper à l’évêque calomniateur d’avoir repris son attitude philo-pélagienne, après avoir simulé son orthodoxie, peut être placé seulement après la mort de Patrocle en 426 et la nomination, en même temps, d’Helladius, appartenant au milieu marseillais, on comprend mieux la virulence de ce reproche, encore plus nette dans la deuxième épigramme, s’il est opéré à chaud, à la suite d’une soudaine volte-face de l’obtrectator.

47Par ailleurs, qu’un laïc comme Prosper puisse avoir recours à cette virulence verbale envers un évêque n’est pas étonnant si l’on considère la différence entre le ton sur lequel l’Aquitain doit nécessairement parler des évêques dans la lettre à Augustin, qui est lui-même un évêque, et celui qu’il emploie dans les épigrammes, c’est-à-dire dans une œuvre poétique destinée, sans aucun doute, comme il est tout à fait normal dans le genre de la polémique littéraire, à la communication à l’intérieur du milieu marseillais, et, donc, allusive et souvent obscure : n’est pas moins grave ce que Prosper dit, en général, à propos de ses adversaires dans le poéme apologético-didactique De ingratis, lui-même compréhensible seulement à ceux qui n’étaient pas étrangers au milieu provençal. Par ailleurs, Prosper connaît bien l’évêque en question : celui-ci avait été poète et moine à Marseille, c’est pourquoi l’Aquitain, lui-même poète et proche du monachisme marseillais, peut se permettre de communiquer ainsi avec ce personnage.

  • 119 En ce qui concerne Helladius, l’estime évidente que Prosper montre pour ce personnage dans la lettr (...)
  • 120 Il figure encore, en tant qu’évêque de Marseille, dans la liste des bienfaiteurs qui avaient contri (...)

48Or, si l’on veut proposer une identification de cet évêque philo-pélagien, parmi ceux qui deviennent évêques à l’époque des polémiques en Provence, en excluant, pour leurs caractéristiques119, aussi bien Helladius que Rusticus, on peut penser seulement à Venerius, qui est nommé en premier par le pape Célestin dans la lettre adressée au clergé de la Provence sur la question « semi-pélagienne » et qui demeure encore évêque de Marseille en 432-433120, au temps de la composition du Contra Collatorem de Prosper, très polémique envers les évêques de la région, pélagiens à l’intérieur, même si sub nomine ovium.

  • 121 Sur cette lettre voir F. Gori (éd.), Papa Celestino. Epistolario, Roma 1998, p. 11-15; 60-69.
  • 122 Epist. ad episc. Provinciae Viennensis et Narbonensis 1, 2 (PL 50, 430-431).
  • 123 Ibid. 3, 4 ; 4, 6- 5, 7 (PL 50, 433-435).
  • 124 Ibid. 6, 10 (PL 50, 435-436) : Massiliensis vero ecclesiae sacerdotem, qui dicitur, quod dictu nefa (...)
  • 125 Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 160.
  • 126 Prosp. chron. I, n. 1292 (ad annum 426), MGH, Auct. Ant. t. IX (1892) : Patroclus Arelatensis episc (...)
  • 127 La mort du pape Zosime, qui favorisait Patrocle, à la fin de l’année 418, empêcha, en effet, le con (...)

49Cette identification de Venerius comme étant l’auteur du De providentia Dei, calomniateur d’Augustin, désormais évêque catholique mais qui, selon Prosper, avait un passé pélagien, implique, à son tour, la mise en valeur d’une autre nouvelle obscure que nous trouvons dans la première des lettres envoyées par le pape Célestin aux évêques de la Viennoise et de la Narbonnaise en 428121. Dans cette lettre, en revendiquant pour soi, en tant que pape, le rôle de gardien de la discipline ecclésiastique, Célestin critique certains comportements du clergé qui sont évidemment liés à la diffusion de figures d’évêques qui appartiennent au milieu monastique, avant marseillais, après lérinien, par exemple l’usage du pallium et de la ceinture, deux caractéristiques du costume des moines122. En outre, il reproche au clergé la pratique d’élever au rang d’évêque d’un diocèse des personnages qui n’y appartenaient pas ou qui étaient de simples laïcs123 : c’est justement la pratique selon laquelle sont nommés évêques d’Arles en 426 Helladius qui vient de Marseille, et en 428 Honorat, abbé de Lérins. Ce qui nous importe le plus, c’est que le pape conclut sa lettre en soumettant au jugement des évêques de la région le cas de l’évêque de Marseille, qui non seulement se serait réjoui de la mort violente de l’un de ses collègues, mais aurait accueilli aussi avec bienveillance son meurtrier124. Or, É. Griffe125, sur la base des informations qu’on peut tirer du Chronicon de Prosper126, a identifié l’évêque assassiné avec Patrocle d’Arles, qui avait été tué effectivement par un certain tribun en 426, et a émis l’hypothèse que l’évêque auquel le pape reproche cette attitude puisse être Proculus, qui en 418 avait été attaqué par son collègue d’Arles à cause de la question de la primauté d’Arles. En fait, à part que semble invraisemblable la persistance d’une acrimonie si vive encore en 426 chez Proculus, qui, par ailleurs, n’avait pas subi trop de dommages au cours de la polémique contre le siège d’Arles127, on peut expliquer cette réaction de l’évêque marseillais non seulement comme l’énième preuve de la rivalité entre Arles et Marseille, mais à la lumière aussi du rôle, plus récent, que Patrocle avait joué en 425-426 à propos des mesures imposées par le rescrit impérial de Valentinien III : le successeur de Proculus, Venerius, s’il était impliqué, comme nous le pensons, dans l’accusation d’être philo-pélagien, et s’il était contraint de donner l’assurance de son orthodoxie au siège d’Arles, pouvait bien se réjouir de la mort de ce personnage, qui, par ailleurs, permet qu’un moine de Marseille, Helladius, soit élu évêque de la capitale de la Provence, et que, donc, la rivalité entre les diocèses de cette région soit finalement apaisée.

Haut de page

Notes

1 Cf. R.H. Weaver, Divine grace and human agency. A study of the Semipelagian controversy, Macon (U.S.A.) 1996. Voir aussi D. Ogliari, Gratia et certamen. The Relationship between Grace and Free Will in the Discussion of Augustine with the so-called Semipelagians, Louvain 2003.

2 Le premier savant qui a utilisé ce terme est V. Grossi, « L’origenismo latino negli scritti agostiniani : dagli origenisti agli origeniani », Augustinianum 46, 2006, p. 64 n. 35.

3 M. Cutino, « Le Liber epigrammatum de Prosper d’Aquitaine : évolution du genre épigrammatique dans l’antiquité tardive », Revue des Études Latines 87, 2009, p. 190-206.

4 Pseudo-Próspero de Aquitania, Sobre la providencia de Dios. Introducción, texto latino revisado, traducción y comentario por R.Villegas Marín, Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona, Barcelona 2011, en particulier p. 55-59.

5 Ps.-Prospero di Aquitania, La provvidenza divina. Introduzione, testo critico, traduzione e commento a cura di M. Cutino, Pubblicazioni della Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Università di Pavia 123, Pavia 2011, en particulier p. 60-78.

6 Prospero di Aquitania, Ad coniugem suam, a cura di S. Santelia, Napoli 2009.

7 A. Hwang, Intrepid Lover of perfect Grace : the Life and Thought of Prosper of Aquitaine, Washington 2009. Ce savant, par exemple, se base sur le De providentia Dei, qu’il juge, selon la tradition, de Prosper, pour reconstituer les premières années de la vie de l’Aquitain, tandis qu’il ne tient pas compte de l’Ad coniugem, relégué dans les ouvres inauthentiques.

8 L. Valentin, Saint Prosper d’Aquitaine. Étude sur la literature latine ecclésiastique au Ve siècle en Gaule, Toulouse-Paris 1900.

9 Il s’agit, très probablement, du nom véritable de Prosper : voir encore Beda, art. metr. 257, 20 ss. Keil et Th. Mommsen, dans MGH, Auct. Ant. IX, Berlin 1892, p. 343.

10 Je suis ici la dernière édition, celle parue dans SC (vol. 489), c’est-à-dire Bède le Vénérable, Histoire ecclésiastique du peuple anglais, tome I, livres I-II. Introduction et notes par A. Crépin, traduction par P. Monat et P. Robin, Paris 2005, p. 146-147.

11 Valentin, Saint Prosper…, p. 169-174.

12 Prosper dans le Contra collatorem remarque que derrière Chérémon il y a Cassien (2, 1 : igitur in libro cuius praenotatio est « de protectione Dei », vir quidam sacerdotalis, … abbatem quendam introducit de gratia dei et libero arbitrio disserentem, cuius se per omnia probasse ac suscepisse ostendit sententiam : ut iam non cum illo nobis sit negotium, qui forte tales opiniones suas aut negando refutaret aut corrigendo dilueret, sed cum isto, qui ad instrumentum inimicorum gratiae dei talem studuit proferre doctrinam), mais ce qu’il dit ici, n’est pas du tout sur le même plan que le loup de la première épigramme, qui mutato nomine se fait passer pour l’une des brebis du troupeau catholique, image qui est plutôt liée, nous allons le voir, à qui sub nomine ovium (lupi) de c. coll. 1, 1.

13 Valentin (Saint Prosper…, p. 172) se réfère, en particulier, à l’accuse d’hypocrisie (c. coll. 1, 1 : fallacium calumniatorum hypocrisis detegatur) : cependant, à part le fait qu’ici Cassien est accusé d’hypocrisie parmi les autres, cette accusation n’est pas sur le même plan que les images liées à l’hérésiologie.

14 M. Cappuyns, « Le premier représentant de l’augustinisme médiéval : Prosper d’Aquitaine », Recherches de Théologie ancienne et médiévale 1, 1929, p. 311-312 n. 7.

15 G. Becht-Jördens, « ”Und dieser erregt die Herzen mit campanischem Gras…” : zu den drei Epigrammen des Prosper Tiro von Aquitanien gegen Pelagianer, Nestorianer und “Semipelagianer” », dans M. Baumbach, H. Köhler, A.M. Ritter (édd.), Mousopolos Stephanos. Festschrift für H. Görgemans, Heidelberg 1998, p. 278-308.

16 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 63-70.

17 Ibid., p. 49-55.

18 Pour une synthèse de ces positions, voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 10 n. 20.

19 Cf. G. Gallo, « Uno scritto filo-pelagiano attribuibile a Ilario di Arles », Aevum 51, 1977, en particulier pp. 343-344 ; C. Tibiletti, « Note sulla teologia del Carmen De Providentia Dei », Augustinianum 30, 1990, en particulier p. 475-476.

20 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 51-52.

21 Aug. corrept. 12, 33 : Prima ergo libertas voluntatis posse non peccare ; novissima erit multo maior, non posse peccare. Cette liberté, comme on peut le voir, est opposée par Augustin à la libertas minor, celle de pouvoir ne pas pécher, qui appartenait à l’homme avant la chute d’Adam : voir aussi civ. 22, 30 : primum liberum arbitrium posse non peccare, novissimum non posse peccare. Pour l’interprétation du texte du De correptione, voir D.F. Wright, « Non posse peccare in this life (St. Augustine, De correptione et gratia 12, 33) », Studia Patristica 38, 2001, p. 348-356.

22 Cutino, La provvidenza divina…, p. 27-29.

23 « Je sais que le bien n’habite pas en moi, je veux dire dans ma chair. Oui, je peux vouloir le bien, mais je suis incapable de le faire. Car je ne fais pas le bien que je voudrais et je fais le mal que je ne voudrais pas. Mais alors, si je fais ce que je ne voudrais pas, ce n’est plus mon œuvre, mais l’œuvre du péché qui habite en moi, me voilà donc devant une loi : quand je voudrais faire le bien, c’est le mal qui arrive ».

24 Pour une synthèse des problématiques liées à cette faculté de ne pas pécher pendant la vie d’ici-bas, voir M. Annecchino, « La nozione di impeccantia negli scritti pelagiani », dans A. V. Nazzaro (éd.), Giuliano d’Eclano e l’Hirpinia Christiana, Napoli 2004, p. 73-86.

25 Voir aussi, pour le thème du discrimen dans le De providentia, vv. 235-240 ; 556-557, et Cutino, La provvidenza divina…, p. 41-45. Prosper, et dans le De ingratis et dans ses lettres à Rufin et à Augustin, attribue justement à ses adversaires provençaux la mise en valeur de cette faculté de l’homme de choisir librement entre le bien et le mal même après le péché originel : voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 61 et n. 238 ; 65-66.

26 Voir encore le chap. 4 : Est enim in animis nostris naturalis quaedam, ut ita dixerim, sanctitas, quae par velut in arce animi praesidens, exercet mali bonique iudicium.

27 L’expression naturae honor est employée dans le De providentia pour indiquer la condition privilégiée de la nature humaine (voir vv. 272 ; 944) : c’est pourquoi Prosper l’utilise lui-même dans le De ingratis (v. 876) pour connoter l’optimisme sur la nature de l’homme partagé pas ses adversaires provençaux, dont il est très probable que faisait partie l’auteur du De providentia : cf. à ce propos Cutino, La provvidenza divina…, p. 26 ; 36 ; 70.

28 Au contraire, l’auteur s’en rapporte à Augustin à propos du thème, centrale dans le poème, de la providence divine (Cutino, La provvidenza divina…, p. 33-35), pour la conception de l’histoire du salut (ibid, p. 51-54) et pour la finalité didactique du texte, destiné, avant tout, aux rudes, laquelle est basée sur les modalités narrare – praecipere – exhortari (ibid, p. 87-89), ainsi que le De catechizandis rudibus de l’évêque d’Hippone.

29 Sur l’interprétation augustinienne de ce passage de saint Paul à l’intérieur de la question pélagienne, voir R. Dodaro, « Ego miser homo. Augustine, the Pelagian controversy and the Paul of Romans 7, 7-25 », Augustinianum 44, 2004, p. 135-153.

30 Hier. epist. 133, 2 : Praesertim cum idem apostolus dicat : « Video aliam legem in membris meis, repugnantem legi mentis meae et ducentem me in captivitatem » (Rm 7, 23). Et iterum : « Non enim quod volo, hoc ago : sed quod nolo, illud operor (Rm 7, 19). Si quod non vult operatur, quomodo stare potest hoc quod dicitur, posse hominem sine peccato esse, si velit ? Qua ratione potest esse quod velit, cum apostolus adserat se quod cupiat, implere non posse ? ». Sur le rôle de Jérôme dans la question pélagienne, voir C. Moreschini, « Il contributo di Gerolamo alla polemica pelagiana », Cristianesimo nella storia 3, 1983, p. 61-71.

31 Cf. Prosp. apud Aug. epist. 225, 6 ; Hil. apud Aug. epist. 226, 1-3. Sur ce thème voir J. Chéné, « Que significait initium fidei et affectus credulitatis pour les Semipélagiens ? », Recherches des sciences religieuses 35, 1948, p. 566-588.

32 Cf. Prosp. apud Aug. epist. 225, 2-5 ; Hil. apud Aug. epist. 226, 4-5. Sur ce thème voir V. Grossi, « Il termine praedestinatio tra il 420 e il 435. Dalla linea agostiniana dei salvati a quella dei salvati e dei dannati », Augustinianum 25, 1985, p. 33-41.

33 Sur la base des données historiques et de certaines affirmations de la préface (vv. 1-2), je penche pour la fin du 417 : cf. Cutino, La provvidenza divina…, p. 15-16.

34 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 54 ; 144-145.

35 Si toleranda mali labes, heu, caede decenni, / Vandalicis gladiis sternimur et Geticis.

36 Les Vandales, en effet, à partir de 409, passent de la Gaule en Espagne ; d’autres barbares, cependant, restent en Gaule jusqu’à l’invasion des Goths en 412, qui, après avoir ravagé le sud-ouest et avoir tenté de passer eux-même sans succès en Espagne, mettent leur énergie au service de l’empereur romain pour éliminer les autres barbares et restaurent en 417 le pouvoir impérial. Sur cette décennie d’invasions voir H. Wolfram, Die Goten : von den Anfängen bis zur Mitte des 6. Jahrunderts, München 19903.

37 Il n’y a plus aucun troupeau, il n’y a plus de graines pour semer (vv. 29 ; 907), il n’y a plus d’olivaies ou de vignobles (vv. 30 ; 914), les villae se trouvent dans un état de complet délaissement (vv. 31-32 ; 907 ; 914-915 ; 924), on se désespère pour la perte des ameublements et des bijoux (vv. 904-908) : cf. Cutino, La provvidenza divina…, p. 15-16.

38 Voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 34-35. Sur cette spiritualité, je me permets de renvoyer à mes travaux « Continuità e innovazione nella poesia latina cristiana del V secolo : il protrettico in versi », Auctores Nostri 4, 2006, pp. 341-380 et « Réflexion éthique et historique des poètes chrétiens en Gaule au Ve siècle face aux invasions barbares », dans La lyre latine et la pourpre, Presses Universitaires de Rennes 2012 (sous presse), p. 151-164. Il faut aussi consulter M.G. Bianco, La vita alla luce della Sapienza. Il carme anonimo Sancte Deus, lucis lumen, concordia rerum, Roma 1990, en particulier p. 33-36, qui a été la première à reconnaître dans la dichotomie sapientia Christi/sapientia mundi le thème principal de cette production.

39 Cassian. conl. 13, 12 : voir Tibiletti, Note sulla teologia…, p. 459-460.

40 Cf. vv. 414-438 : voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 45-48. Sur la « règle d’or », voir A.A. Bastiaensen, « Le praeceptum aureum dans la tradition épigraphique et littéraire », Revue Bénédictine 98, 1988, p. 251-257.

41 Voir Orient. comm. I, 195-206; Prosp. Ad coniug. 49-51 ; Cutino, Continuità…, p. 325-326 ; 335-336. À ces thème il faut ajouter celui du labor, c’est-à-dire de la difficulté, mais, en même temps, de l’accessibilité de la vie chrétienne intégrale, un thème déjà pélagien (Ps.-Pelag. epist. ad Cel. 14-15 ; Pelag. epist. ad Demetr. 28) : cf. Ps.-Prosp. prov. 510-515; 547-549; 852-853; Orient. comm. I, 79-88. 199-200; II, 85-90. 135-137; Prosp. Ad coniug. 59-60. Voir, pour cet aspect, Cutino, Continuità…, p. 322-327 ; 335-337 ; Id., La provvidenza divina…, p. 262-263 ; 350-351. Enfin, la préface même, avec son caractère ‘dramatique’, peut être comprise seulement en tant que recusatio du poète par rapport aux autres réponses poétiques du temps (le Commonitorium d’Orentius, l’Ad coniugem, le carm. 26 de Paulin de Nole), sollicitées par les invasions barbares : Cutino, La provvidenza divina…, p. 17-24.

42 Cf., Cutino, Continuità…, p. 322-327 ; 335

43 Voir vv. 430-431 ; 580-581 ; 606-616 et Pelag. epist. ad Demetr. 4-5. À cela, si l’on examine les textes pélagiens qui n’ont pas une intentionnalité protreptique, on peut ajouter encore le fait que aux vv. 270-271 (multa et rubigine morum / corrupti exiguum semen superesse vigoris) le poète attribue à la “rouille des mœurs” la distance entre la condition naturelle d’Adam avant le péché originel et celle de la postérité après ce péché, ainsi que le fait Pélage dans son De natura (apud Aug. grat.Christ. II, 26, 30 : Verum vitiatis moribus – inquiunt – ubi coepit non sufficere natura iam decolor, lex ei addita est qua velut lima fulgori pristino detrita rubigine redderetur), et le fait que, comme Pélage dans ses comméntaires aux épîtres de saint Paul (voir in epist. ad Eph. 5, 27 : Ita sibi Christus mundavit ecclesiam ut antiqua crimina ablueret et novas maculas quomodo non incurreremus et verbo ostenderet et exemplo ; in epist. ad Thess. 1, 10 : Dimittendo peccata et doctrina sua et exemplo ab ira nos iudicii liberavit : sur cet aspect, voir J.-M. Salamito, « Excellence chrétienne et valeurs aristocratiques : la morale de Pélage dans son contexte ecclésial et social », dans G. Freyburger – L. Pernot (édd.), Du héros païen au saint chrétien, Paris 1997, en particulier p. 147-148 et n. 57) met en valeur aux vv. 514-515 : (Christus) qui nobis quicquid sermonibus insinuavit, / condidit exemplo factis praecepta coaequans la cohérence entre l’enseignement du Christ et le modèle exemplaire de sa vie.

44 Cependant, j’ai cherché aussi à expliquer les nombreuses concordances formelles entre le De providentia Dei et le Liber epigrammatum de Prosper, concordances qui, par ailleurs, très souvent, sembleraient témoigner, à première vue, une perspective identique entre les deux textes, et, donc, militer en faveur de l’authenticité de notre poème et contre ce qu’on peut remarquer sur la base du De ingratis : j’ai parlé, à ce propos, d’ une « integrazione critica del De providentia nel Liber epigrammatum » (voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 71-78).

45 Cutino, La provvidenza divina…, p. 81-82. Cependant, j’ai montré (ibid., p. 55-56) que l’interprétation du De providentia de la part de Prosper, sur le plan historique, est forcée et incorrecte : en fait, ce poème constitue, en soi, une intéressante tentative, tout à fait originale, de concilier un optimisme anthropologique, emprunté à des axiomes philosophiques, proche de la perspective pélagienne, et la vision augustinienne de l’histoire du salut, centrée sur le péché originel et la rédemption du Christ.

46 Je l’ai souligné déjà cet aspect dans mon livre sur l’Alethia de Claudius Marius Victorius qui doit être placé dans ce milieu même : cf. Cutino, L’Alethia di Claudio Mario Vittorio. La parafrasi biblica come forma di espressione teologica, « Studia Ephemeridis Augustinianum », Roma 2009, en particulier p. 77-95.

47 . Cf. Hor. sat. I, 3, 21; carm. IV, 9, 30 ss.; Mart. I, 91, 1-2; V, 33, 1; XI, 94, 3; Quint. inst. XI, 1, 24. En particulier, parmi les textes poétiques, on retrouve ce verbe avec le livor encore dans les œuvres d’Ovide : voir Pont. III, 4, 73-74 : laedere vivos / livor et iniusto carpere dente solet ; met. 6, 129-130 : non illud Pallas, non illud carpere livor / possit opus. Vers cette tournure convergent et la tradition poétique de la prosopopée de l’envie – on peut penser à Hes. Theog. 214, au prologue des Aitia de Callimaque, qui polémique contre le Baskanivh » ojloo ;n gevno » (fr. 1, 17 Pfeiffer), à l’Invidia infelix de Verg. georg. III, 37 et à la victoire célébrée par Properce sur le cupidus Livor de ses adversaires en 1, 8, 29 – et celle paremiographique, où l’envie est rapprochée d’un chien enragé (cf. Hor. serm. II, 1, 77 ss. ; carm. IV, 3, 16).

48 Voir aussi Ov. am. I, 15, 1 : quid mihi, livor edax, ignavos obicis annos / ingeniique vocas carmen inertis opus ?

49 Valentin, Saint Prosper…, p. 169-170 n. 3.

50 Voir v. 3 usque adeone = Verg. Aen. XII, 646 (et Lucan. IV, 185; Stat. Th. I, 442 ; 4, 673) ; v. 4 ostentare artem = Verg. Aen. V, 521 ; v. 5 nova bella = Verg. Aen. VI, 820 ; VIII, 637 et bella cieret = Sil. XIV, 31 ; v. 11 verte gradum, fuge = Stat. Th. VIII, 138.

51 Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 70.

52 Cutino, Alethia…, p. 59-60 ; 91-92, n. 42-43.

53 Prud. ham. 686-689 : Nam quis honos domini est, cuius mens libera non est, / una sed inpositae servit sententia legi ? / Quae laus porro hominis vel quod meritum sine certo / inter utramque viam discrimine vivere iuste ? ; Mar. Victor. praef. 69-71 : Nam quis fructus inest genitis, nisi libera mens est ? / Libera mens prorsus nulli est, nisi fas pereundi est. / Fas hoc esse datum nisi peccans nemo probasset. Nous retrouvons ensuite cette expression dans les œuvres de Prosper : voir aussi carm. de ingrat. 514.

54 Nec te difficilis nunc observantia legis / sub durum iubet ire iugum : mens libera sanctum / obsequium ratione ferat, quam spiritus almus / in tabulis cordis describat sanguine Christi.

55 « Venez à moi, vous tous qui peinez, qui êtes surchargés, et je vous donnerai le repos. Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes. Car mon joug est aisé et ma charge légère ».

56 Prosp. epist. ad Ruf. 5, 6 : Dictum ergo aiunt libero arbitrio utentibus : « Venite ad me, omnes qui laboratis et onerati estis, et ego vos reficiam : tollite iugum meum super vos et discite a me quoniam mitis sum et humilis corde, et invenietis requiem animabus vestris : iugum enim meum suave est, et onus meum leve ». Quod ad omnes homines volunt pertinere, laborantes in incerto istius vitae oneratosque peccatis, ut qui voluerint mansuetudinem et humilitatem salvatoris imitari, et iugum mandatorum eius subire, inveniant requiem animabus suis in spe vitae aeternae ; qui autem haec facere noluerint, sua culpa careant salute ; quam si voluissent, potuerant obtinere.

57 Voir, par exemple, Aug. serm. 46, 14 ; 47, 27 ; in evang. Ioh. 10, 8 ; 46, 7 ; 47, 4.

58 Voir vv. 106-110 : cumque foris rabies avidorum exclusa luporum / frenderet inque omnes mendacia verteret artes, / ne mentes ullarum ovium corrumpere posset, / neu dubia obliquis turbaret corda querelis, / istius (sc. Augustini) ore viri fecit deus.

59 À ces correspondances on peut ajouter aussi les images du renouvellement de la guerre : voir c. coll. 1, 2 : Cur bellum confectum retractant et munitiones securae dudum pacis infirmant ?

60 Prosper insiste sur cette image dans tout le traité : au chap. 1, 2 il dit que les livres d’Augustin sont déchiquetés par ses adversaires (Quasi … non illa his morsibus doctrina lanietur) ; ensuite, selon une critère de Ringkomposition, dans les chapitres conclusifs, Prosper réaffirme que les provençaux avec leur bouche rageuse mordent les doctrines d’Augustin (21, 1 : praecipuum nostro tempore in doctrina ecclesiastica virum rabido ore discerpunt : dans ce texte on peut remarquer l’emploi du verbe discerpere qui est un mot composé du simple carpere, employé par Prosper dans la première épigramme au v. 2 pour indiquer les critiques du calomniateur d’Augustines, et la tournure rabido ore rappelle la rabies des loups pélagiens dans de ingrat. 106 cité par nous ci-dessus), et il exhorte le nouveau pape Sixte à achever l’œuvre de ses prédécesseur Zosime, Boniface et Célestin : là où ceux-ci avaient chassé les loups pélagiens au dehors de la catholicité, il devra éliminer les loups cachés, déguisé en brebis catholiques (21, 4 : et in custodia dominici gregis haec sit pars gloriae huic reservata pastori, ut sicut illi lupos abegere manifestos, ita hic depellat occultos).

61 Il s’agit justement du texte sur la base duquel Valentin et Cappuyns ont proposé d’identifier le personnage en question avec l’abbé de Saint-Victor : voir ci-dessus, n. 11 ; 14.

62 Dans ce chapitre même, là où il précise ne pas polémiquer avec l’abbé Chérémon, mais avec Cassien, dont ce personnage est le porte-parole, Prosper affirme en même temps qu’il engage cette polémique parce que Cassien, avec sa conférence, a fourni un important instrument doctrinal aux « ennemis de la grâce » : … sed cum isto qui ad instrumentum inimicorum gratiae talem studuit proferre doctrinam.

63 C’est la date du Contra collatorem qu’on peut déduire du chap. 1, 2 (Viginti et eo amplius anni sunt quod contra inimicos gratiae dei catholica acies, huius viri ductu, pugnat et vincit), où Prosper dit que le conflit de l’Église contre les pélagiens sous la conduite d’Augustin, dure il y a plus que vingt ans, c’est-à-dire à partir de la composition du De peccatorum meritis et de baptismo parvulorum qui remonte à 412 : voir, à ce propos, déjà Cappuyns, Le premier représentant…, p. 312 n. 7.

64 Sur cette lettre, voir É. Griffe, La Gaule chrétienne à l’époque romaine, III, Paris-Toulouse 1965, p. 367-368.

65 Epist. ad Galliarum episc. 1, 2 : Filii nostri praesentes Prosper et Hilarius … tantum nescio quibus presbyteris illic licere, qui dissensioni ecclesiarum studeant, sunt apud nos prosecuti. […] sciant se, si tamen censentur presbyteri, dignitate vobis esse subiectos… Nam quid in ecclesiis vos agitis si illi summam teneant praedicandi ?

66 Ib. : Nec tamen mirari possumus, si haec erga viventes hi nunc tentare audent, qui nituntur etiam quiescentium fratum memoriam dissipare.

67 J’ai remarqué aussi, à cet égard (Cutino, La provvidenza divina…, p. 59 n. 229), que l’expression employée par le pape pour connoter les objections des provencaux (epist. ad Galliarum episc. 1, 2 : indisciplinatas quaestiones vocantes in medium, pertinaciter eos … praedicare adversantia veritati) est la même qu’emploie Hilaire au début de sa lettre à Augustin (Hil. apud Aug. epist. 226, 1 : quaedam adversantia veritati) : il s’agit, comme on peut le remarquer, d’une expression plus générique par rapport à l’accusation de néo-pélagianisme formulée ouvrement par Prosper dans ses lettres.

68 De l’implication de ce personnage dans les polémiques provençales sont convaincus Cappuyns, Le premier représentant…, p. 320 et F. Gori, Il Praedestinatus di Arnobio il giovane. L’eresiologia contro l’agostinismo, Roma 1999, p. 77 n. 47, qui identifient, par ailleurs, avec le moine lérinien l’auteur des objections contre Augustin, relatées par Prosper dans les Pro Augustino responsiones ad capitula obiectionum Vincentianarum ; voir aussi, à cet égard, R. Villegas Marín, « Aversi texerunt eam. La crítica a Agustín y a los agustinianos sudgálicos en el Commonitorium de Vicente de Lérins », Augustinianum 46, 2006, p. 481-528. Cependant, s’opposent à cette identification É. Griffe, « Pro Vincentio Lirinensi », Bulletin de Littérature Ecclésiastique 62, 1961, p. 26-32, W. O’ Connor, « Saint Vincent of Lerins and Saint Augustin. Was the Commonitorium of saint Vincent of Lerins intended as a polemic treatise against saint Augustine and his doctrine on predestination? », Doctor communis 16, 1963, p. 123-257; S. Pricoco, Monaci filosofi e santi. Saggi di storia della cultura tardoantica, Soveria Mannelli 1992, p. 173 n. 68.

69 Hilaire au début de sa lettre (Hil. apud Aug. epist. 226, 1) dit qu’il se base sur quorundam prosecutiones, Prosper dans la sienne se plaint que Helladius (sur lequel voir ci-dessous), très probablement, n’a pas formulé directement à Augustin ses perplexités, même s’il en avait toute l’intention (Prosp. apud Aug. epist. 225, 9 : De hoc quod in querelam trahit, iampridem apud sanctitatem tuam sensum suum per litteras velle conferre – sc. Helladius – . Sed quia utrum hoc facturus, aut quo fine sit facturus incertum est…). Sur ces deux lettres, voir A. De Vogüé, Histoire littéraire du mouvement monastique dans l’Antiquité. Première partie : le monachisme latin, t. VII/1 : L’essor de la littérature lérinienne et les écrits contemporains (410-500), Paris 2003, p. 40-45 ; S. Taranto, « Giovanni Cassiano e Agostino : la dottrina della grazia », dans Jean Cassien entre l’Orient et l’Occident. Actes du colloque international organisé par le New Europe College en collaboration avec la L. Beltzmann Gesellschaft (Bucarest 27-28 septembre 2001), Paris 2003, p. 67-132, en particulier p. 81 ss.. Par ailleurs, Prosper dans sa lettre à Rufin défie ses adversaires de manifester ouvertement son attitude antiaugustinienne, pas seulement dans des colloques à l’intérieur du milieu monastique (4, 5 : Sed quis nescit cur ista privatim de stomacho garriant et publice de consilio conticescant ?).

70 Je suis, pour les premiers six vers, en y apportant quelque modification, le texte et la traduction de l’édition cité en n. 10.

71 . Cf. Tert. adv. Marc. IV, 20, 10-11; Hil. trin. VI, 7; Cypr. unit. eccl. 1; 3; 10; Aug. gen. c. Manich. II, 25, 38 ; 26, 40 ; fid. et symb. 1, 1 ; in psalm. 68, serm. 1, 5 ; 139, 6 : voir sur cette image M.P. Ciccarese, Animali simbolici. Alle origini del bestiario cristiano, vol. II (leone-zanzara), Bologna 2007, p. 253-283; Ead., « Intellegentiae fores. Scienze naturali ed esegesi biblica in Agostino », Auctores Nostri 8, 2010, p. 111-136, en particulier p. 112-116.

72 Prosper même dans la lettre envoyée à Augustin associe déjà les théories de ses adversaires au venin pélagien (Prosp. apud Aug. epist. 225, 8  : in istis pelagianae pravitatis reliquiis non mediocris virulentiae fibra nutritur). Il insiste sur cette image encore plus clairement dans les De ingratis  : suite à la définition de Pélage et de ses disciples en tant que serpents (vv. 1-2  : Dogma quod antiqui satiatum felle draconis / pestifero vomuit coluber sermone Britannus ; 71  : agmen vipereum), il reproche à ses adversaires de conserver à son intérieur le venin de la doctrine pélagienne (vv. 801-804  : Quid prodest verbis commentum Pelagianum / respuere et sola damnatos plectere voce, / cum paucis squalida sublatis de cute nervis, / intima viperei foveantur viscera sensus ?). Il est significatif, au contraire, que dans le Contra collatorem adressé en premier lieu à Cassien, l’image du serpent n’est pas employée par Prosper pour connoter les personnages du milieu monastique provençal.

73 Becht-Jördens, Drei Epigrammen…, p. 288-289.

74 C’est l’identification que semble proposer implicitement Bède même, qui en présentant synthétiquement le pélagianisme, souligne que Julien avait de la rancœur envers Augustin depuis longtemps parce qu’il avait perdu son siège épiscopal (hist. eccl. gent. Angl. I, 10, 1  : Cuius temporibus Pelagius Bretto contra auxilium gratiae supernae venena suae perfidiae longe lateque dispersit, utens cooperatore Iuliano de Campania, quem dudum amissi episcopatus intemperans cupido exagitabat)  : il s’agit de la même expression qu’au v. 1 de la seconde épigramme.

75 Le savant s’attarde sur l’identification des herbes dont on parlerait dans l’épigramme (Becht-Jördens, Drei Epigrammen…, p. 283-285), parce qu’il voit dans celles-ci une sorte d’antidote dont le personnage-serpent est pourvu : il s’agit de problèmes et, donc, d’une question sans aucun rapport avec le message de l’épigramme.

76 Becht-Jördens, Drei Epigrammen…, p. 290-292.

77 Il suffit de citer le fait que Bède appelle ce personnage Iuliano de Campania (voir ci-dessus n. 74). Par ailleurs, c’est Augustin qui, en se réfèrant à la patrie de Julien, appelle encore correctement Apulia la Campanie orientale : voir c. Iulian. op. imperf. 6, 18 et J. Lössl, « Te Apulia genuit (c. Iulian. Imp. 6, 18). Some Notes on the Birthplace of Julian of Eclanum », Revue des Études Augustiniennes 44, 1998, p. 223-239.

78 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Atque ut brevius ac plenius quod opinatur exponam, quicquid in libro hoc ex contradicentium sensu sanctitas tua sibi opposuit, quicquid etiam in libris contra Iulianum ab ipso sub hac questione obiectum, potentissime debellasti, hoc totum ab istis sanctis intentiosissime conclamatur.

79 Prosp. c. coll. 21, 1 : Nec enim possunt alia dicere quam quae damnatorum querelis et procacissimi Iuliani sunt vulgata conviciis. Il est très significatif qu’ici Prosper, comme il le fait dans la seconde épigramme aux vv. 5-6, attribue à ses adversaires l’intention de s’approprier et des critiques formulées contre Augustin par les pélagiens déjà condamnées (damnatorum querelis) et celles, plus récentes, propres à Julien (procacissimi Iuliani … conviciis).

80 Cf. Aristot. part. an. 11, 692a; Physiol. 11 Sbordone, p. 36-44.

81 Voir J. Delmulle, Prélude à une édition critique, traduite et commentée du Peri ; ajcarivstwn, hoc est Carmen de ingratis de Prosper d’Aquitaine, (Mémoire présenté en vue de l’obtention du Master 2 sous la direction de M. le Prof. Paul Mattei – Université Lyon II – Lumière), Lyon – mai 2009, p. 43.

82 J’ai cherché à rendre mieux le fait que, comme l’observe subtilement A. Crépin (p. 147 n. 5) dans l’édition de SC (voir ci-dessus n. 10), l’adjectif aequoreus (aequorei … Britanni) au v. 5, en grec πελαϖγιο », rappelle le nom de Pélage, en créant dans ma traduction un jeu de mots entre « pélasgien » = aequoreus, et « pélagien ».

83 Cette similitude est employée dans l’Iliade à propos d’Hector : cf. XXII, 93-97.

84 Le nom grec de ce personnage est Νεοπτοϖλεμο », c’est-à-dire « nouvelle guerre » : s’agit-il encore, comme dans le cas d’aequoreus = πελαϖγιο » = Pélage, d’une allusion cachée, cette fois à la reprise de la guerre contre Augustin de la parte du mistérieux calomniateur ?

85 Il me plaît de remarquer qu’ici, comme c’est le cas dans la première épigramme du mot incentor au v. 7, qui, dans les textes en vers, rentre exclusivement dans les invocations du préambule (voir Avien. Arat. 1 ; orb. terr. 895 ; Paul. Nol. carm. 15, 32), l’expression tollere humo du v. 4 de la seconde épigramme vient de Verg. georg. 3, 9 (Temptanda via est, qua me quoque possim / tollere humo), où elle exprime l’orgueil du poète qui est conscient de parcourir des voies nouvelles. Cela dépend du fait que l’auteur veut instaurer une sorte de communication allusive avec son adversaire, qui est justement lui-même un poète.

86 Voir Nicand. Ther. 31-34 ; 282-285.

87 Il y a en outre, très probablement, ici aussi le souvenir du thème virgilien du serpens calcatus : voir Aen. 5, 273-279 : Qualis saepe viae deprensus in aggere serpens, / aerea quem oblicum rota transiit aut gravis / ictu seminecem reliquit saxo lacerumque viator, / nequiquam longos fugiens dat corpore tortus / parte ferox ardensque oculis et sibila colla / arduus attollens ; pars volnere clauda retentat / nexantem nodis seque in sua membra plicantem.

88 V. 13 : « Tu passeras sur les fauves et les serpents, tu piétineras le jeune lion et le dragon ».

89 Sur la base du contenu et de la forme du poème, on peut seulement penser qu’il s’agit d’un homme qui appartient lui-même à la region aquitaine : voir Cutino, La provvidenza divina…, p. 16 ; 82 ; 96 ; 173-174, et Villegas Marín, Sobre la providencia…, p. 151-152.

90 C’est Jean Cassien qui formule cette accusation (voir c. Nest. I, 4, 2 : Leporius enim, tunc monachus, modo presbyter, qui ex Pelagii … institutione vel potius pravitate descendens ; VII, 21, 4 : Ille (sc. Pélage) enim, ut Leporius discipulus suus dixit, dominum nostrum asserebat Christum factum esse per baptismum), partagé aussi par un autre membre du milieu provençal, Gennade de Marseille, dans son De viris inlustribus (chap. 60) : pour les relations entre pélagianisme et questions christologiques en Provence voir J. Plagnieux, « Le grif de complicité entre erreurs nestorienne et pélagienne : d’Augustin à Cassien par Prosper d’Aquitaine ? », Revue des Études Augustiniennes 2, 1956, p. 391-402. Sur la question christologique ouverte par Leporius, qui ensuite en 418 rétracta ses théories, voir F. De Beer, « Une tessère d’orthodoxie : le Libellus emendationis (vers 418-421) », Revue des Études Augustiniennes 10, 1964, p. 145-185, et J. L. Maier, « La date de la rétractation de Leporius et celle du Sermon 396 de saint Augustin », Revue des Études Augustiniennes 11, 1965, p. 39-42.

91 Sur ces personnages voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 190-191 ; 201-204. Il est vraisemblable, comme l’observe Griffe (p. 204 n. 54), que Cassien même soit venu en compagnie de Lazare d’Orient à Marseille en 416, pour y fonder le monastère de saint Victor.

92 Le texte augustinien qui nous renseigne sur la phase palestinienne de la question pélagienne est le De gestis Pelagii, qui remonte au 417.

93 Voir Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, t. VIII, Paris 1928-1929, c. 2056, s.v. Lazare.

94 Voir Gennad. vir. ill. 19 et J. Fontaine, « Sulpice Sévère », Dictionnaire de Spiritualité, XIV, Paris 1990, en particulier cc. 1306-1307

95 Il faut mettre en valeur, à ce propos, un autre témoignage fourni par Prosper même à fin du Contra Collatorem (21, 4), où, pour inviter le nouveau papa Sixte à achever l’œuvre de ses prédécesseurs, en dévoilant les loups pélagiens déguisés en brebis catholiques (voir ci-dessus n. 60), l’Aquitain cite des extraits de la lettre 194 envoyée au futur pape par Augustin après la Tractoria de Zosime, vers 420, dans lesquels l’évêque d’Hippone exhortait Sixte à vigiler sur beaucoup de personnages qui avaient accueilli de manière opportuniste la décision du pape, peu convaincus à l’intérieur : in custodia dominici gregis haec sit pars gloriae huic (sc. Xysto) reservata pastori, ut sicut illi lupos abegere manifestos, ita hic depellat occultos, illo auribus suis doctissimi senis insonante sermone, quo collaborantem secum hortatus est dicens : « Sunt enim quidam qui iustissime damnatas impietates adhuc liberius defendendas putant, et sunt qui occultius penetrant domos, et quod in aperto clamare iam metuunt, in secreto seminare non quiescunt. Sunt autem qui omnino siluerunt, magno timore compressi, sed adhuc corde retinentes quod ore iam proferre non audent : qui tamen esse fratribus possunt ex priore ipsius dogmatis defensione notissimi. Proinde alii severius coercendi, alii vigilantius vestigandi, alii tractandi quidem lenius, sed non segnius sunt docendi, ut si non timentur, ne perdant, non tamen negligantur, ne pereant ». C’est comme si Prosper établissait implicitement un rapport, même chronologique, entre l’attitude de certains personnages après la condamnation du pélagianisme et celle contemporaine de ses adversaires provençaux, c’est-à-dire comme s’il voulait montrer que celle-ci remontait loin en arrière.

96 Sur ces perplexités voir V. Grossi, « La crisi antropologica nel monastero di Adrumeto », Augustinianum 19, 1979, p. 103-133.

97 Sur cette lettre voir P. Descotes, « Saint Augustin et la crise pélagienne : le témoignage de la correspondance (Epistulae 186, 187 et 194) », Revue des Études Augustiniennes 56, 2010, p. 197-227.

98 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Multi ergo servorum Christi qui in Massiliensi urbe consistunt, in sanctitatis tuae scriptis quae adversus pelagianos haereticos condidisti, contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui, quicquid in eis de vocatione electorum secundum dei propositum disputasti. Et cum aliquandiu tarditatem suam culpare maluerint, quam non intellecta reprehendere, quidamque eorum lucidiorem super hoc atque apertiorem beatitudinis tuae expositionem voluerint postulare, evenit ex dispositione misericordiae dei ut cum quosdam intra Africam similia movissent, librum “De correptione et gratia”, plenum divinae auctoritatis emitteres. Quo in notitiam nostram insperata opportunitate delato, putavimus omnes querelas resistentium sopiendas ; quia universis quaestionibus de quibus consulenda erat sanctitas tua, tam plene illic absoluteque responsum est, quasi hoc specialiter studueris ut, quae apud nos erant turbata, componeres.

99 Ibid. : Recensito autem hoc beatitudinis tuae libro, sicut qui sanctam atque apostolicam doctrinae tuae auctoritatem antea sequebantur, intellegentiores multo instructioresque sunt facti, ita qui persuasionis suae impediebantur obscuro, aversiores quam fuerant recesserunt.

100 C’est l’Epistula ad Rufinum qui est jugé généralement le premier texte de la polémique : ce texte est daté de 425 par F. Vinel, « Une étape vers l’affirmation du salut universel. Prosper d’Aquitaine, Lettre à Rufin sur la grâce et le libre arbitre. Introduction et traduction », Revue d’Histoire Ecclésiastique 90, 1995, p. 377-395. Sur le début de la question semi-pélagienne voir aussi R. Villegas Marin, « Las cartas no conservadas de la correspondencia entre Próspero de Aquitania, Hilario de Marsella y Agustín de Hipona. Los orígines de la llamada ‘controversia semipelagiana’« , Sacris Erudiri 47, 2008, p. 165-207.

101 Ces lois, complètement ou en partie, ont été incluses aussi dans le code théodosien entre 429 et 438. Pour ces questions nous renvoyons à O. Huck, « Légiférer, codifier et conserver contre. À propos de quelques lois Sirmondiennes et de leurs équivalents théodosiens », dans F. Vinel (éd.), Écrire contre … Quête d’identité, quête de pouvoir dans la littérature chrétienne des IVe – Ve siècles, Colloque de l’ERAC – Strasbourg 24-26 mars 2011 (sous presse), auquel appartient aussi la traduction reproduite ci-dessus.

102 Prosp. chron. I, n. 1291 (ad annum 425), MGH, Auct. Ant. t. IX (1892) : Arelas nobile oppidum Galliarum a Gothis multa vi oppugnatum est, donec imminente Aetio non inpuniti discederent.

103 Sur cet affaire, voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 114-119.

104 Voir Ibid., III, p. 353-354.

105 M. Kasper, « Der Beitrag der Mönche zur Entwicklung des Gnadenstreites in Südgallien, dargestellt an der Korrespondenz des Augustinus, Prosper und Hilarius », dans A. Zumkeller (éd.), Signum pietatis. Festgabe für C.P. Mayer, Würzburg 1989, p. 153-182.

106 Prosp. apud Aug. epist. 225, 3 : Hoc autem propositum vocationis dei… (dicunt) et lapsis curam resurgendi adimere, et sanctis occasionem teporis afferre, eo quod in utraque parte superfluus labos sit, si neque reiectus ulla industria possit intrare, neque electus ulla neglegentia possit excidere… Eo postremo pervicacia tota descendit, ut fidem nostram aedificationi audientium contrariam esse definiant, ac sic, etiamsi vera sit, non promendam; quia et perniciose non recipienda tradantur, et nullo periculo, quae intellegi nequeant, conticeantur; ibid. 6 : nec acquiescunt praedestinatum electorum numerum nec augeri posse nec minui, ne locum apud infideles ac negligentes cohortantium incitamenta non habeant, ac superflua sit industriae ac laboris indictio; Hil. apud Aug. epist. 226, 2 : Novum et inutile praedicationi quod quidam secundum propositum eligendi dicantur, ut id nec arripere valeant nec tenere, nisi credendi voluntate donata. Excludi putant omnem praedicandi vigorem, si nihil quod per eum excitetur, in hominibus remansisse dicatur. Consentiunt omnem hominem in Adam perisse nec inde quemquam posse proprio arbitrio liberari, sed id conveniens asserunt veritati vel congruum praedicationi, ut, cum prostratis et numquam suis viribus surrecturis annuntiatur obtinendae salutis occasio, eo merito voluerint et crediderint a suo morbo se posse sanari, et ipsius fidei augmentum et totius sanitatis suae consequantur effectum; ibid. 5 : Asserunt inutilem exhortandi consuetudinem, si nihil in homine remansisse dicatur, quod correptio valeat excitare.

107 Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 : Hoc autem Prosp. apud Aug. c. coll. 1, 1 : studendum est … ut fallacium calumniatorum hypocrisis detegatur, qui ex ipsa iniuriae magnitudine, quam in uno cunctis praecipuae apostolicae sedis pontificibus intulerunt, ab indoctis et parum cautis excellentioris scientiae iudicantur, et misero perversoque successu facilem mendacio consensum eliciunt.

108 . Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 : ad auctoritatem talia sentientium non sumus pares, quia multum nos et vitae meritis antecellunt et aliqui eorum, adepto nuper summi sacerdotii honore, supereminent; nec facile quisquam praeter paucos perfectae gratiae intrepidos amatores, tanto superiorum disputationibus ausus est contraire.

109 Le personnage nommé par Prosper dans le texte cité ci-dessus, comme l’a montré O. Chadwick, « Euladius of Arles », Journal of Theological Studies 46, 1945, p. 200-205, sur la base du ms. Paris. Nouv. Acq. 1449 (X-XI s.), n’est pas Hilaire, mais Helladius.

110 Chadwick ni dans l’article cité ci-dessus, ni dans sa monographie sur Jean Cassien (John Cassian, Cambridge 19682, p. 38 et 128), n’a remarqué, comme le fait Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 191-193, que cet Helladius est nommé par l’abbé de Marseille après le « pape Léonce », évêque de Fréjus, sous la juridiction duquel se trouve le milieu monastique de Lérins dans conl. 1, praef. 2-3, tandis qu’il précède Léonce dans conl. 1, praef. 2-3 (sanctis Helladio et Leontio episcopis) et 18, praef. 1 (beatissimis episcopis Helladio et Leontio), quand il est devenu désormais évêque du siège épiscopal le plus important de la région, celui d’Arles.

111 Voir CIL XII, n. 5336 : Rusticus episcopus, episcopi Bonosi filius, episcopi Aratoris de sorore nepus (sic), episcopi Venerii socius in monasterio, conpresbyter ecclesiae Massiliensis

112 À propos de Rusticus, nous avons aussi le témoignage de Jérôme qui dans une lettre qu’il lui adresse (epist. 125), le confie à l’évêque de Marseille, afin que celui-ci puisse le renforcer dans l’intention de se dédier à la vie consacrée.

113 Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 212-214.

114 epist. ad Galliarum episc. : Dilectissimis fratribus Venerio, Marino, Leontio, Auxonio, Arcadio, Filtanio et ceteris Galliarum episcopis Coelestinus. Le « Léonce » nommé ici est encore l’évêque de Fréjus, duquel dépend Lérins.

115 De Vogüé (Histoire littéraire…, p. 17 n. 3) partage cette même opinion.

116 Prosp. apud Aug. epist. 225, 7 (voir ci-dessus n. 108) ; Hil. apud Aug. epist. 226, 9 : Sunt ex parte tales personae, ut his, consuetudine ecclesiastica, laicos summam reverentiam necesse est exhibere. Quod quidem ita curavimus Deo iuvante servare, ut, cum opus fuit, non taceremus quae ad quaestionis huius assertionem exiguitas nostrarum virium suggerebat.

117 Comme le feront aussi ensuite les moines de Lérins comme, entre autres, Honorat, Hilaire, tous les deux évêques d’Arles, et Eucher, évêque de Lyon : sur ce phénomène voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 219-226.

118 À cet égard, ne présente aucune difficulté le fait qu’un évêque ait composé un poème comme le De providentia : il suffit de penser à Orens, auteur du Commonitorium, et ensuite évêque d’Auch.

119 En ce qui concerne Helladius, l’estime évidente que Prosper montre pour ce personnage dans la lettre à Augustin, où il affirme que celui-ci partage les idées de l’évêque d’Hippone sauf que celles sur la prédestination (Prosp. apud Aug. epist. 225, 9 : Nam unum eorum praecipuae auctoritatis et spiritalium studiorum virium, sanctum Hilarium Arelatensem episcopum, sciat Beatitudo tua admiratorem sectatoremque in aliis omnibus tuae esse doctrinae), serait trop en contradiction avec le ton des épigrammes ; quant à Rusticus, il n’est pas cité parmi les principaux destinataires de la lettre du pape Célestin aux évêques provencaux.

120 Il figure encore, en tant qu’évêque de Marseille, dans la liste des bienfaiteurs qui avaient contribué en 441-445, avec leur générosité, à la reconstruction de la cathédrale de Narbonne, ruinée par un incendie : voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 213.

121 Sur cette lettre voir F. Gori (éd.), Papa Celestino. Epistolario, Roma 1998, p. 11-15; 60-69.

122 Epist. ad episc. Provinciae Viennensis et Narbonensis 1, 2 (PL 50, 430-431).

123 Ibid. 3, 4 ; 4, 6- 5, 7 (PL 50, 433-435).

124 Ibid. 6, 10 (PL 50, 435-436) : Massiliensis vero ecclesiae sacerdotem, qui dicitur, quod dictu nefas est, in necem fratris taliter gratulatus, ut hic qui eius sanguine cruentus advenerat, portionem cum eodem habiturus occurreret, et vestro eum audiendum collegio delegamus.

125 Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 160.

126 Prosp. chron. I, n. 1292 (ad annum 426), MGH, Auct. Ant. t. IX (1892) : Patroclus Arelatensis episcopus a tribuno quodam Barnabo multis vulneribus concisus occiditur, quod facinus ad praeceptum Felicis magistri militum referebatur.

127 La mort du pape Zosime, qui favorisait Patrocle, à la fin de l’année 418, empêcha, en effet, le conflit de se développer : voir Griffe, La Gaule chrétienne…, II, p. 118-119.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Michele CUTINO, « L’auteur du De Providentia Dei et un mystérieux calomniateur d’Augustin », Revue des sciences religieuses, 86/3 | 2012, 307-342.

Référence électronique

Michele CUTINO, « L’auteur du De Providentia Dei et un mystérieux calomniateur d’Augustin », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/3 | 2012, mis en ligne le 15 juillet 2014, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://rsr.revues.org/1509 ; DOI : 10.4000/rsr.1509

Haut de page

Auteur

Michele CUTINO

Institut d’Études Augustiniennes – UMR 8584 Paris

Haut de page

Droits d'auteur

© RSR

Haut de page