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Recensions

Nerina Rustomji, The Garden and the Fire, Heaven and Hell in Islamic Culture

New York, Columbia University Press, 2009
Ataa Denkha
p. 534-535
Référence(s) :

Nerina Rustomji, The Garden and the Fire, Heaven and Hell in Islamic Culture, New York, Columbia University Press, 2009, 201 p.

Texte intégral

1Comment envisager l’après-vie islamique ? Cette question à la fois simple et complexe est le fil rouge qui traverse le livre de Nerina Rustomji, professeur d’Université, spécialiste dans la formation intellectuelle et culturelle des sociétés islamiques et du Moyen-Orient. Son livre commence avec une introduction historique et mène une étude minutieuse des textes et images. Son travail s’étend du viie au xiiie siècle et se base sur le Coran, les hadîths, et en particulier la chronique de la vie de Muhammad d’ibn Ishaq. Le premier chapitre traite les termes al-janna et al-nar (le jardin et le feu) dans leur origine islamique. Puis ils sont mis en contraste avec les conceptions chrétiennes des termes paradis et enfer. Du deuxième au sixième chapitre, l’A. se tourne vers les manuels eschatologiques ultérieurs datant du ixe au xiiie siècle pour démontrer comment les théologiens développent les récits concernant le monde futur de l’islam médiéval. Il en résulte, d’une part, que la topographie et la géographie du paradis et de l’enfer présentées par des penseurs musulmans médiévaux et des artistes sont en rapport avec la réalité matérielle de la région d’Hjiaz située à l’ouest de l’Arabie Saoudite où se trouve la Mecque. Le paradis est considéré comme havre du plaisir individuel alors que l’enfer s’agrandit de sorte qu’il est rempli de démons et de pécheurs qui subissent différents types de punitions. L’auteur affirme qu’au xiie siècle le paradis et l’enfer atteignent une fonction et une architecture bien définie. D’autre part, il lie le développement de la foi musulmane dans l’après-vie avec les persécutions des ennemis de la Mecque et les guerres incessantes de l’expansion islamique pour annoncer la nouvelle croyance. Leur victoire est comprise comme un signe pour prouver que leur religion est la vraie. Les visions de Muhammad et de son voyage au paradis renforcent les promesses d’une après-vie et la foi dans la vie future devient automatique. Le dernier chapitre se qualifie par le choix de riches œuvres mettant en relief aussi ce caractère matériel de l’au-delà.

2Ainsi les idées de l’au-delà influencent profondément les comportements quotidiens et donnent lieu à un code d’éthique islamique lié à des conséquences eschatologiques. La réalité affirmée du paradis et de l’enfer devient non seulement un des traits distinctifs de la nouvelle foi mais une de ses armes des plus puissantes. Le caractère matériel de l’après-vie islamique permet aux humains de désirer ou de craindre la vie future et de l’imaginer à travers leurs visions. Le paradis et l’enfer ne sont plus simplement des moyens d’instruction mais deviennent des métaphores pour le meilleur et le pire que la vie peut offrir. Ils fonctionnent comme doctrine de la foi, promesse de vie future, mécanismes pour une réforme et un vocabulaire pour exprimer l’extrême beauté et aussi les horreurs de l’imagination humaine. Ces fonctions se répandent non seulement parce que le concept d’un après-monde est une préoccupation permanente de la société humaine, mais aussi parce que les Musulmans ont su façonner leurs visions de cet après-monde à l’aide d’objets matériels et de réalités sociales. La conclusion est un bref résumé des effets réels qui sont produits dans divers pays musulmans à cause d’une compréhension erronée du paradis et de l’enfer et ouvre le débat pour une analyse plus juste.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ataa Denkha, « Nerina Rustomji, The Garden and the Fire, Heaven and Hell in Islamic Culture », Revue des sciences religieuses, 86/4 | 2012, 534-535.

Référence électronique

Ataa Denkha, « Nerina Rustomji, The Garden and the Fire, Heaven and Hell in Islamic Culture », Revue des sciences religieuses [En ligne], 86/4 | 2012, mis en ligne le 15 octobre 2014, consulté le 26 mai 2017. URL : http://rsr.revues.org/1498 ; DOI : 10.4000/rsr.1498

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Auteur

Ataa Denkha

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© RSR

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